고대 지혜, 영적 관점에서 의식이 현실을 창조한다는 주장의 핵심은 무엇인가? 20세기 물리학자들이 실험과 수식으로, 3000년 전 현자들이 명상으로 도달한 결론은 관측되기 전까지 현실은 확정되지 않으며, 의식이 현실을 확정 짓는다는 것입니다. 이는 우리가 현실의 관객이 아닌 창조자로서, 의식의 방향을 선택함으로써 삶을 변화시킬 수 있음을 시사합니다.
- 당신의 ‘보는 방식’이 현실을 만든다
우리가 세상을 인식하는 방식, 즉 의식의 방향이 현실을 결정하며, 이는 단순한 기분 문제가 아니라 현실을 창조하는 메커니즘이다.
1.1. 같은 사건, 다른 현실: 의식의 방향이 만드는 차이
같은 사건도 의식에 따라 다른 현실로 인식된다
같은 비 오는 월요일 아침 출근길에도 어떤 사람은 “최악”이라고 느끼고, 다른 사람은 “조용하고 집중하기 좋다”고 느낀다
이는 단순한 기분 문제가 아니라, 의식의 방향이 다른 현실을 만들어내기 때문이다
인식의 차이가 현실의 차이를 만든다
회사에서 갑작스러운 부서 이동 통보를 받았을 때, 어떤 사람은 이를 “좌천”으로 받아들여 모든 상황을 부정적으로 해석한다
반면, 다른 사람은 이를 “새로운 환경에서의 시험”으로 받아들여 긍정적인 기회로 삼는다
이처럼 일어난 사건은 하나지만, 의식을 어디에 두느냐에 따라 그 이후에 펼쳐지는 현실 자체가 달라진다
1.2. 뇌의 필터: 의식이 현실을 선택하는 메커니즘
뇌는 방대한 정보 중 일부만 의식적으로 처리한다
인간의 뇌는 매초 수백만 비트의 정보를 받아들이지만, 의식적으로 처리하는 정보는 전체의 몇 퍼센트 이하에 불과하다
이는 우리가 눈앞에 펼쳐진 무수한 현실 중 의식이 향하는 단편만을 현실로 인식한다는 의미이다
‘컬러 버스 효과’와 ‘선택적 주의’
새로운 차를 사기로 결정하면 갑자기 그 차종이 눈에 많이 띄는 것처럼, 의식이 향하는 곳에 따라 보이는 현실이 달라진다
임신 중인 여성이 아기나 임산부를 더 많이 보게 되는 것도 같은 원리이다
심리학에서는 이를 컬러 버스 효과 또는 선택적 주의라고 부른다
뇌의 ‘망상체 활성화 시스템’이 현실을 필터링한다
뇌에는 무엇에 주의를 기울일지 선택하는 필터인 망상체 활성화 시스템이 있다
이 필터는 매초 쏟아지는 정보 중에서 의식에 올릴 정보와 무시할 정보를 순간적으로 분류한다
이 필터는 고정된 것이 아니라, 개인이 무엇에 강한 관심을 가지고 무엇을 두려워하며 무엇을 믿는지에 따라 분류 기준이 달라진다
예를 들어, 자신이 운이 없다고 믿는 사람은 실패한 일에 우선적으로 의식을 올리고, 가능성을 믿는 사람은 가능성을 보여주는 일에 의식을 올린다
같은 하루를 살아도 무엇이 현실로 인식되는지는 완전히 달라진다
1.3. 의식과 현실의 순환: 삶을 형성하는 메커니즘
인식이 행동을 바꾸고, 행동이 현실을 바꾼다
의식의 방향이 바뀌면 인식되는 현실뿐만 아니라 행동도 변하고, 행동이 변하면 실제로 일어나는 일도 변한다
그리고 일어난 일이 다시 의식의 방향을 강화하는 순환이 우리의 삶에 깊이 뿌리내리고 있다
부정적 순환의 예시
자신이 평가받지 못한다고 생각하는 사람은 적극적으로 행동하기를 주저하고, 이는 새로운 결과를 만들지 못하게 한다
결과가 나오지 않으면 다시 자신이 평가받지 못한다는 현실을 강화하며, 이 순환은 한 번 시작되면 알아차리기 어렵게 계속된다
긍정적 순환의 예시
반대로, 기회가 있다고 생각하며 행동하는 사람은 작은 행동을 쌓아가고, 이는 새로운 인연과 깨달음을 불러온다
이러한 경험은 ‘움직이길 잘했다’는 현실을 만들고, 이 현실은 다시 다음 행동을 하려는 의식을 강화한다
의식의 방향이 현실을 결정한다
두 가지 순환 모두 최초의 의식 방향에서 시작된다
우리는 하루에 약 6만 번의 사고를 하며, 그중 80~90%는 어제와 같은 사고의 반복이다
어제와 같은 의식의 방향이 오늘도 같은 현실을 확정하며, 바꾸려 하지 않으면 오늘의 현실은 어제의 연속이 된다
의식이 현실을 만든다는 명제는 정신론이나 자기 계발의 말이 아니라, 우리 일상에 조용히 작동하는 현실의 메커니즘이다
의식이 향하는 곳에 현실이 생겨나고, 그 현실이 다시 의식을 형성하는 순환 속에서 우리는 매일 현실을 만들어가고 있다
- 물리학자들이 실험으로 밝혀낸 의식과 현실의 관계
20세기 물리학자들은 실험과 수학적 증명을 통해 관측되기 전까지 현실은 확정되지 않으며, 의식이 현실을 확정 짓는다는 충격적인 사실을 발견했다.
2.1. 이중 슬릿 실험: 관측이 현실을 결정한다
의식의 변화가 현실 자체를 바꿀 수 있는가에 대한 의문
의식의 방향이 바뀌면 보이는 현실이 바뀌고, 인식이 바뀌면 행동이 바뀌며, 행동이 바뀌면 실제로 일어나는 일이 바뀐다는 것은 일상적인 이야기이다
하지만 이는 심리적인 이야기일 뿐, 현실 자체가 변하는 것은 아니라고 생각할 수 있다
이 질문에 대해 20세기 물리학자들이 예상치 못한 답을 내놓았다
이중 슬릿 실험의 충격적인 결과
물리학자들은 빛이나 전자와 같은 극히 작은 입자가 어떻게 행동하는지 실험과 수식으로 밝히는 데 몰두했다
그 과정에서 이중 슬릿 실험이라는 기묘한 사실에 부딪혔다
빛을 발사하는 장치 앞에 두 개의 좁은 틈이 있는 판을 놓고, 그 뒤에 스크린을 두어 빛이 어디에 닿는지 관찰하는 실험이다
빛을 쏘면 스크린에 밝은 선과 어두운 선이 교대로 나타나는 줄무늬가 생긴다. 이는 빛이 파동처럼 행동하여 두 틈을 통과한 파동들이 서로 간섭하기 때문이다
빛을 광자라는 입자로 하나씩 발사하면, 광자는 한 틈만 통과해야 하므로 줄무늬가 아닌 단순한 두 개의 선이 나타날 것이라고 예상했다
그러나 수백, 수천 개의 광자를 발사하자 스크린에는 다시 줄무늬가 나타났다. 마치 하나의 광자가 두 틈을 동시에 통과한 것처럼 행동한 것이다
물리학자들은 광자가 어느 틈을 통과했는지 확인하기 위해 틈 옆에 검출기를 설치하여 관측했다
놀랍게도, 광자가 어느 틈을 통과했는지 관측하는 순간, 스크린의 줄무늬가 사라지고 단순한 두 개의 선만 나타났다
관측하는 순간, 광자는 파동처럼 두 틈을 동시에 통과하는 행동을 멈추고, 입자처럼 한 틈만 통과하는 행동으로 변한 것이다
관측이 현실을 확정한다: 파동 함수 붕괴
물리학자들은 이 사실에 크게 동요했으며, 아무리 정밀한 검출기를 사용해도 결과는 변하지 않았다
이는 측정 오차나 장치 문제가 아니라, 자연 자체의 근본적인 성질임이 밝혀졌다
관측되지 않을 때 광자는 어느 틈을 통과할지 확정되지 않은 상태, 즉 여러 가능성이 중첩된 모호한 상태로 존재한다
그리고 관측되는 순간에 비로소 하나의 확정된 현실이 생겨난다
물리학에서는 이를 파동 함수 붕괴 또는 수축이라고 부른다
이는 관측되기 전에는 가능성의 안개처럼 퍼져 있던 입자의 상태가 관측되는 순간 하나의 확정된 현실로 좁혀진다는 의미이다
2.2. 폰 노이만의 결론: 의식이 현실을 확정한다
관측의 연쇄와 의식의 역할
물리학자들은 “관측이란 무엇인가?”라는 심각한 질문에 직면했다
측정 장치가 반응한 단계에서 현실이 확정되는가, 아니면 인간의 눈이 결과를 본 단계인가, 혹은 뇌가 정보를 처리한 단계인가
20세기 최고의 수학자 중 한 명인 요한 폰 노이만은 1932년 저서 『양자역학의 수학적 기초』에서 관측의 연쇄라는 개념을 수학적으로 전개했다
입자를 측정하는 장치도 물리적인 대상이므로, 그 장치 또한 양자역학의 법칙에 따라 관측될 때까지 상태가 확정되지 않는 문제가 발생한다
그렇다면 누가 장치를 관측하는가? 인간의 눈이다. 눈은 누가 관측하는가? 뇌이다. 뇌는 누가 관측하는가? 이 연쇄는 끝없이 이어진다
폰 노이만이 수학적으로 추적한 결과, 연쇄의 마지막에 남은 것은 바로 의식이었다
의식이 현실을 확정하는 최종 주체
물리적인 대상은 모두 양자역학의 법칙을 따른다. 측정 장치, 눈, 뇌 모두 물질로 이루어져 양자역학의 대상이다
그러나 물질의 연쇄 어딘가에서 현실이 확정되는 사건이 발생해야 한다
그 연쇄의 바깥에 서서 최종적으로 현실을 확정시키는 것이 필요하다
폰 노이만이 도달한 답은 파동 함수를 수축시키는 것, 즉 가능성의 안개를 현실로 바꾸는 것은 물질의 연쇄 바깥에 있는 의식이라는 것이다
이는 감정이나 심리에 대한 이야기가 아니라, 양자역학을 수학적으로 엄밀하게 검토한 천재 수학자가 수식을 통해 도달한 결론이다
일상의 경험과 물리학의 결론의 연결
의식이 현실을 확정한다는 이 결론을 1장의 이야기와 연결하여 생각해보면, 의식의 방향이 바뀌면 보이는 현실이 바뀐다는 일상의 경험이 단순한 기분 문제가 아닐 수 있다
폰 노이만은 의식이 향하기 전까지 현실은 확정되지 않으며, 의식이 관측하는 순간 현실이 하나로 좁혀진다는 것을 수학적으로 보여주었다
물론 이 해석에 대해서는 현재도 물리학계에서 논쟁이 계속되고 있지만, 20세기를 대표하는 수학자가 수식을 통해 이 결론에 도달했다는 사실은 변하지 않는다
- 의식이 먼저인가, 물질이 먼저인가: 인류의 가장 오래된 질문
의식이 먼저인가, 물질이 먼저인가라는 질문은 20세기 물리학자들이 처음 제기한 것이 아니라, 3000년 전 고대 현자들이 명상과 철학을 통해 이미 탐구했던 인류의 가장 오래된 질문 중 하나이다.
3.1. 베단타 철학: 의식이 우주를 창조했다
3000년 전 고대 인도의 지혜
폰 노이만이 의식이 현실을 확정한다는 결론에 도달한 것은 1932년이지만, 의식이 먼저인가, 물질이 먼저인가라는 질문은 20세기 물리학자들이 처음 제기한 것이 아니다
인류는 3000년 이상 전부터 이 질문을 던져왔으며, 그 탐구의 흔적이 고대 인도에 남아있다
베다와 베단타 철학의 핵심 사상
베다는 3000년 이상 전에 성립된 인류 최고(最古)의 문헌 중 하나로, 우주의 생성부터 인간 의식의 본질까지 탐구자들의 집대성이다
베다의 철학적 핵심을 정리한 것이 베단타 철학이다
베단타 철학의 중심 사상은 이 우주는 의식에서 태어났다는 것이다
물질이 먼저 존재하고 그 안에 의식이 태어난 것이 아니라, 의식이라는 근본적인 무언가가 먼저 존재했고, 거기서 이 세계 전체가 나타났다는 것이 베단타 철학의 출발점이다
의식이 출발점이다: 범아일여(梵我一如)
우리는 우주가 먼저 있고 그 안에 의식이 태어났다는 것을 상식으로 여기지만, 베단타 철학은 이 순서를 근본적으로 뒤집는다
의식은 우주의 긴 역사 끝에 태어난 산물이 아니라, 의식이야말로 출발점이라는 것이다
이 생각을 상징하는 말이 범아일여(梵我一如)이다
브라흐만(梵)은 우주의 근본에 있는 의식이고, 아트만(我)은 우리 인간 내면의 의식이다
범아일여는 우주의 근본에 있는 의식과 지금 여기에 있는 당신의 의식이 근본적으로 하나라는 개념이다
즉, 당신의 의식과 우주를 만들어낸 의식은 별개의 것이 아니며, 당신 내면의 의식이야말로 이 현실을 만들어내고 있는 그 의식과 같다는 의미이다
“그것이 바로 너다(Tat Tvam Asi)”
베단타 철학의 가장 중요한 말 중 하나는 산스크리트어로 “그것이 바로 너다(Tat Tvam Asi)”이다
우주의 근본에 있는 의식과 지금 여기에 있는 당신의 의식은 별개의 것이 아니며, 우주의 근본적인 무언가가 당신 자신이라는 선언이다
샹카라의 불이일원론(不二一元論)
8세기 인도에 나타난 철학자 샹카라는 베단타 철학을 체계화하여 아드바이타 베단타(불이일원론)를 확립했다
불이(不二)는 둘이 아니라는 의미로, 의식과 물질, 주관과 객관, 자신과 세계는 사실 둘로 나뉜 것이 아니라 근본적으로 하나라는 생각이다
샹카라는 우리가 객관적인 바깥세상이라고 생각하는 것은 사실 의식이 비춰낸 상과 같다고 말했다
꿈속에서 다양한 풍경과 인물이 나타나지만, 그것들은 모두 꿈을 꾸는 의식에서 태어나며, 깨어나면 어디에도 없어진다
샹카라는 이 현실 또한 마찬가지로 근본적인 의식이 만들어내고 있다고 설명했다
이는 현실이 환상이라는 허무적인 주장이 아니라, 현실을 만들어내고 있는 근본적인 의식이야말로 가장 확실한 존재라는 의미이다
물질은 변하고 사건은 흘러가지만, 의식이라는 근본만은 변함없이 존재한다
3.2. 동양 철학과 양자역학의 공명
폰 노이만과 샹카라의 놀라운 유사성
폰 노이만은 의식이 관측할 때까지 현실은 확정되지 않는다고 수학적으로 보여주었고, 샹카라는 이 세계는 의식이 만들어낸다고 명상적 탐구를 통해 보여주었다
사용한 언어, 방법, 시대는 완전히 다르지만, 도달한 곳은 놀랍도록 가깝다
의식이 먼저인가 물질이 먼저인가라는 질문에 대해, 한 사람은 실험실에서, 다른 한 사람은 명상 속에서 각각 의식이 먼저라는 방향의 답을 내놓았다
양자역학 창시자들의 동양 철학에 대한 공감
양자역학을 만들어낸 물리학자들 자신도 동양 철학과의 공명을 강하게 느끼고 있었다
닐스 보어는 양자역학의 상보성 개념과 동양의 음양 사상이 깊이 공명한다고 말했다
양자 세계에서는 파동과 입자라는 모순되어 보이는 성질이 하나의 실체의 양면으로 공존하며, 이는 음과 양이 서로 보완하여 전체를 이루는 것과 같다
보어는 이러한 유사성을 단순한 비유로 생각하지 않고, 귀족 작위를 받았을 때 선택한 문장에 음양 도안을 채택할 정도였다
에르빈 슈뢰딩거는 베단타 철학에 평생 깊이 심취했으며, 말년에 “의식은 복수형으로 존재하지 않는다. 단 하나의 의식만 있을 뿐이다”라는 말을 남겼다
이 말은 범아일여의 브라흐만과 아트만이 근본적으로 하나라는 통찰과 놀랍도록 겹친다
슈뢰딩거는 양자역학 탐구와 동양 철학 탐구를 별개의 것으로 생각하지 않고, 둘 다 의식과 현실의 근본적인 관계를 묻는 같은 탐구라고 느꼈다
베르너 하이젠베르크 또한 불교와 동양 사상과의 대화를 거듭하며, 양자론이 보여주는 세계관이 동양 철학자들이 말해온 세계관과 놀랍도록 가깝다고 말했다
동양 철학이 양자역학의 기묘한 사실을 설명하다
20세기 물리학자들이 동양 철학에 이끌린 것은 우연이 아니다
양자역학 실험이 보여준 사실, 즉 관측될 때까지 현실은 확정되지 않으며, 의식이 현실을 확정시킨다는 결론은 서양의 전통적인 ‘물질이 먼저 있고 의식은 그 후에 태어났다’는 세계관으로는 설명하기 어려웠다
그러나 ‘의식이 먼저 있고 세계는 거기서 태어났다’는 동양 철학의 세계관과 겹쳐보면, 양자역학이 보여주는 기묘한 사실이 매우 자연스럽게 보인다
물리학자들은 이 점을 깨달았을 것이다
고대 현자들의 내면 탐구
고대 현자들은 실험이나 수식이 없던 시대에 어떻게 물리학자들이 도달한 것과 유사한 통찰에 도달할 수 있었을까
베다 전통에서는 지혜의 길이 바깥세상을 측정하는 것이 아니라, 내면의 의식을 직접 탐구하는 것에 있다고 여겼다
명상을 통해 의식의 심층으로 들어가, 의식이 무엇인지, 관찰하는 자가 누구인지를 직접 체험으로 계속 질문했다
그 탐구 끝에 도달한 것이 의식이야말로 모든 것의 근본이라는 통찰이었다
과학자는 바깥세상을 측정하고, 현자는 내면세계를 탐구했다
방법과 언어, 전통은 완전히 다르지만, 도달한 곳은 놀랍도록 가까웠다
이는 두 탐구 모두 같은 진실에 가까워지고 있었을지도 모른다는 것을 시사한다
3.3. 에드거 케이시의 증언: 의식이 최초의 창조력이다
에드거 케이시의 리딩과 의식의 역할
20세기, 완전히 다른 맥락에서 이 질문에 접근한 인물이 에드거 케이시이다
케이시는 1877년 미국에서 태어난 평범한 사람이었지만, 잠에 가까운 트랜스 상태에 들어가면 보통 의식으로는 알 수 없는 내용을 말할 수 있었다
그는 평생 2만 건 이상의 리딩을 했으며, 그 기록은 현재도 미국 버지니아주의 에드거 케이시 재단에 보존되어 있다
케이시는 그 리딩에서 반복적으로 우주의 시작은 의식이며, 물질은 그 후에 온다고 말했다
그는 “의식이야말로 최초의 창조력이다. 모든 물질적인 현실은 의식의 표현으로 나타난다”고 말했다
과학자도 철학자도 아닌 케이시가 트랜스 상태에서 말한 이 내용은 베단타 철학의 ‘의식에서 이 세계가 태어났다’는 통찰과 폰 노이만의 ‘의식이 현실을 확정시킨다’는 결론과 놀랍도록 가까웠다
다양한 시대와 방법으로 도달한 하나의 진실
3000년 전 고대 인도의 현자들, 8세기의 철학자 샹카라, 양자역학을 만들어낸 보어, 슈뢰딩거, 하이젠베르크, 천재 수학자 폰 노이만, 그리고 케이시
이들은 다른 시대, 다른 장소에서 다른 방법을 사용하면서도 의식은 이 세계를 옆에서 바라보는 방관자가 아니라, 의식이야말로 이 현실을 만들어내고 있는 것이라는 같은 지점을 가리키고 있었다
한 사람은 수식으로, 한 사람은 명상으로, 한 사람은 리딩이라는 형태로 완전히 다른 길을 걸으면서도 같은 산 정상에 가까워지고 있었다면, 이는 그 정상에 정말로 무언가가 있을지도 모른다는 것을 시사한다
의식이 먼저인가 물질이 먼저인가라는 질문은 20세기에 갑자기 생긴 새로운 질문이 아니라, 인류가 수천 년에 걸쳐 던져온 가장 오래된 질문 중 하나였다
그리고 지금 이 순간에도 그 질문은 풀리지 않은 채 우리 앞에 서 있다
- 현실의 관객이 아닌 창조자로서의 당신
의식이 현실을 만든다는 명제를 받아들인다면, 우리는 현실의 수동적인 관객이 아니라 능동적인 창조자로서 삶을 변화시킬 수 있는 근본적인 자유를 얻게 된다.
4.1. 현실의 관객에서 창조자로의 전환
당신이라는 존재의 의미 변화
의식이 현실을 만든다면, 당신이라는 존재의 의미 자체가 근본적으로 바뀔 수 있다
현실의 관객이라는 자기 인식
우리는 보통 자신을 현실의 관객이라고 생각한다
현실이라는 무대 위에서 다양한 사건이 일어나고, 자신은 관객석에 앉아 그것을 받아들인다
좋은 일이 생기면 기뻐하고, 나쁜 일이 생기면 한탄하며, 현실은 저쪽에 있고 자신은 이쪽에 있다는 거리를 당연하게 받아들인다
현실의 창조자로서의 자기 인식
그러나 의식이 현실을 만든다면, 이 관객이라는 자기 인식은 근본적으로 무너진다
당신은 관객이 아니라, 줄곧 무대의 공동 제작자였다
현실이 자신에게 닥치는 것이라는 감각과, 현실은 자신이 참여하여 만들어내는 것이라는 감각은 말로는 비슷해 보이지만, 실제로는 180도 다른 세계관이다
4.2. 과거와 미래에 대한 새로운 관점
과거에 대한 관점 변화
현실의 관객으로 사는 사람에게 과거는 바꿀 수 없는 사실의 집적이다
실패, 상처, 상실 등은 모두 외부에서 자신에게 닥쳐온 일이며, 자신은 아무것도 할 수 없었다고 느낀다
과거는 고정된 현실로서 현재의 자신을 묶어둔다
그러나 현실의 창조자라는 시점에서 과거를 보면 무언가가 변한다
과거의 사건 자체는 바꿀 수 없지만, 그 사건에 지금 어떤 의식을 향할지는 지금 이 순간 선택할 수 있다
같은 과거의 실패를 ‘나는 안 된다’는 증거로 계속 관측할 것인가, 아니면 거기서 무언가를 얻은 전환점으로 관측할 것인가에 따라 그 과거가 현재의 현실에 미치는 의미는 완전히 달라진다
이는 과거를 유리하게 고쳐 쓰거나 일어난 사실을 부정하는 것이 아니라, 그 사건에 어떤 의식을 향할지는 지금의 당신이 선택할 수 있다는 의미이다
과거는 바꿀 수 없지만, 과거를 관측하는 방식은 지금 바꿀 수 있으며, 그 관측 방식이 바뀐 순간 과거가 현재의 현실에 미치는 영향이 변하기 시작한다
미래에 대한 관점 변화
관객으로 사는 사람에게 미래는 자신에게 무엇이 일어날지 기다리는 시간이다
좋은 일이 생길지 나쁜 일이 생길지는 자신이 통제할 수 없는 운, 환경, 타인이 결정하는 것이라고 느낀다
그러나 창조자로 사는 사람에게 미래는 어떤 현실을 만들어낼지 계속 선택하는 시간이다
무엇에 의식을 향할지 선택하고, 그 의식이 행동을 낳고, 행동이 새로운 사건을 만들고, 그 사건이 다시 의식을 형성하는 이 순환을 의식적으로 계속 움직일 수 있다
4.3. 역경 속에서의 자유: 의식의 선택
의식이 현실을 만든다는 명제의 한계
물론 모든 것이 뜻대로 되는 것은 아니다
병에 걸리거나, 소중한 사람을 잃거나, 예상치 못한 어려움에 직면하는 일은 누구의 인생에나 있다
의식이 현실을 만든다는 명제는 ‘바라면 모든 것이 이루어진다’는 단순한 이야기가 아니다
무엇이 일어날지와 어떻게 대처할지의 구분
이 명제가 인생의 부조리한 사건에 어떻게 기능하는가? 여기서 중요한 것은 무엇이 일어날지와 일어난 일에 어떻게 대처할지를 구분하는 것이다
전자는 자신의 의식만으로는 통제할 수 없는 경우가 많지만, 후자는 어떤 상황에서도 자신이 선택할 수 있는 영역이다
어떤 사건에 대해서도 거기에 어떤 의식을 향할지 선택할 수 있으며, 선택의 자유만은 끝까지 남는다
빅터 프랭클의 통찰
철학자 빅터 프랭클은 나치 독일 강제 수용소에 수용된 경험을 통해, 어떤 상황에서도 상황에 대한 자신의 태도를 선택할 자유만은 빼앗기지 않는다는 통찰을 이끌어냈다
이는 현실의 창조자라는 시점과 깊이 공명한다
일어난 사건 그 자체가 아니라, 그 사건에 대처하는 의식의 방향을 선택하는 것
그것이 어떤 상황에서도 남겨지는 인간의 근본적인 자유라는 것이다
4.4. 무의식적 창조에서 의식적 창조로
무의식적인 현실 창조
의식이 현실을 만든다는 명제를 진정으로 받아들일 때, 또 하나 깨닫는 것은 우리가 얼마나 무의식적으로 현실을 계속 만들어왔는가이다
의식이 현실을 확정시킨다면, 무의식적인 의식 또한 현실을 계속 확정시키고 있다
자신이 깨닫지 못하는 사이에 반복되는 사고 패턴, 무의식적으로 향하고 있는 의식의 방향, 당연하다고 생각하며 의심하지 않는 전제들
이 모든 것이 당신의 현실을 조용히, 그러나 확실하게 계속 형성하고 있다
많은 사람이 자신의 현실을 스스로 바꿀 수 없다고 느끼는 것은, 현실을 만드는 과정이 무의식적인 수준에서 일어나기 때문일 수 있다
깨달음과 선택의 자유
깨닫지 못하면 선택할 수 없지만, 깨달은 순간 선택의 여지가 생긴다
지금 자신이 어디에 의식을 향하고 있는지 깨닫는 것이 관객에서 창조자로 이행하는 첫걸음이다
이는 특별한 수행이나 재능, 환경을 필요로 하지 않으며, 단지 지금 이 순간 자신의 의식이 어디를 향하고 있는지 깨닫는 것에서 시작된다
걱정거리에 향하고 있다면 그것을 깨닫고, 후회에 향하고 있다면 그것을 깨닫고, 누군가에 대한 분노에 향하고 있다면 그것을 깨닫는 것이다
깨달았다고 해서 바로 현실이 바뀌는 것은 아니지만, 깨닫지 못하면 바꿀 선택지조차 생기지 않는다
베단타 철학의 현자들이 명상을 계속 실천한 것은 이 깨달음을 깊게 하기 위함이었다
바깥세상을 바꾸려 하기 전에 먼저 자신의 의식이 어디를 향하고 있는지 아는 것
그 탐구 끝에 의식이야말로 현실의 근본이라는 통찰이 기다리고 있었다
당신의 선택: 관객인가, 창조자인가
당신은 지금까지 어떤 현실을 만들어왔고, 앞으로 어떤 현실을 만들어내고 싶은가?
현실의 관객으로 살 것인가, 현실의 창조자로 살 것인가?
이 질문은 당신의 바깥에 있는 현실을 바꾸기보다 먼저, 당신이 자신을 어떻게 볼 것인가를 바꾸는 것을 요구한다
자신은 현실에 휘둘리는 존재인가, 아니면 현실에 참여하여 만들어가는 존재인가?
물리학자들이 실험실에서 부딪히고, 고대 현자들이 명상 속에서 도달한 의식이 현실을 만든다는 진실은 거대한 우주론이나 난해한 철학 이야기가 아니다
그것은 오늘 당신이 어떤 하루를 살 것인가 하는 지극히 현실적인 질문과 연결되어 있다
오늘 당신의 의식은 어디를 향하고 있으며, 그 의식은 어떤 현실을 만들어내고 있는가?