2023.01.27 x 45 우리 인간들은 왜 죽음에 대해 공포를 가지는가
Huh Kyung-young’s Digital Perspective on Life, Death, and the Pursuit of Spiritual Fulfillment
The Digital Nature of Life and Death: Overcoming the Fear of the Unknown
인간이 죽음을 두려워하는 이유와 잘 죽는 방법에 대한 관점을 제시합니다.
죽음과 삶의 본질: 인간의 노화는 피할 수 없는 질병이며, 모든 세포는 탄생과 동시에 죽음을 향해 갑니다. 삶과 죽음은 디지털 0과 1처럼 반복되는 하나의 사이클이며, 영혼은 QR 코드와 같은 소프트웨어로 영원히 지속됩니다.
죽음의 공포: 인간이 죽음을 두려워하는 이유는 죽음 이후의 세계를 모르기 때문. 이는 미지의 공간에 대한 무지에서 오는 공포와 같습니다.
잘 죽는 방법: 죽고 사는 것이 무의미하다는 생각에 도달하고, 삶 자체가 하나의 연극임을 깨달으면 죽음에 대한 공포에서 벗어날 수 있습니다.
인간의 욕구 8단계: 인간은 생리 욕구부터 영혼의 욕구까지 8단계의 욕구를 가지고 있으며, 이 단계를 순조롭게 올라가는 것이 ‘잘 사는 것’.
1단계: 생리 욕구: 먹고 자는 기본적인 욕구.
2단계: 안전 욕구: 안전한 환경을 추구하는 욕구.
3단계: 애정 욕구: 가족을 이루고 사랑을 주고받는 욕구.
4단계: 존경 욕구: 타인에게 존경받고 자존심을 지키려는 욕구.
5단계: 자아실현 욕구: 자기 자신을 탐구하고 깨달음을 얻으려는 욕구.
6단계: 영혼의 욕구: 종교를 찾고 영적인 만족을 추구하는 욕구.
7단계: 영생의 욕구: 영원한 삶을 추구하는 욕구.
8단계: 천국 욕구: 궁극적으로 천국에 가고자 하는 욕구.
현대인의 질병: 잘 먹고 잘 사는 현대인들은 오히려 죽상동맥경화증, 당뇨병, 고혈압 등 다양한 질병에 걸리기 쉽습니다. 특히 복부 대동맥 확장증과 같이 증상이 없어 위험한 질병도 많습니다.
노화: 모든 생명체가 탄생과 동시에 겪는 자연스러운 과정이자 가장 무서운 질병.
생사 무변론: 삶과 죽음은 별개가 아니며, 디지털 0과 1처럼 반복되는 하나의 사이클.
QR 코드 (영혼): 영혼은 물질이 아닌 소프트웨어이며, 개인마다 고유한 QR 코드처럼 다음 몸으로 이어져 존재.
인간의 욕구 8단계: 매슬로우의 욕구 단계를 확장한 개념으로, 인간이 추구하는 8가지 욕구 단계.
죽상동맥경화증: 혈액이 죽처럼 걸쭉해져 동맥이 굳어지는 질병으로, 잘 먹는 사람들에게 주로 발생.
복부 대동맥 확장증: 복부 대동맥이 풍선처럼 확장되어 피가 고이는 질병으로, 증상이 없어 위험.
인간이 죽음을 두려워하는 이유는? 죽음 이후의 세계를 모르기 때문입니다. 생과 사는 디지털처럼 0과 1이 반복되는 것이며, 영혼은 QR코드처럼 다음 몸으로 이어지기에 죽음은 끝이 아닙니다.
- 인간의 삶과 죽음은 디지털처럼 반복되는 과정이다
인간의 삶과 죽음은 0과 1이 반복되는 디지털과 같으며, 노화는 자연스러운 현상이다.
1.1. 삶과 죽음은 반복되는 디지털 과정이다
노화는 가장 무서운 질병이자 자연스러운 현상이다
모든 세포는 탄생과 동시에 죽어가며, 노화는 피할 수 없는 질병이다.
살아있다는 것은 곧 죽어간다는 의미이며, 죽어간다는 것은 다시 살아난다는 의미를 포함한다.
생과 사는 별개가 아닌 반복되는 과정이다
죽음은 끝이 아니라, 어디로 향해 가는 과정일 뿐이다.
생과 사는 컴퓨터의 0과 1처럼 계속 반복되는 디지털 과정이다.
인간의 생명은 디지털처럼 영원히 지속된다
죽는 세포와 태어나는 세포가 반복되듯이, 죽는 영혼이 있으면 다시 태어나는 영혼이 기록된다.
인간의 생명은 아날로그가 아닌 디지털처럼 무한히 반복되며 영원히 지속된다.
- 인간이 죽음을 두려워하는 이유는 미지의 세계에 대한 무지 때문이다
인간이 죽음을 두려워하는 것은 죽음 이후의 세계를 모르기 때문이며, 영혼은 QR 코드처럼 다음 몸으로 이어진다.
2.1. 죽음에 대한 공포는 미지에 대한 무지에서 비롯된다
죽음의 공포는 사후 세계를 모르기 때문에 발생한다
시험 점수를 모르기에 불안하듯이, 죽음 이후의 세계를 모르기 때문에 공포를 느낀다.
이 세상에서의 행동에 따라 다음 세계가 정해지지만, 그 결과를 모르기에 불안하다.
천국은 디지털의 반복이 멈추는 곳이다
천국은 0과 1의 디지털 반복이 끝나고 영원히 존재하는 상태를 의미한다.
인간의 몸은 우연히 만들어진 것이 아니다
심장은 하루 10만 번 이상 뛰며 100년을 버티는 기적적인 기관이다.
심장 판막은 매우 얇지만 100년을 사용하며, 이는 인간의 몸이 정교하게 만들어졌음을 보여준다.
심장 판막의 움직임과 혈액 순환은 인간 생명의 정교함을 증명하며, 이는 우연히 만들어질 수 없는 존재임을 시사한다.
죽음은 끝이 아니며, 영혼은 다음 몸으로 이어진다
죽고 사는 것이 무의미하다는 생각에 도달해야 잘 죽는 것이며, 죽음은 끝이 아니다.
영혼은 물질이 아닌 QR 코드와 같으며, 하늘에서 부여받은 개인의 소프트웨어이다.
이 QR 코드는 암흑 에너지처럼 사람마다 섞일 수 없으며, 다음 몸에 들어가 새로운 존재로 이어진다.
미지의 세계에 대한 공포는 무지에서 온다
죽음이 두려운 것은 죽음 이후의 세계를 모르고 경험해 본 적이 없기 때문이다.
어두운 곳에서 불이 없어 보이지 않으면 공포를 느끼지만, 어디인지 알면 공포가 줄어든다.
납치되어 지하실에 떨어지는 상황을 모르는 상태에서 겪으면 공포를 느끼지만, 몰래카메라임을 알면 공포는 사라진다.
2.2. 삶은 연극이며, 죽음은 새로운 몸을 받는 과정이다
삶은 연극이며, 죽음은 새로운 몸을 받는 과정이다
인생 자체가 연극임을 깨달으면 죽음이 오더라도 당연히 받아들이고 새로운 몸을 받기에 공포가 존재할 수 없다.
눈을 감으면 다른 세상이 펼쳐지지만, 경험해 본 적이 없기에 불안함을 느낀다.
생과 사는 별개의 인연이 아닌 하나이다
죽으면 신 앞에 나타나 결론을 받게 되며, 생과 사는 별개의 인연이 아닌 하나이다.
아무것도 없는 것에서 생명체가 탄생했듯이, 무기체에서 유기체로, 무정물에서 인격체로 변화하는 과정이 삶이다.
- 인간의 욕구 8단계와 건강한 삶의 중요성
인간은 욕구 8단계를 순조롭게 올라가야 잘 사는 것이며, 과도한 생리 욕구는 오히려 건강을 해칠 수 있다.
3.1. 인간의 욕구 8단계와 잘 사는 삶
인간의 욕구 8단계는 잘 사는 삶의 기준이다
욕구 8단계는 생리 욕구, 안전 욕구, 애정 욕구, 존경 욕구, 자아실현 욕구, 영혼의 욕구, 영생의 욕구 등으로 구성된다.
이 8단계를 순조롭게 올라가는 것이 잘 사는 삶이다.
욕구 단계를 제대로 채우지 못하는 삶
생리 욕구조차 해결하지 못하거나, 안전 욕구를 채우지 못하고 위험한 일을 하는 사람들이 많다.
석가모니는 존경 욕구까지 채운 인물이다
석가모니는 왕실에서 생리, 안전, 애정, 존경 욕구를 모두 채웠지만, 그 이상을 추구하며 출가했다.
영성의 욕구까지 올라가야 잘 사는 사람이다
욕구는 욕심과 다르며, 자기가 하고 싶은 것을 추구하는 것이다.
욕구 단계를 높이 올라갈수록 좋으며, 영성의 욕구까지 올라가면 대단한 사람이다.
생리 욕구에만 머물러 있으면 소시민이며, 전쟁은 생리 욕구를 채우기 위한 행위이다.
3.2. 과도한 생리 욕구가 초래하는 질병
잘 먹는 것이 오히려 질병을 유발한다
잘 먹는 사람들이 죽상동맥경화증에 걸리기 쉽다.
죽상동맥경화증은 피가 죽처럼 걸쭉해지는 현상으로, 중풍이나 통증을 유발한다.
복부 대동맥 확장증의 위험성
죽상동맥경화증은 잘 먹는 사람들이 가장 많이 걸리는 병이며, 복부 대동맥 확장증으로 이어질 수 있다.
복부 대동맥이 풍선처럼 확장되면 피가 고여 언제 터질지 모르는 위험한 상태가 된다.
이러한 질병들은 아무 증상이 없는 경우가 많아 잘 사는 것이 아님을 보여준다.
인간이 죽음을 두려워하는 이유는? 죽음 이후의 세계를 모르기 때문입니다.
하지만 생과 사는 디지털처럼 반복되는 것이며, 죽음은 새로운 시작이기에 두려워할 필요가 없습니다.
인간은 왜 죽음을 두려워하는가?
인간이 죽음을 두려워하는 이유는 죽음 이후의 세계를 모르기 때문입니다.
죽음은 미지의 세계: 죽음 이후 어디로 갈지 모르고, 경험해 본 적이 없기 때문에 공포를 느낍니다.
무지에서 오는 공포: 모르는 것에 대한 두려움은 마치 어두운 곳에 혼자 있는 것과 같습니다.
깨달음으로 극복: 죽음이 끝이 아니라 새로운 시작임을 알게 되면 공포는 사라집니다.
죽음과 삶은 디지털처럼 반복된다
삶과 죽음은 서로 다른 것이 아니라, 디지털(0과 1)처럼 반복되는 하나의 과정입니다.
세포의 반복: 우리 몸의 세포는 매일 죽고 다시 태어나는 과정을 반복합니다.
영혼의 지속: 영혼은 물질이 아니며, QR 코드처럼 다음 몸으로 이어져 존재합니다.
자연스러운 이치: 죽음과 삶은 자연스러운 순환이며, 영원히 지속되는 디지털 생명과 같습니다.
인간의 삶과 욕구의 8단계
인간의 삶은 욕구의 8단계를 통해 발전하며, 높은 단계의 욕구를 추구할수록 잘 사는 삶이라고 할 수 있습니다.
욕구의 단계:
1단계: 생리 욕구 (먹고 자는 것)
2단계: 안전 욕구 (안전한 환경)
3단계: 애정 욕구 (가족, 사랑)
4단계: 존경 욕구 (존경받고 싶은 마음)
5단계: 자아실현 욕구 (자신을 깨닫고 추구)
6단계: 영혼의 욕구 (종교, 영적인 것)
7단계: 영생의 욕구 (영원한 삶)
8단계: 천국 욕구 (천국에 가고 싶은 마음)
잘 사는 삶: 영성의 욕구까지 올라가는 것이 잘 사는 삶입니다.
욕심과 욕구의 차이: 욕구는 자신이 하고 싶은 것을 추구하는 것이며, 욕심과는 다릅니다.
현대인의 질병: 잘 먹어서 생기는 병
현대인들은 잘 먹어서 생기는 질병에 시달리며, 이는 잘 사는 것이 아님을 보여줍니다.
죽상동맥경화증: 피가 죽처럼 걸쭉해지는 병으로, 잘 먹는 사람들에게 많이 발생합니다.
복부 대동맥 확장증: 복부 대동맥이 풍선처럼 부풀어 언제 터질지 모르는 위험한 상태입니다.
증상 없는 위험: 이러한 질병들은 증상이 없는 경우가 많아 더욱 위험합니다.
This excerpt is from a YouTube video where Heo Kyung-young, a South Korean politician and spiritual leader, answers a question about why humans fear death and how to die well. He challenges conventional views on life and death, offering a unique perspective rooted in his philosophy.
The Digital Nature of Life and Death
Life and Death as a Cycle
Heo Kyung-young presents a contrarian view that life and death are not separate but a continuous, digital cycle. This perspective is fascinating because it reframes our understanding of existence, suggesting that death is not an end but a transition within an ongoing process. It’s a bold claim that challenges the fundamental human fear of cessation.
우리가 살아있다는 그 자체가 죽어간다는 말이 살아 있다는 말이고, 또 죽어간다는 말은 또 사람 난다는 말이야. 죽는 거와 사는 것은 사 향하처고, 사향하최고.
The very fact that we are alive means we are dying, and dying also means being born again. Dying and living are about where we are headed.
생과 사는 살아있는 동안에도 계속 반복되고 있는 거야.
Life and death are continuously repeating even while we are alive.
생사는 두 개가 컴퓨터처럼 영일이 반복되는 거야. 죽고 살아나고, 죽고 태어나고.
Life and death are like a computer, with 0s and 1s repeating. Dying and coming back to life, dying and being born.
생사는 계속 영일로 반복되어 가지. 이게 죽었다고 없어져 버린 게 아니야, 우리 생명은 디지털로 영원히 지속되고 있다.
Life and death continue to repeat as 0s and 1s. It’s not that we disappear when we die; our life continues digitally forever.
Aging as a Disease and a Miracle
Heo Kyung-young describes aging as the most terrifying disease, yet also highlights the miraculous precision of the human body, particularly the heart. This duality is striking; it acknowledges the inevitable decay while marveling at the intricate design that suggests a non-random origin. It makes you ponder the profound complexity of our existence.
우리가 노화 자체가 질병 중에 가장 무서운 질병이야.
Aging itself is the most terrifying disease among all diseases.
100년 동안 뛴다는 게 기적이야.
It’s a miracle that it (the heart) beats for 100 years.
그런데 우리가 타고난, 태어날 때 가져온 판막은 100년을 써. 그래, 대단한 거야. 그래서 이 심장 판막을 보면은, 심장 구조를 보면은 인간이 우연히 만들어지지 않았다는 걸 알 수가 있어요.
But the heart valve we are born with lasts 100 years. Yes, it’s amazing. So, if you look at the heart valve, the structure of the heart, you can see that humans were not created by chance.
그러니까 심장 구조를 쳐다보면 신출기몰에 인간들이, 야, 이건 누가 이렇게 세밀히 만들었을까.
So, when people look at the heart’s structure, they are amazed, thinking, “Wow, who made this so intricately?”
그것만 봐도 인간이 얼마나 정교하게 만들어진 존재인가.
Just by looking at that (the heart’s electrical signals), you can see how intricately designed human beings are.
Overcoming the Fear of Death
Ignorance as the Root of Fear
Heo Kyung-young argues that fear of death stems from ignorance of what comes next. This insight is powerful because it shifts the focus from death itself to our lack of understanding. It suggests that knowledge, or “enlightenment,” can liberate us from this primal fear, making the unknown less terrifying.
죽음이 두렵고 공포를 느끼는 건 내가 죽고서 어디로 갈지 모르고, 그 세계를 한번 가본 기억이 없어. 누구나 그게 그게 공포예요. 모르는 데서 오는 공포를 다름 말로 바꾸면 무지야.
The fear and terror of death come from not knowing where I will go after I die, and having no memory of ever visiting that world. That is everyone’s fear. The fear that comes from not knowing, in other words, is ignorance.
몰랐기 때문에 공포가 있는 거예요.
There is fear because of not knowing.
Life as a Play and the Soul as a QR Code
Heo Kyung-young introduces the idea that life is a play and our soul is a unique QR code. This metaphor is incredibly vivid and thought-provoking. It implies a grand design and a continuous journey, where death is merely a scene change. The concept of a soul as a non-material, unmixable QR code offers a modern, relatable way to understand spiritual continuity.
영혼은 물질이 아니야. QR 코드라니까. 개개인의 QR 코드를 우리가 하늘에서 준 거야. 소프트웨어란 말이야. 그러니까 그것은 우리 눈에 안 보이는 QR, 그것이 암흑의 사람마다 섞일 수가 없어. 그 암흑 에너지가 QR 코드예요.
The soul is not material. It’s a QR code. We were given individual QR codes from heaven. It’s software. So, that invisible QR code, that dark energy, cannot be mixed with each person. That dark energy is a QR code.
이것도 인생 자체가 하나의 연극이라는 걸 알아야지. 그러면 죽음 자체가 어떤 상이 오더라도 이거는 당연히 받아들이면 또다시 몸을 받으니까 공포가 존재할 수 없다.
You have to know that life itself is a play. Then, no matter what kind of death comes, if you accept it naturally, you will receive a new body, so fear cannot exist.
The Hierarchy of Human Desires
Maslow’s Hierarchy and Beyond
Heo Kyung-young expands on Maslow’s hierarchy of needs, emphasizing that true fulfillment comes from ascending to higher spiritual needs. This perspective is compelling because it provides a framework for evaluating a “good life” not just by material success but by spiritual growth. It challenges us to look beyond basic survival and seek deeper meaning.
쫓아 올라가는 게 잘 사는 거야. 이 8단계를 순순히 올라가는 거지, 순조롭게.
Chasing and climbing up is living well. You climb these 8 stages smoothly, without difficulty.
인생에 대한 이런 욕구가 있는데 이걸 위로 못 올라가는 거야. 그걸 못 사는 사람이 지 잘 산다, 못 산다. 이거는 여기에 해당되는 거야. 인간의 욕구의 8단계.
People have these desires in life, but they can’t climb higher. Those who can’t live that way judge whether they live well or not. This applies to the 8 stages of human desires.
올라가야 그게 최고 좋은 거지. 많이 올라갈수록 탈출을 할 수 있어요.
Climbing up is the best thing. The more you climb, the more you can escape.
그럼 잘 산다는 게 뭐야? 영성의 욕구까지 올라가면 잘 사는 사람이야. 대단한 사람이지.
So what does it mean to live well? If you ascend to the desire for spirituality, you are a person who lives well. That’s an amazing person.
The Paradox of “Living Well”
Heo Kyung-young points out the irony that “living well” in a material sense can lead to diseases like arteriosclerosis. This is a sharp critique of modern society’s focus on material wealth. It forces us to question whether our pursuit of comfort and abundance truly leads to a better life, or if it merely creates new forms of suffering.
이게 뭐냐면 잘 먹은 사람들이 제일 많이 걸리는 병이야. 이게 잘 사는 건가? 아닙니다.
This is the disease that well-fed people get the most. Is this living well? No.
잘 사는 게 아니야. 엄청난 병들이 많아.
It’s not living well. There are so many terrible diseases.
죽음과 삶: 사후 세계를 향한 여정
오늘은 ‘잘 죽는 방법’에 대한 질문입니다. 일반적으로 ‘잘 산다’는 것은 사후 세계를 고려하지 않는 삶일 것이고, ‘잘 죽는다’는 것은 사후 세계를 고려한 삶이라는 점에서 차이가 있을 것입니다. 예를 들어, 결혼하여 자손을 만들고 죽는 것, 독신으로 조용히 살다 죽는 것, 이기적으로 살다 죽는 것, 이타적으로 살다 죽는 것 등 주어진 환경과 선택에 따라 죽음의 점수표는 다양하게 나타날 것입니다. 질문은 사후 세계 관점에서 인간은 어떻게 죽는 것이 가장 잘 죽는 방법인지, 그리고 잘 죽은 인간은 사후 세계에서 좋은 평가를 받게 되는 것인지에 대한 궁금증입니다.
노화: 가장 무서운 질병
인간은 누구나 노화가 진행됩니다. 노화는 질병 중 가장 무서운 질병입니다. 어떤 원 세포든 탄생하면 죽어가는 것이 자연의 이치입니다. 세포는 매일 죽어 나가지만, 동시에 새로운 세포가 잘 만들어집니다. 우리가 살아있다는 것 자체가 죽어간다는 의미이며, 죽어간다는 것은 또다시 살아난다는 의미이기도 합니다.
생사무변론: 디지털로 반복되는 삶
죽음과 삶은 ‘사향하처(死向何處)’입니다. 이는 우리가 어디로 죽어가고 있는가, 어느 곳을 향해 죽어서 가고 있는가를 의미합니다. 천국으로 가는 사람, 지옥으로 가는 사람, 동물로 가는 사람 등 가는 곳만 다를 뿐, 죽음을 향해 가고 있다는 점은 모두 같습니다. 그러나 실제로는 생과 사는 별개의 인연이 아닙니다. 생과 사는 살아있는 동안에도 계속 반복되는 컴퓨터의 0과 1처럼 디지털로 순환합니다. 죽는 세포와 다시 태어나는 세포가 반복되듯이, 죽는 영혼이 있으면 다시 태어나는 영혼이 기록됩니다. 인간의 나고 죽는 것은 하나의 사이클이며, 이는 아날로그가 아닌 디지털입니다. 무한대가 나오는 오만가지 현상이 컴퓨터처럼 반복되는 것이 생사무변론입니다.
죽음의 공포: 무지에서 비롯된 불안
생사는 자연스러운 이치인데, 왜 우리는 죽음에 대한 고통과 공포를 느끼는 것일까요? 이는 우리가 시험을 치르고 나서 점수를 모를 때 불안감을 느끼는 것과 같습니다. 이 세상에서 내가 하는 행동에 대한 점수를 모르기 때문에 다음 세계가 어떻게 정해질지 몰라 불안한 것입니다. 하늘 위에 온 사람들은 천국에 100번 간다고 말합니다. 디지털이 멈춰버리는 것, 즉 0과 1의 반복이 끝나버리는 것이 천국입니다. 영원히 0과 1을 반복하지 않고 존재하는 곳이 바로 천국입니다.
심장 판막: 정교한 생명의 증거
노화의 신비는 심장을 보면 알 수 있습니다. 심장은 하루에 약 10만 번을 뛰며, 100년을 뛴다고 가정하면 어마어마한 횟수입니다. 심장 판막은 매우 얇고 정교하게 세 개가 오므려져 피를 뿜어내고 받아들입니다. 이것이 100년 동안 뛴다는 것은 기적입니다. 나이가 들면 판막이 손가락만큼 두꺼워져 제대로 닫히지 않아 수술이 필요하기도 합니다. 인공 판막은 10년 정도밖에 못 쓰지만, 태어날 때부터 가진 판막은 100년을 씁니다. 심장 판막의 구조를 보면 인간이 우연히 만들어진 존재가 아님을 알 수 있습니다. 이처럼 정교한 심장 판막이 평생 뛰면서도 점점 두꺼워지는 노화 현상은 피할 수 없습니다.
죽음은 끝이 아닌 전환: 영혼의 디지털 연속성
‘기가 죽는다’는 말은 죽는 것도 사는 것이고, 사는 것도 죽는 것이기에 ‘잘 죽는다’는 말 자체가 잘못된 것입니다. 죽고 사는 것이 무의미하다는 생각에 도달해야 비로소 잘 죽는 것입니다. 생사무변론처럼 죽어가고 있지 않으며, 생사는 둘이 아닙니다. 죽는다는 말 자체가 인간이 영혼의 존재를 잘못 알고 있는 것입니다. 영혼은 물질이 아니라 QR 코드와 같은 소프트웨어입니다. 하늘에서 부여받은 개개인의 QR 코드는 암흑 에너지이며, 이는 다른 사람과 섞일 수 없습니다. 이 QR 코드가 다음 몸에 들어가 새로운 존재를 차지하는 것입니다.
죽음의 공포는 무지에서 온다
죽음이 두렵고 공포를 느끼는 것은 죽고 나서 어디로 갈지 모르고, 그 세계를 경험해 본 기억이 없기 때문입니다. 모르는 데서 오는 공포는 곧 무지입니다. 깜깜한 곳에 들어가 불이 없으면 공포가 오지만, 그곳이 어디인지 알면 공포는 줄어듭니다. 마치 납치되어 지하실에 떨어졌을 때, 그곳이 어디인지 모르면 공포스럽지만, 몰래카메라임을 알면 공포가 사라지는 것과 같습니다. 죽음 또한 마찬가지입니다. 죽음 자체가 하나의 연극이라는 것을 깨달으면, 어떤 상황이 오더라도 당연히 받아들이고 다시 몸을 받게 되므로 공포는 존재할 수 없습니다. 눈을 감으면 다른 세상이 펼쳐지는 것과 같습니다.
신 앞에 서는 인간: 생사의 결론
누구나 죽으면 신 앞에 나타나야 합니다. 거기서 결론이 나옵니다. 백궁에 나타나 시스템에 의해 다시 태어나는 것입니다. 생사는 별개의 인연이 아니라 하나입니다. 아무것도 없는 것이 있는 것으로 바뀐 것이 생명체입니다. 전생으로 가보면 이미 존재했던 것입니다. 무기체에서 유기체로, 무정물에서 생명으로, 그리고 인격체로 바뀌는 과정은 마치 영화 촬영을 준비하는 것과 같습니다. 백궁에서 볼 때는 잘 죽고 잘 사는 것을 떠나, 진입하는 것 자체에 의미가 있습니다.
인간의 욕구 8단계: 영성으로 향하는 길
인간의 욕구는 8단계로 나뉩니다. 1단계는 생리 욕구(먹고 자는 것), 2단계는 안전 욕구(안전한 것을 찾는 것), 3단계는 애정 욕구(가족을 가지고 싶은 것), 4단계는 존경 욕구(존경심을 가지고 싶은 것), 그리고 그 위로 자아실현 욕구, 영혼에 대한 욕구, 종교를 찾는 욕구 등이 있습니다. 이 8단계를 순조롭게 올라가는 것이 ‘잘 사는 것’입니다. 생리 욕구조차 해결하지 못하고 안전 욕구도 채우지 못하는 사람들은 1단계에서 인생이 끝나버리기도 합니다. 석가모니는 존경 욕구까지 모두 채웠기에, 그 위에 있는 ‘나는 누구인가?’라는 자아 욕구에 도달하여 왕실을 떠나 영혼의 욕구, 영생의 욕구까지 추구한 것입니다.
잘 먹는 삶의 역설: 죽상동맥경화증
인간이 생리 욕구 단계에서 헤매는 경우가 많습니다. 잘 먹는 것이 오히려 병을 부르기도 합니다. 죽상동맥경화증은 피가 죽처럼 걸쭉해지는 고지혈증과 같은 동맥경화증으로, 잘 먹는 사람들이 많이 걸리는 병입니다. 피가 걸쭉해지면 몸을 돌아다니다가 머리에 들어가면 중풍이 오고, 어깨에 들어가면 쑤시고 아픕니다. ‘죽상’이라는 단어는 피가 걸쭉하다는 의미입니다. 동맥이 죽처럼 변하고 떡이 되어 경화증이 오면 가장 위험한 것이 복부 대동맥 확장증입니다. 복부 대동맥이 풍선처럼 확장되어 피가 고여 언제 터질지 모르는 위험한 상태가 됩니다. 이러한 질병들은 아무 증상 없이 진행되는 경우가 많습니다. 잘 사는 것이 아니라 오히려 엄청난 병들을 안고 사는 것입니다.
The Digital Nature of Life and Death: Overcoming the Fear of the Unknown
Lecture Information
Date: 20240509
Category: Huh Ting
Speaker: Huh Kyung young
Keywords
Death, Afterlife, Digital Existence, Fear of Unknown, Human Desire
Content
The Inevitability of Aging and the Digital Cycle of Life and Death
The process of aging is an inherent aspect of existence, a fundamental illness that all living cells undergo from the moment of their genesis. Every cell, once born, embarks on a trajectory towards death. This continuous cycle of cellular demise and regeneration is the very essence of being alive. To be alive is to be in a constant state of dying, and conversely, to be dying implies the potential for new life. This perpetual interplay between life and death is not a separate phenomenon but an interconnected cycle, akin to the binary operations of a computer. Just as a computer operates through the repetition of 0s and 1s, representing on and off states, human existence is a continuous oscillation between life and death.
This digital nature of life and death signifies that the cessation of one life form or cell is immediately followed by the emergence of another. The concept of a “dying soul” is thus intertwined with the notion of a “reborn soul,” perpetually recorded and manifested. Human existence is a singular cycle of birth and death, not an analog continuum but a digital, infinite progression. This digital repetition ensures that life, in its myriad forms, is eternally sustained. The Earth’s rotation around the moon, for instance, mirrors this cyclical pattern, where the rising and setting of celestial bodies represent the continuous 0s and 1s of existence. Therefore, the question of where one goes after death is answered by the principle of “Sa-Hyang-Ha-Cheo” (사향하처), which posits that life and death are not distinct but an endless digital loop. Our lives are not extinguished but continue eternally in a digital format.
The Fear of Death and the Pursuit of Spiritual Enlightenment
The profound fear and suffering associated with death stem primarily from the human inability to comprehend the destination of the soul after physical demise. This apprehension is rooted in ignorance, a lack of knowledge regarding the afterlife. Just as one experiences fear when entering a dark, unknown space, the uncertainty surrounding death generates intense anxiety. However, for those who have attained spiritual enlightenment, this fear dissipates. Such individuals understand that life itself is a grand theatrical production, a temporary performance. Consequently, any form of death is accepted as a natural transition, leading to the reception of a new body, thereby eliminating the basis for fear.
The concept of “well-dying” is fundamentally flawed, as it presupposes a distinction between life and death that does not exist in the ultimate sense. True understanding involves recognizing the meaninglessness of the dichotomy between living and dying. This perspective aligns with the “Saengsa Muyeonron” (생사무변론), which asserts that life and death are not two separate entities but an inseparable continuum. The very notion of “dying” is a misconception arising from a limited human understanding of existence. The soul, being non-material, is not subject to death. It is akin to a QR code, a unique software given to each individual from the heavens, an invisible dark energy that cannot be intermingled with others. This QR code, or soul, transitions into a new body, occupying a new form of existence.
The Eight Stages of Human Desire and the Path to Transcendence
Human desires can be categorized into an eight-stage hierarchy, progressing from basic physiological needs to the highest spiritual aspirations. The initial stages encompass fundamental physiological needs, such as food and shelter, followed by the desire for safety and security. As these are met, individuals seek affection and belonging, often through marriage and family. Subsequently, the desire for respect and self-esteem emerges, leading to pursuits of self-actualization and introspection, exemplified by practices like meditation and the quest for self-identity (“Who am I?”). The pinnacle of this hierarchy is the spiritual desire, the yearning for eternal life and connection with the divine.
Ascending these eight stages represents a life well-lived. However, many individuals remain trapped in the lower stages, struggling to fulfill even their basic physiological needs or secure their safety. Those who cannot progress beyond these initial stages are considered to be living a less fulfilling existence. For instance, individuals engaged in dangerous labor to merely survive often cannot satisfy their safety needs, let alone higher desires. Conversely, figures like Siddhartha Gautama, who was born into royalty, had all his lower-level desires—physiological, safety, affection, and respect—fulfilled. This allowed him to transcend these needs and embark on a spiritual quest, questioning his identity and purpose beyond worldly pleasures.
The Paradox of Affluence and the Diseases of Prosperity
Ironically, the pursuit of physiological desires, particularly through excessive consumption, can lead to severe health complications, challenging the notion of a “well-lived” life. Conditions such as atherosclerosis, characterized by thickened blood resembling porridge, are prevalent among those who consume rich diets. This thickening of the blood can lead to strokes if it reaches the brain, or pain and stiffness in other parts of the body. The term “juk-sang” (죽상), meaning “porridge-like,” describes this phenomenon, where the arteries become hardened and obstructed.
One particularly dangerous manifestation is abdominal aortic aneurysm, where the abdominal aorta expands like a balloon. This condition often presents without symptoms, yet it carries a high risk of rupture, which can be fatal. Many individuals unknowingly suffer from this and other diseases of prosperity, highlighting that material well-being does not equate to a healthy or “well-lived” existence. These ailments, including diabetes and high blood pressure, are often consequences of an overly abundant lifestyle, demonstrating that an excess of physiological satisfaction can paradoxically lead to significant health risks and premature death.
잘 죽는 방법: [The Art of Dying Well (Optimal Demise)]
사후 세계: [Afterlife (Post-mortem Realm)]
노화: [Aging (Cellular Degeneration)]
원 세포: [Original Cell (Primordial Cell)]
질병: [Disease (Pathological Condition)]
생과 사: [Life and Death (Existence and Non-existence)]
별개의 인연: [Separate Destinies (Distinct Causal Connections)]
이진법: [Binary System (Dualistic Code)]
생사 무변론: [Theory of Infinite Life-Death Cycles (Perpetual Digital Existence)]
디지털: [Digital (Discrete State)]
아날로그: [Analog (Continuous State)]
영원히 지속: [Eternal Perpetuation (Infinite Continuity)]
공포: [Fear (Existential Dread)]
무지: [Ignorance (Lack of Awareness)]
깨달음: [Enlightenment (Profound Realization)]
선각자: [Enlightened Pioneer (Visionary Sage)]
연극: [Play (Theatrical Performance)]
신: [God (Divine Being)]
백궁: [Heavenly Palace (Celestial Realm)]
시스템: [System (Governing Framework)]
무기체: [Inorganic Matter (Non-living Substance)]
유기체: [Organic Matter (Living Organism)]
무정물: [Inanimate Object (Non-sentient Entity)]
인격체: [Person (Sentient Being)]
욕구의 8단계: [Eight Stages of Desire (Hierarchical Needs)]
생리 욕구: [Physiological Needs (Basic Sustenance)]
안전 욕구: [Safety Needs (Security and Protection)]
애정 욕구: [Love and Belonging Needs (Affiliation and Connection)]
존경 욕구: [Esteem Needs (Recognition and Self-worth)]
자아: [Self (Ego/Identity)]
영혼에 대한 욕구: [Spiritual Needs (Quest for Transcendence)]
소시민: [Common Citizen (Ordinary Individual)]
영성의 욕구: [Spiritual Aspiration (Desire for Spiritual Fulfillment)]
죽상동맥경화증: [Atherosclerosis (Arterial Hardening)]
고지혈증: [Hyperlipidemia (High Blood Lipids)]
중풍: [Stroke (Cerebrovascular Accident)]
복부 대동맥 확장증: [Abdominal Aortic Aneurysm (Aortic Dilation)]
1. The Inevitable Cycle of Life and Death: A Digital Perspective
The question of how to “die well” often implies a life lived with consideration for the afterlife, contrasting with a life lived without such thought. The criteria for a “good death” can vary greatly depending on one’s circumstances and choices, such as marrying and having descendants, living a solitary life, or living selfishly versus altruistically. The core inquiry revolves around understanding the optimal way to die from the perspective of the afterlife and whether such a death leads to a favorable evaluation in the spiritual realm.
Aging is an inherent process for all humans; it is, in essence, the most formidable of diseases. Every cell, once born, begins its journey toward death. Our very existence signifies a continuous process of dying and being reborn at the cellular level. While our spirit may not perish immediately, our cells constantly regenerate and decay. This continuous cycle of death and rebirth is akin to a computer’s binary system, where 0 and 1 endlessly repeat. Life and death are not separate entities but rather an ongoing, interwoven process, a digital continuum.
We are all moving towards death, but the destination varies: some may go to White Heaven, others to a realm of suffering, or even be reborn as animals. The path towards death is universal; only the ultimate destination differs. This concept is known as “Sa Hyang Hacheo,” meaning “where are we heading in death?” It signifies that our lives are a journey towards a specific destination after death.
The continuous cycle of life and death, like the Earth orbiting the moon, is a digital, not an analog, process. It is an infinite repetition of 0s and 1s, a perpetual digital existence. Therefore, our lives are not extinguished upon death; rather, our existence continues digitally and eternally. Aging, for instance, is a natural phenomenon that allows for new life to emerge. We can simultaneously be considered alive and in the process of dying, as these states are in constant, cyclical repetition.
- The Fear of the Unknown and the Illusion of Death
The profound fear and suffering associated with death stem from our ignorance of what lies beyond. We fear the unknown, much like entering a dark room without light. If we knew our destination, the fear would diminish. This fear is essentially a manifestation of ignorance.
Consider a simulated kidnapping scenario: if a person is blindfolded and subjected to realistic sound effects suggesting they are being buried alive or thrown into the ocean, they experience intense fear, even to the point of fainting. However, if they later discover it was a staged event, the fear dissipates instantly. This illustrates that fear arises from not knowing the truth.
True enlightenment, or the state of a spiritual pioneer, involves understanding that life itself is a grand play. When one comprehends this, the fear of death vanishes, as they know that a new body awaits them. Death is merely a transition, a brief closing of the eyes before entering a new world. This understanding eliminates anxiety because one has never experienced this transition before.
Upon death, everyone must appear before the Holiest, where their ultimate destination is determined. Life and death are not separate but a unified cycle. Life emerges from nothingness, transforming from an inorganic state to an organic one, eventually developing into a conscious being. From the perspective of White Heaven, the concepts of “dying well” or “living well” become secondary; merely entering that realm holds profound significance.
- The Hierarchy of Human Desires and the Path to Fulfillment
Human desires can be categorized into an eight-stage hierarchy. The lowest stage is physiological needs, such as eating and sleeping. This is followed by safety needs, the desire for security and protection. The third stage is love and belonging needs, which include the desire for family and companionship. The fourth stage is esteem needs, the desire for respect and self-worth. As one progresses, they seek self-actualization, a pursuit of self-identity and purpose. The highest stages involve spiritual needs and the desire for eternal life, ultimately seeking White Heaven.
A “well-lived” life is one that successfully ascends these eight stages. Many individuals, however, struggle to fulfill even their basic physiological needs, let alone safety or love. Those who remain stuck in the lower stages, constantly working dangerous jobs just to survive, cannot progress to higher desires like self-actualization.
For example, Huh Gung Yeong begins his teachings at the eighth stage, transcending all lower desires. The term “desire” here differs from “greed”; it refers to the pursuit of what one genuinely seeks. Ascending these stages is considered the ultimate good, allowing one to escape the limitations of lower desires.
Consider the example of Siddhartha Gautama, who, as a prince, had all his physiological, safety, love, and esteem needs met. This allowed him to question his existence and pursue self-actualization, eventually leaving his royal life to seek spiritual enlightenment.
Conversely, those who overindulge in physiological needs, particularly through excessive eating, can develop conditions like atherosclerosis, where blood thickens like porridge. This can lead to serious health issues such as strokes or abdominal aortic aneurysms, which often show no symptoms until they become critical. Such conditions, prevalent among those who “eat well,” demonstrate that a life focused solely on basic physiological satisfaction is not necessarily a “good life.”
The human heart, a marvel of intricate design, beats approximately 100,000 times a day. Its delicate valves, incredibly thin yet resilient, function for a century. Over time, these valves can thicken, necessitating surgical replacement with artificial ones that last only about a decade. The precision and longevity of natural heart valves suggest that human life is not a product of mere chance but of an extraordinarily sophisticated design. This intricate biological machinery, however, is subject to aging, which is an unavoidable aspect of our existence.
The very notion of “dying well” is fundamentally flawed because death and life are intertwined. To truly “die well” is to realize that death and life are meaningless as separate concepts. Our existence is a continuous, digital flow, not an end. The soul is not a material entity but a unique QR code, a software given to us from White Heaven. This spiritual QR code, an invisible dark energy, cannot be mixed with others and transitions into a new body after death.