2024.04.28 x109 The Nature of Uncomfortable Truths and Comfortable Falsehoods

2024.04.28 x109 The Nature of Uncomfortable Truths and Comfortable Falsehoods

Huh Kyung young’s Insights on Uncomfortable Truths and the Eternal Principles of the Universe

허경영 강연 중 ‘불편한 진실’에 대한 질문에 답하는 내용을 요약한다. 불편한 진실과 편안한 거짓에 대한 견해와 인간이 이를 극복하는 방법에 대한 통찰을 제공한다.

• 불편한 진실: 인간이 암묵적으로 동의하거나 따르던 관념, 신념을 건드려 말하는 사람도 듣는 사람도 불쾌하게 만드는 진실. 인지 부조화를 일으키며, 다수의 편안한 거짓 추구로 인해 외면받기 쉽다.

• 편안한 거짓: 불편한 진실을 회피하고 다수가 추구하는 거짓.

• 홍익인간: ‘널리 인간을 이롭게 한다’는 뜻으로, 남의 불편, 문제, 어려움을 함께 나누고 공동체 이익을 중시하는 개념.

• 섭리: 우주를 지배하는 변하지 않는 영원한 진리. 인간의 과학으로는 설명하거나 만들 수 없는 생명의 원리.

• 합리: 시대와 상황에 따라 변하는 보편적 진리. 인간의 머리로 이해하고 이익을 추구하는 것.

• 생기: 생명체에 불어넣는 기운.

• 생명: 생기를 통해 부여되는 살아있는 존재.

• 역지사지: 입장을 서로 바꾸어 생각하는 것. 영원한 진리를 택하게 하는 마음가짐.

• 불편한 진실과 편안한 거짓에 대한 견해

1. 진리의 종류

• 영원한 진리 (섭리):
  • 사람의 눈에 보이지 않아 믿기 어렵지만, 없어지지 않는 진리.
  • 역사와 시대의 흐름에 따라 바뀌지 않음.
  • 예: 부모와 자식 관계, 불로유가 썩지 않는 현상.
  • 성자들이 택하는 진리.
• 일반 진리 (합리):
  • 시대에 따라 변하는 진리.
  • 예: 상투를 꽂는 문화가 단발령으로 바뀌는 것.
  • 사람들은 영원히 변하지 않는 것을 오히려 불편한 진실로 받아들이는 경향이 있음.
  • 합리적인 것을 진리로 착각하는 경우가 많음.

2. 섭리와 합리의 충돌

• 섭리의 예시:
  • 흙 속에서 아름다운 꽃이 피어나고 열매를 맺는 과정.
  • 씨앗 안에 다음 세대를 위한 영양분(살)을 담고 있는 것.
  • 인간은 씨앗을 만들거나 생명(생기, 생명)을 불어넣을 수 없음.
• 인간의 행동:
  • 과일의 씨앗을 버리고 영양분(살)만 취하는 것은 자연의 섭리를 거스르는 행위.
  • 이는 일종의 도적질이며, 생명의 성장을 억제하는 것.
• 인간 과학의 한계:
  • 아무리 과학이 발달해도 씨앗 하나, 정자와 난자를 만들 수 없음.
  • 생기와 생명을 넣는 것은 불가능.
  • 축복을 통해 생기와 생명을 넣는 권능을 보여줌.

3. 불편한 진실을 대하는 태도

• 배려심: 홍익인간의 정신으로 남의 어려움을 함께 나누는 마음.

• 역지사지: 입장을 바꾸어 생각하면 영원한 진리를 택하게 됨.

• 믿음: 확인하고 믿는 것은 진정한 믿음이 아님.

• 종교의 문제점:

  • 기존 종교는 합리를 진리로 착각하고, 믿음을 가르치지만 이는 변할 수 있음.
  • 성경의 ‘포도밭 비유’처럼 먼저 온 자들이 늦게 온 자들을 배려하지 않고 시기하는 모습은 사랑이 없는 행동.
  • 이는 홍익인간 정신에 반하며, 종교가 퇴락하는 원인.
  • 종교 차별, 이단 정죄 등은 사랑과 배려심이 없는 행동.

• 인간들이 불편한 진실과 편안한 거짓을 올바르게 극복하는 방법

• 홍익인간 정신 회복:

  • 공동체 이익을 중시하고, 약한 자들을 배려하며 함께 잘 사는 공존공영의 자세.
  • 실력 있는 자만 잘 사는 것이 아닌, 모두가 더불어 사는 사회 추구.

• 체와 용의 회복:

  • 체: 홍익인간과 같은 근본적인 개념.
  • 용: 충효 사상과 같은 이념. 현재는 애를 낳지 않고 부모를 경시하는 등 충효 사상이 망가진 상태.
  • 체와 용을 상실한 민족은 조심해야 하며, 이를 다시 회복해야 함.

• 섭리를 따르는 삶:

  • 인간의 한계를 인정하고, 우주의 원리인 섭리에 순응하며 감사하는 마음을 가짐.
  • 천사에게 길을 묻는 것처럼, 보이지 않는 진리의 도움을 받는 자세.

불편한 진실과 편안한 거짓을 올바르게 극복하는 방법은? 홍익인간의 이념처럼 공동체 이익을 중시하고, 역지사지의 마음으로 영원한 진리인 섭리를 택해야 합니다.

불편한 진실과 편안한 거짓을 극복하는 방법

1. 불편한 진실과 편안한 거짓의 의미
   불편한 진실: 사람들이 암묵적으로 동의하거나 따르던 생각이나 믿음을 건드리는 진실입니다. 진실을 말하는 사람도, 듣는 사람도 불쾌하게 느낄 수 있습니다.
   편안한 거짓: 불편한 진실을 피하고 다수의 사람들이 선호하는 거짓입니다. 사람들은 불편한 진실을 말하면 비난받을 수 있기에 편안한 거짓을 택하는 경향이 있습니다.
   허경영은 자신의 예언과 능력(불로유 등)이 진실임에도 대중이 이를 불편한 진실로 여기며 인정하지 않는다고 말합니다. 이는 변화에 대한 두려움 때문일 수 있습니다.

2. 불편한 진실을 극복하는 자세
   배려심: 홍익인간의 정신처럼 남의 어려움을 함께 나누고 공동체 이익을 중요하게 생각해야 합니다.
   역지사지: 상대방의 입장에서 생각하면 영원한 진리를 택하게 됩니다.

3. 진리의 종류와 선택
   보편적 진리: 역사와 시대의 흐름에 따라 변하는 진리입니다. (예: 상투를 꽂는 문화)
   영원한 진리: 시대와 상관없이 변하지 않는 진리입니다. (예: 부모와 자식 관계)
   사람들은 종종 영원히 변하지 않는 것을 불편한 진실로 여기고, 시대에 따라 변하는 보편적 진리를 택하려 합니다.

4. 합리와 섭리
   합리: 인간의 머리로 이해하고 판단하는 것입니다. 사람들은 합리적인 것을 진리로 착각하기도 합니다.
   섭리: 우주를 지배하는 알 수 없는 원리이자 영원히 변하지 않는 진리입니다. 인간의 과학으로는 씨앗 하나도 만들 수 없는 것처럼, 섭리는 인간의 이해를 초월합니다.
   섭리는 씨앗이 싹을 우고 열매를 맺는 과정처럼 자연의 신비로운 원리를 의미합니다.
   과일의 씨앗은 발아에 필요한 영양분을 가지고 있지만, 인간은 이를 먹고 씨앗을 버려 섭리를 거스릅니다.

5. 생기와 생명
   생명은 생기와 생명 두 가지가 합쳐져야 합니다. 인간은 흙으로 육체를 만들 수 있어도 생기와 생명을 불어넣을 수는 없습니다.
   허경영은 축복을 통해 사람들에게 생기와 생명을 불어넣을 수 있는 능력을 부여합니다.
   이러한 능력은 인간 과학의 한계를 넘어서는 것입니다.

6. 종교와 홍익인간 정신
   성경의 ‘포도밭 비유’는 홍익인간 정신을 보여줍니다. 먼저 온 일꾼들이 늦게 온 일꾼들과 같은 임금을 받는 것에 불평하는 것은 배려심이 없는 행동입니다.
   이는 약하고 소외된 자들을 보듬는 예수의 사랑을 의미하며, 이기적인 태도를 가진 자들은 시험에 걸린 것입니다.
   기존 종교들이 종교 차별을 하고 이기적인 태도를 보이는 것은 홍익인간 정신에 어긋나며, 이는 종교가 쇠퇴하는 이유가 됩니다.
   탕자의 비유 또한 형이 동생을 질투하는 모습에서 이기심을 엿볼 수 있습니다.

7. 체와 용의 회복
   체: 홍익인간처럼 공동체 이익을 중시하는 개념입니다.
   용: 충효 사상처럼 이념을 실천하는 것입니다.
   현재 우리 민족은 충효 사상이 망가져 체와 용을 상실했습니다. 이를 회복해야 합니다.

허경영이 말하는 불편한 진실과 편안한 거짓의 차이는 무엇인가요? 영원히 변치 않는 진리는 사람들이 불편하게 여기고, 시대에 따라 변하는 합리적인 것을 진실로 착각하는 것이며, 인간은 홍익인간의 이념을 통해 불편한 진실을 극복해야 합니다.

1. 불편한 진실과 편안한 거짓의 본질
   불편한 진실은 인간의 기존 관념과 신념을 건드려 불쾌감을 주지만, 편안한 거짓은 다수의 지지를 받는다.

1.1. 불편한 진실과 편안한 거짓의 정의
불편한 진실: 인간이 암묵적으로 동의하거나 끌려다녔던 관념이나 신념을 건드리기 때문에 말하는 사람도 조심스럽고 듣는 사람도 불쾌할 수 있는 상태이다.
편안한 거짓: 불편한 진실을 말하면 다수의 사람으로부터 비난을 받기 때문에, 인간은 대부분 불편한 진실보다 편안한 거짓을 택한다.
인지 부조화: 불편한 진실은 일종의 인지 부조화 상태의 방어 기제와 같다.

1.2. 불편한 진실을 대하는 인간의 태도
허경영에 대한 대중의 반응:
허경영의 예언과 영 능력, 불로유 등은 진실로 드러났지만, 대중은 이를 불편한 진실로 받아들이며 인정하기를 거부한다.
이는 허경영을 신으로 인정하는 순간 큰 변화가 올 것이라는 두려움 때문에 편안한 거짓을 택하는 것으로 보인다.

2. 진리의 종류와 인간의 착각
   진리는 영원히 변치 않는 진리와 시대에 따라 변하는 진리로 나뉘며, 인간은 합리적인 것을 진리로 착각하는 경향이 있다.

2.1. 홍익인간의 이념과 진리
홍익인간의 의미:
홍익인간은 남의 불편함, 문제, 어려움을 함께 떠안고 가는 배려심을 의미한다.
이는 넓은 이익, 즉 공동체 이익을 중시하는 사상이다.
홍익인간의 체와 용:
홍익인간은 ‘체’에 해당하며, 최고 중요 사상인 ‘용’은 충효 사상이다.

2.2. 영원한 진리와 시대에 따라 변하는 진리
영원한 진리:
사람 눈에 보이지 않지만 없어지지 않는 것으로, 진리를 부르짖는 자는 외톨이가 된다.
공자나 소크라테스처럼 진리를 이야기하는 사람은 일반 사람들이 이해하지 못한다.
소크라테스 비유: 소크라테스의 부인은 남편이 돈을 잘 벌어오길 바라지, 길에서 진리를 논하는 것을 좋아하지 않는다.
남편의 골프 대회 비유: 남편이 골프 대회에서 상을 받아와도 부인은 돈 주고 받았다고 시비를 걸고, 상을 못 받아도 실력이 없다고 비난한다.
예수 비유: 예수가 생명의 말을 전했지만, 당시 사람들은 이를 모독으로 여겨 예수를 죽였다.
영원한 진리는 성자들이 택하는 것으로, 역사와 시대 흐름에 따라 바뀌지 않는다.
부모, 남동생, 여동생과 같은 관계는 수천억 년이 가도 변하지 않는 영원한 진리이다.
시대에 따라 변하는 진리:
보편적인 진리는 역사와 시대 흐름에 따라 변한다.
상투 비유: 옛날에는 상투를 꽂는 것이 진리였지만, 지금은 단발령으로 바뀌었다.
시대에 따라 변하는 진리는 합리적인 것이며, 사람들은 이를 진리로 착각한다.

2.3. 합리와 진리의 충돌
불편한 진리에 대한 오해:
사람들은 영원히 변하지 않는 것을 불편한 진리로 여긴다.
불로유 비유: 불로유가 썩지 않는다는 사실을 불편한 진실로 받아들이며 기분 나쁘게 생각한다.
역지사지의 중요성:
역지사지의 마음으로 생각하면 영원한 진리를 택하게 된다.
보편적인 진리는 진리가 아니라 합리적인 것이다.
합리와 진리의 차이:
인간은 합리적인 것을 진리로 착각한다.
합리적이지 않다고 해서 진리가 아닌 것은 아니다.
우주를 지배하는 것은 합리가 아니라 알 수 없는 원리이다.
인간은 우주의 원리 중 일부분을 가지고 “이것이 진리다, 합리다”라고 말한다.

3. 섭리와 인간의 한계
   섭리는 인간의 과학으로는 설명하거나 재현할 수 없는 우주의 원리이며, 인간은 생명과 생기를 창조할 수 없다.

3.1. 섭리의 경이로움
섭리의 정의:
영원히 변하지 않는 진리는 섭리이며, 섭리와 합리는 충돌한다.
꽃과 복숭아 비유:
흙 속에서 아름다운 꽃이 피어나고, 꽃이 지면 복숭아가 열리는 것은 섭리이다.
어떤 과학자도 씨앗에 입력하여 복숭아를 만들어낼 수 없다.
씨앗의 영양분 비유:
복숭아 살은 씨앗이 싹을 낼 때 필요한 영양소를 가지고 있으며, 인간이 먹으라고 있는 것이 아니다.
사과나 망고도 마찬가지로 씨앗이 발아할 수 있는 영양소를 주변에 가지고 있다.
인간은 열매를 먹고 씨앗을 버리며, 씨앗이 먹어야 할 영양분을 인간이 먹는 것은 자연의 섭리를 거스르는 행위이다.
이는 일종의 도적질이며, 씨앗의 성장을 억제하여 복숭아 밭이 되는 것을 막는다.

3.2. 인간 과학의 한계
씨앗 창조의 불가능성:
인간은 씨앗을 만들 수 없으며, 좁쌀 씨 하나도 합성할 수 없다.
씨앗의 성분을 분석하여 단백질, 질소, 산소 등을 넣어 씨앗을 만들어도 싹이 나올 수 없다.
하버드나 캠브리지 대학의 과학자들도 씨앗 하나를 만들지 못한다.
정자와 난자 창조의 불가능성:
인간은 정자와 난자를 만들 수 없다.
인간의 손으로는 아무리 과학이 발달해도 해바라기 씨 하나를 만들 수 없다.
눈에 보이지 않는 씨앗 하나가 발아하여 해바라기가 되는 과정을 인간은 재현할 수 없다.

3.3. 생기와 생명의 원리
생명의 두 가지 요소:
생명에는 생기를 불어넣는 것과 그 생기가 생명으로 바뀔 수 있도록 하는 생명이 필요하다.
인간을 흙으로 빚은 것은 육체이며, 여기에 생기와 생명을 넣어야 한다.
인간 과학의 한계:
인간 과학은 씨앗을 만들고 생기와 생명을 넣을 수 없다.
허경영의 능력:
허경영은 생기와 생명을 넣을 수 있는 능력을 가지고 있다.
축복 비유: 축복을 받은 사람은 마음으로 “생기 들어가라”고 하면 생기가 들어가고, “생기 빠져라”고 하면 빠진다.
허경영은 생기와 생명을 동시에 넣어 영혼까지 깨어나게 할 수 있다.
이는 인간 과학으로는 할 수 없는 일이며, 허경영이 신이기 때문에 가능한 일이다.
만물에 대한 의식:
허경영은 만물에 의식이 있다고 말하며, 불교의 무적물론은 잘못된 것이다.

4. 허경영의 능력과 종교의 본질
   허경영은 우주의 모든 정보를 알고 미래를 예측하며, 종교는 사랑과 배려심을 잃으면 퇴락한다.

4.1. 허경영의 전지전능함
우주 정보 파악:
허경영은 우주의 모든 정보를 알고 있으며, 3천 년 후의 날씨까지 예측할 수 있다.
날씨 예측 비유: 내일 비가 오는지, 현재 기온이 영하인지 등을 정확히 알 수 있다.
옷차림 예측 비유: 허경영이 입은 옷의 종류와 색깔까지 정확히 알 수 있다.
방향 감각 능력:
천사는 방향을 알려주므로 나침반이 필요 없다.
방향 예측 비유: 바다에서 길을 잃었을 때 천사에게 물어보면 정확한 방향을 알려준다.
이는 길을 잃었을 때 생명을 구할 수 있는 중요한 능력이다.
진리와 지혜의 한계:
아무리 진리대로 살았어도 천사에게 묻지 않으면 방향을 찾을 수 없으므로 지혜는 소용없다.

4.2. 종교의 퇴락과 사랑의 중요성
불편한 진실로서의 허경영:
허경영은 유대인들이 기다리는 하나님이지만, 사람들은 그를 불편한 진실로 여긴다.
나이트클럽 비유: 나이트클럽에서 즐겁게 놀고 있는데 나오라고 하는 사람과 같다.
그린피스 비유: 지구를 살리자고 하는 그린피스를 사람들이 미쳤다고 여기고 피하는 것과 같다.
진리와 정의:
진리는 눈에 보이지 않아도 없어지지 않으며, 정의는 따르는 자가 없어도 항상 이긴다.
예수의 부활 비유: 십자가에 못 박힌 예수가 부활하여 이긴 것처럼 진리는 결국 승리한다.
믿음의 본질:
도마처럼 손을 넣어봐야 확인하는 것은 믿음이 아니다.
허경영은 확인도 시켜주지만, 믿음으로만 가는 것이 아니다.
기존 종교는 믿음으로 간다고 하지만, 믿음은 칼이나 총 앞에서 변한다.
포도밭 주인의 비유와 종교의 문제점:
포도밭 비유: 성경에 나오는 포도밭 비유는 기존 종교의 문제점을 보여준다.
아침 일찍 온 노동자들과 늦게 온 노동자들에게 똑같은 임금을 주자, 먼저 온 자들이 불평한다.
이는 배려심이 없는 행동이며, 약하고 연약한 사람들을 굶어 죽게 내버려 두는 것과 같다.
포도밭 주인(예수)은 몸이 약한 노동자들을 데려와 똑같은 임금을 주며 사랑을 실천한다.
먼저 온 자들(교회에 있는 사람들)은 불평하며 사랑이 없고 시험에 걸린 것이다.
탕자의 비유: 탕자가 돌아오자 형이 잔치를 베풀어주는 아버지를 비난하는 것과 같다.
기존 종교는 종교 차별을 하고 에고이스트적인 태도를 보여 퇴락한다.
가톨릭에서 개신교가 나온 것처럼, 종교는 끊임없이 변화한다.

5. 홍익인간 이념의 회복
   홍익인간 이념은 더불어 함께 잘 사는 공존 공영의 개념이며, 현재 망가진 충효 사상을 회복해야 한다.

5.1. 홍익인간 이념의 본질
홍익인간의 개념:
포도밭 비유는 홍익인간 개념을 담고 있으며, 실력 있는 사람만 잘 사는 것이 아니다.
홍익인간은 더불어 다 함께 잘 사는 공존 공영의 개념이다.
체와 용의 관계:
홍익인간은 ‘체’이며, 충효 사상은 ‘용’이다.
하나의 이념 사상에는 수천 개의 사상이 있을 수 있다.

5.2. 충효 사상의 망가짐과 회복
충효 사상의 상실:
현재는 애를 낳지 않고, 나라와 부모도 필요 없다고 생각하며 충효 사상이 망가졌다.
이념 회복의 필요성:
우리는 체와 용을 상실한 민족이므로, 이를 다시 회복해야 한다.

This excerpt from an interview with Heo Kyung-young on Hurting#109 delves into his unique perspective on “uncomfortable truths” versus “comfortable lies” and the nature of “truth” itself . Heo Kyung-young, known for his unconventional views, challenges common perceptions by distinguishing between eternal truths (섭리) and changing truths (합리), arguing that humanity often mistakes the latter for the former . He also touches upon the limitations of human science and the importance of empathy (홍익인간) in understanding deeper truths .

The Nature of Truth

Eternal Truth vs. Changing Truth
Heo Kyung-young makes a fascinating distinction between two types of truth. He argues that what people often consider “truth” is merely “rationality” that changes with time, whereas true, eternal truth is often uncomfortable because it doesn’t conform to human understanding or convenience. This challenges us to question what we truly believe to be fundamental.

사람 눈에 보이지 않고, 어, 그러나 없어지는 건 아니야. 그러니까 진리라는 것은 진리를 부르짖는 자는 언제는 외톨이 돼 버려.
It (truth) is not visible to human eyes, but it doesn’t disappear. So, one who proclaims truth always becomes a loner.

근데 자기는 상투 꽂는 게 좋아서 조선시대 사람이 지금까지 꽂고 있다고, 시골에 노인네가 하고 있으면 그 아주 꼴통이 되는 거예요. 예, 우리가 볼 때는. 근데 그게 그 사람은 그게 진리야.
But if someone from the Joseon Dynasty still wears a topknot because they like it, and an old man in the countryside does it, they’re seen as an eccentric. Yes, from our perspective. But for that person, that is their truth.

근데 그게 진리는 사람의 이 영원 진리는 성자들이 택하는 거야. 예, 역사 시대 흐름에 따라 바뀌지 않아. 네, 근데 일반 진리는 바뀌어 버려.
But that truth, this eternal truth, is chosen by saints. Yes, it doesn’t change with the flow of history or time. But general truths change.

그래서 그 시대에 따라 변하는 진리가 그게 불편한 진리야, 어, 그게, 예, 사실은 그런데, 이 사람들은 뭘 불편한 진리로 보냐 하면, 영원히 변하지 않는 걸 불편한 진리로 봐.
So, the truth that changes with the times, that’s the uncomfortable truth. Yes, that’s how it is, but people see what is eternally unchanging as the uncomfortable truth.

보편적인 진리는 그 진리가 아니야. 네, 그거는 합리적인 거지. 맞습니다. 예, 합리를 진리로 착각하는 거야.
Universal truth is not that truth. No, that’s just rationality. That’s right. Yes, people mistake rationality for truth.

The Concept of Providence (섭리)
Heo Kyung-young introduces “섭리” (providence) as a higher form of truth, distinct from human “합리” (rationality). He uses the example of a seed growing into a plant to illustrate how natural processes, which science cannot fully replicate, are manifestations of this divine providence. This perspective highlights the awe-inspiring complexity of nature and the limits of human understanding.

이 우주를 지배하는 건 합리가 지배하는 게 아니야.
What governs this universe is not rationality.

그래서 성자들은 그 진리가 영원히 변하지 않는 진리가 섭리요, 아, 섭리. 그래서 섭리와 합리가 충돌하고 있는 거야.
So, for saints, that truth, the eternally unchanging truth, is providence. Ah, providence. So, providence and rationality are in conflict.

그런 씨앗에 입력을 시켜 가지고 땅 속에 묻으면 거기서 복수가 나와서 싹이 열리고 꽃이 피고 순서대로, 이게 마치 우리가 우주선을 쌓 올리면, 네, 가다가 밑에 화약 떨어뜨리고 하나하나 열리고 전지가 열리고 지 혼자 가는 거, 그게 쉬운 게 아니야.
If you input into such a seed and bury it in the ground, a peach comes out, sprouts open, flowers bloom in order, just like when we launch a spaceship. No, it drops gunpowder at the bottom, one by one it opens, the battery opens, and it goes on its own, that’s not easy.

그러니까 그 살은 뭐냐, 그 씨가 싹을 낼 때 필요한 영양소를 다 가지고 있는 거야. 우리 먹으라고 주는 게 아니야.
So what is that flesh? It contains all the nutrients the seed needs to sprout. It’s not given for us to eat.

우리는 섭리라는 씨앗을 만들어서 땅속에 넣으면은 거기서 꽃이 빨간 것도 피고 흰 것도 피고 다 피어 오르고 유전자를 거기다 디자인 해 놓은 거야, 디자인.
We create seeds of providence and put them in the ground, and from there, red flowers bloom, white flowers bloom, everything blooms, and the genes are designed there, designed.

근데 아직까지 인간의 과학은 그런 씨를 좁쌀 씨도 하나 못 만들어.
But human science still can’t even make a single millet seed like that.

Human Nature and Uncomfortable Truths

The Rejection of Uncomfortable Truths
Heo Kyung-young observes that people tend to avoid uncomfortable truths in favor of comfortable lies, even when those truths are vital for their well-being or the planet’s. He draws parallels to historical figures like Jesus and environmental activists, suggesting that those who bring uncomfortable truths are often ostracized or misunderstood. This highlights a fundamental human tendency to resist change and challenge.

불편한 진실을 말하게 되면 편안한 거짓을 추구하는 다수의 사람들로부터 불을 받는 상이 오기 때문에 인간들은 대부분 불편한 진실보다는 편안한 거짓을 택하고 있습니다.
When uncomfortable truths are spoken, people often face backlash from the majority who pursue comfortable lies, so most humans choose comfortable lies over uncomfortable truths.

내가 예수로 있을 때, 내가 말하는 것이 여러분의 생명인데, 그 생명의 말을 그 당시는 은혜인데, 그게 은혜 시대니까 어떤 은혜를 주는데, 그 사람들은 그 자기들을 그냥, 그냥 모독한다는 걸 죽였잖아.
When I was Jesus, what I said was your life, and those words of life were grace at the time, and since it was the age of grace, I gave some grace, but people just killed me, saying I was blaspheming them.

그 나이를 걸으면 지구가 매말라 가고 지구가 죽고 가고 있는 거야. 예, 그렇잖아. 근데 그 지구 살리자고 하고 다니면, “저 그린피스, 저놈들은 미쳤나?” 이러지.
If you walk that path (of comfortable lies), the Earth is drying up and dying. Yes, isn’t that right? But if you go around saying, “Let’s save the Earth,” people say, “Are those Greenpeace guys crazy?”

The Importance of Empathy (홍익인간)
Heo Kyung-young connects the concept of “Hongik Ingan” (benefiting all humanity) to overcoming the preference for comfortable lies. He uses the parable of the vineyard owner from the Bible to illustrate how true compassion means embracing and supporting the weak, rather than judging them based on their perceived merit or effort. This emphasizes the need for a more inclusive and empathetic worldview.

그 인간들이 배려심이, 배려심이, 고심이 심이 있어야 돼, 그 홍익인간의 뜻이라. 예, 남의 불편, 남의 문제, 남의 어려움을 같이 떠안고 가자, 이거거든.
Those humans must have consideration, deep consideration; that is the meaning of Hongik Ingan. Yes, it means let’s bear the discomfort, problems, and difficulties of others together.

하지만 실력 있는 놈만 잘 살면 그게 홍익인간 개념이 아니야. 예, 맞습니다. 더불어서 다 함께 잘 사는 거, 그래서 공존 공영, 그게 홍익인간 개념이거든.
But if only the capable ones live well, that’s not the concept of Hongik Ingan. Yes, that’s right. Living well together with everyone, co-existence and co-prosperity, that’s the concept of Hongik Ingan.

그 약하고 연약하고 몰골이 좀 작고, 그 노동하기 어려운 그런 환경이 있는 사람 굶어 죽어라, 이 말이야.
It means, let the weak, frail, small-bodied, and those in difficult working conditions starve to death.

그게 에고이스트, 그래 안 그래, 예, 맞습니다. 사랑을 하는 자들은 하늘에서 그거는 가짜라는 거야, 늦게 온 애들이 이게 진짜 백이야.
That’s egoism, isn’t it? Yes, that’s right. Those who love, heaven says that’s fake; the ones who came late, they are the real deal.

The Nature of Uncomfortable Truths and Comfortable Falsehoods

Lecture Information
Category: Huh Ting
Speaker: Huh Kyung young

Keywords
Uncomfortable Truths, Comfortable Falsehoods, Hongik Ingan, Providence, Eternal Truth

Content

The Dilemma of Truth and Falsehood
The discussion commences with an inquiry into the nature of “uncomfortable truths” versus “comfortable falsehoods.” Uncomfortable truths are those that challenge deeply ingrained notions or beliefs, often causing discomfort for both the speaker and the listener. This phenomenon can be likened to a defense mechanism against cognitive dissonance. Historically, individuals tend to opt for comfortable falsehoods, as proclaiming uncomfortable truths often leads to ostracization from the majority. The speaker, Huh Kyung young, notes that his prophecies, now materializing, reveal him as a prophet, pioneer, and enlightened being transcending religion, politics, and economics. His spiritual powers and immortality are also truths, yet the public perceives him as an uncomfortable truth, resisting acknowledgment. This resistance stems from a fear of the profound societal upheaval that would ensue if he were recognized as a divine entity, leading people to cling to comfortable falsehoods. The central question posed is Huh Kyung young’s perspective on this dichotomy and how humanity can navigate it effectively.

The Principle of Hongik Ingan and the Nature of Truth
Huh Kyung young emphasizes the importance of empathy and consideration, aligning with the principle of Hongik Ingan, which signifies “to broadly benefit humanity.” This concept entails sharing the burdens, problems, and difficulties of others. The term “Hongik” (弘益) itself means “broad benefit,” underscoring the importance of prioritizing communal welfare. In the context of Korea, this principle represents the fundamental essence (體) of its ideology, while its practical application (用) is the highest and most crucial aspect.

Visible and Invisible Truths
Uncomfortable truths, particularly those pertaining to ultimate reality, are often imperceptible to human eyes, leading to disbelief. Truth, by its very nature, often renders its proponents solitary figures. Historical examples include Confucius and Socrates, whose pursuit of truth often clashed with societal norms. Socrates’ wife, for instance, would have preferred him to earn money rather than expound on abstract truths in the streets. This illustrates a fundamental human tendency to prioritize tangible benefits over profound, yet inconvenient, truths.

The Paradox of Recognition and Reality
This paradox is further exemplified by a husband who wins a golf tournament. His wife, instead of rejoicing, might accuse him of having paid for the award, viewing his success as an “uncomfortable truth.” Conversely, if he fails to win, she might criticize his lack of skill. In either scenario, the wife’s reaction highlights a resistance to acknowledging reality when it challenges her preconceived notions or desires. This demonstrates how truth, whether positive or negative, can be met with skepticism or disdain, leading to a situation where one is criticized regardless of the outcome.

The Prophetic Burden and Shifting Truths
Huh Kyung young recounts his experience as Jesus, where his words, meant to bestow life, were perceived as blasphemy, leading to his crucifixion. This illustrates how the truth proclaimed by a prophet often clashes with the prevailing “common truths” of the era. Common truths are subject to historical and temporal shifts. For example, wearing a topknot, once a societal norm in the Joseon Dynasty, would be considered absurd today. While an individual might cling to such a practice as their personal truth, it becomes an anachronism in a changed world.

Eternal Truths vs. Temporal Truths
Huh Kyung young distinguishes between “eternal truths,” which are embraced by enlightened beings and remain immutable across history, and “temporal truths,” which evolve with the times. The example of the topknot illustrates a temporal truth that has changed. However, fundamental relationships like “mother and father” or “brother and sister” are eternal truths, enduring for billions of years. People often resist these eternal truths, finding them “uncomfortable.” For instance, the concept of “immortal milk” (불로유) not spoiling is an uncomfortable truth for many, who question its possibility.

The Principle of Reciprocity (Yeokjisaji) and Eternal Truth
The speaker emphasizes the principle of Yeokjisaji (易地思之), which means “to put oneself in another’s shoes.” Embracing this perspective naturally leads one to choose eternal truths. Common truths, often mistaken for eternal truths, are merely “rational” constructs. Rationality, while seemingly beneficial, is not synonymous with truth. For example, while it might be rational to abandon traditional practices like wearing a topknot for convenience, this rationality does not negate the underlying truth or value of tradition. The universe is not governed by rationality but by principles that were initially unknown even to figures like Galileo and Copernicus.

Providence vs. Rationality
The universe is governed by principles that transcend human rationality, principles that were initially unknown even to figures like Galileo and Copernicus. Humanity merely observes these principles over time, but they are already in effect, governing the cosmos. Saints and enlightened beings recognize that eternal, unchanging truth is “Providence” (섭리). The conflict arises when Providence clashes with human rationality. For instance, the emergence of beautiful yellow and white flowers from mere soil is an act of Providence, something no scientist, even after billions of years, could replicate.

The Miracle of Seeds and Human Intervention
The process of a seed growing into a plant, blooming, and bearing fruit, with another seed inside, is a profound act of Providence. The fruit’s flesh serves as nourishment for the seed to sprout, not primarily for human consumption. When humans consume the fruit and discard the seed, they are, in essence, disrupting this natural Providence. This act of taking the fruit and discarding the seed, along with its essential nutrients, is likened to theft, hindering the natural growth and proliferation of plants. If left undisturbed, a single peach could lead to an entire peach orchard. By consuming all the fruit, humans isolate individual trees, making them vulnerable, much like a lone pine tree susceptible to wind.

The Limits of Human Science and the Power of Providence
Human science, despite its advancements, cannot replicate the creation of a seed or a germ cell. While scientists can analyze the components of a seed, they cannot synthesize a functional seed that will sprout. Huh Kyung young demonstrates this by planting beans at the Yuchon Ecological Park, where only his beans sprouted, growing to 10 cm, while others did not. This highlights the unique power of Providence, which remains beyond human scientific capability. Humans cannot create a single sunflower seed, nor can they input the complex genetic information that allows a tiny seed to grow into a large sunflower with countless seeds.

Gratitude for Creation and the Essence of Life
When humans consume fruits like corn, they should feel a sense of awe and gratitude for the intricate design of nature. Despite the efforts of institutions like Harvard or Cambridge, they cannot create a single seed that will sprout. This underscores the profound mystery of life.

The Dual Components of Life: Vitality and Life Force
Life comprises two essential components: “vitality” (생기) and “life force” (생명). Vitality is the breath of life, the animating spirit. However, for a seed to transform into a living being, it must also possess life force. Humans are formed from earth (the physical body), but they require both vitality and life force to truly live. Human science can synthesize proteins to create a seed-like structure, but it cannot imbue it with vitality and life force.

The Power of Blessing and Spiritual Imbuement
Huh Kyung young asserts that individuals who have received his blessing can imbue objects with vitality through their thoughts and words. By mentally commanding “vitality, enter,” vitality enters the object. Conversely, by commanding “vitality, exit,” it departs. This power is bestowed upon those who receive his blessing, allowing them to manipulate vitality.

The Imbuement of Life and Consciousness
Beyond vitality, Huh Kyung young can also imbue objects with “life force” and “spirit” (영혼). When he commands “become radiant” (광체가 되라), both vitality and spirit enter, awakening the object. This process, which simultaneously imbues vitality and life force, is what brings a person back to life from death. When vitality, life force, and spirit enter, a complete being with consciousness is formed. This is a feat that human science cannot achieve, as it cannot create seeds or imbue plants with vitality and life force. Human scientific capabilities are inherently limited.

The Omniscience of Consciousness and Spiritual Guidance
Huh Kyung young demonstrates that objects imbued with his spiritual energy possess consciousness and omniscience. Unlike Buddhist teachings that claim inanimate objects lack consciousness, these objects can perceive and respond. They know the weather 3,000 years in the future, the color of his underwear, and all cosmic information. He illustrates this by asking about the weather, temperature, and his attire, to which the object responds accurately. Furthermore, these imbued objects, acting as “angels,” can provide accurate directional guidance, eliminating the need for a compass. This demonstrates their profound awareness and ability to access universal knowledge.

The Superiority of Providence Over Human Wisdom
The ability of these “angels” to provide precise directions, even in situations where one is lost at sea or disoriented on a highway, highlights the superiority of Providence over human wisdom. Even if one lives by truth, without spiritual guidance, one cannot find their way. Human wisdom alone is insufficient. The blessed individual can simply ask for direction, and the angel will guide them, whether at sea or on land. This extraordinary ability to navigate and survive without conventional tools underscores the profound importance of spiritual connection.

The Uncomfortable Truth of the Messiah’s Arrival
The ultimate uncomfortable truth for humanity is the arrival of the Messiah, whom the Jewish people await. Huh Kyung young asserts that he is this Messiah, yet people perceive him as an uncomfortable truth. This is akin to someone trying to call people out of a nightclub to address the dying Earth. While the Earth is indeed perishing, those who advocate for its salvation, like Greenpeace activists, are often dismissed as fanatics. The majority of people avoid such uncomfortable truths, preferring to remain in their comfortable ignorance. They would rather go to Myeongdong for entertainment than risk their lives fighting for the environment.

Faith, Verification, and the Limitations of Traditional Religion
Truth, though unseen, never perishes, and justice always prevails, even without followers. Huh Kyung young, like Jesus, was crucified but resurrected, demonstrating this principle. However, individuals like Thomas, who demand physical verification, do not possess true faith. True faith does not require confirmation. Huh Kyung young’s “Heavenly Palace” (하늘궁) offers both verification and faith, but merely meeting him is a testament to one’s good deeds and destiny, not solely faith. Traditional religions often emphasize faith, but faith is inherently mutable, easily wavering in the face of adversity.

The Parable of the Vineyard Workers and the Decline of Religion
Huh Kyung young explains the decline of traditional religions through the parable of the vineyard workers. In this parable, workers hired early in the day receive the same wage as those hired later. This causes resentment among the early workers, who complain to the master. This parable illustrates a lack of empathy and understanding. The master, representing Jesus, shows compassion by hiring the weak and vulnerable who were left unhired, ensuring they also receive a day’s wage. This act of love challenges the conventional notions of fairness and merit.

The Test of Love and the Egoism of Early Comers
The early workers’ resentment reveals their lack of love and their failure in the master’s test of character. They prioritize their own perceived entitlement over compassion for the less fortunate. Huh Kyung young likens himself to the vineyard master and his followers to the latecomers, who, despite their late arrival, will enter heaven first because they possess love, unlike the “early comers” (representing established religious adherents) who are consumed by egoism. This parable highlights that true faith is not about being first or adhering to rigid doctrines, but about embodying love and compassion. The master’s question, “When did you receive me?” underscores that mere verbal profession of faith is insufficient.

The Call for Empathy and the Hypocrisy of Religious Discrimination
Huh Kyung young emphasizes that true humanity would involve the early workers advocating for the unhired, asking the master to employ them even if it meant a slightly reduced wage for themselves. Instead, they complain when the master, out of his own compassion, hires the latecomers and pays them equally. This mirrors the parable of the prodigal son, where the elder brother resents the celebration for his wayward sibling, feeling unappreciated despite his loyal service. This illustrates the hypocrisy and lack of empathy prevalent in traditional religions, which often engage in discrimination and judgment. Huh Kyung young urges Christians and pastors to understand this message, noting that even Catholicism views Protestantism as a heresy, highlighting the inherent divisions and judgments within religious institutions.

The Power of Rolls-Royce Engines and the Loss of National Identity
The discussion briefly shifts to Rolls-Royce, which monopolizes engines for aircraft, ships, and nuclear submarines globally, with the exception of automobiles. Huh Kyung young notes that his car, powered by a Rolls-Royce engine, never breaks down, emphasizing the superior engineering. He then returns to the concept of Hongik Ingan, stating that the parable of the vineyard workers embodies this principle. Hongik Ingan is about collective well-being and coexistence, not just the success of the capable. While Hongik Ingan is the fundamental essence (體), the practical application (用) is rooted in loyalty and filial piety (충효 사상). He laments that modern society has lost these values, leading to a decline in national identity, urging a restoration of both the essence and application of these principles.

1. The Essence of Benevolence: Embracing Uncomfortable Truths

The core principle of Hongik Ingan, which translates to “benefiting all humanity,” emphasizes the importance of empathy and shared responsibility . It means embracing the burdens, problems, and difficulties of others as our own . This concept, deeply rooted in Korean philosophy, prioritizes the collective good over individual interests . It is the fundamental framework, or “body,” of our nation’s most crucial ideology .

2. The Nature of Truth: Visible and Invisible Realities
   Truth often remains unseen by human eyes, leading people to disbelieve it . A person who champions truth frequently finds themselves isolated . Figures like Confucius and Socrates, who spoke profound truths, were often misunderstood by their contemporaries . Socrates’ wife, for instance, likely wished he would focus on earning money rather than expounding on abstract truths .

Consider a common scenario: if a husband wins a golf tournament, his wife might accuse him of buying the award, finding this truth uncomfortable . Conversely, if he loses, she might criticize his lack of skill . This illustrates how people often reject truths that challenge their comfort or expectations .

3. Temporal vs. Eternal Truths
   There are two distinct categories of truth:
   Temporal Truths: These truths are subject to change with the flow of history and societal norms . For example, wearing a topknot, once a common practice, would be considered absurd today . What was once a truth becomes an anachronism .
   Eternal Truths: These are truths that remain constant, unaffected by the passage of time . Relationships like that between a mother and father, or parent and child, are eternal truths that persist across millennia .

People often mistakenly perceive eternal truths as uncomfortable . For instance, the idea of “immortal milk” that does not spoil might be met with skepticism and discomfort, even though the fundamental relationship between a parent and child is an eternal, unchanging truth .

4. Empathy and the Pursuit of Eternal Truth
   The concept of Yeokjisaji, or “putting oneself in another’s shoes,” is crucial . By adopting this empathetic perspective, individuals are naturally inclined to embrace eternal truths . What is often considered “universal truth” is merely rationality, which people frequently confuse with genuine truth . Rationality is about what seems logical or beneficial to our immediate understanding . However, something being rational does not automatically make it true . The universe is not governed by rationality, but by principles that were initially unknown to figures like Galileo and Copernicus . Humanity merely observes these principles; we are already governed by them .

5. Providence vs. Rationality: The Unseen Design
   Providence refers to the eternal, unchanging truths that govern the universe . There is often a conflict between providence and rationality .
   Consider the example of a flower blooming from soil . How can such beautiful colors emerge from mere dirt? This is an act of providence . Similarly, a peach tree bears fruit after its blossoms fall . No scientist, even after billions of years, can replicate this process . A tiny seed, when planted, contains the intricate design to grow into a tree, produce flowers, and then fruit, each step unfolding in perfect sequence .

The flesh of a fruit, like a peach or an apple, is not primarily for human consumption . It contains the essential nutrients for the seed to sprout . The seed is akin to the male reproductive cell, while the fruit’s flesh provides the necessary nourishment for its germination . When humans consume the fruit and discard the seed, we are, in a sense, disrupting nature’s providence . We take the nutrients meant for the seed’s growth . This act, in a broader sense, hinders the natural proliferation of these plants .

6. The Limits of Human Science: Creating Life
   Human science, despite its advancements, cannot create a single seed, not even a tiny millet seed . While scientists can analyze the components of a seed—proteins, nitrogen, oxygen—they cannot synthesize these elements to create a viable seed that will sprout . This highlights the fundamental limitation of human scientific endeavor . We cannot create the intricate design within a sunflower seed that allows it to sprout from the soil and grow into a large, seed-filled head . When we consume these natural products, we should feel a sense of awe and gratitude .

7. The Dual Components of Life: Vitality and Life Force
   Life consists of two essential components:
   Vitality (Saenggi): This is the breath or energy that is infused into something .
   Life Force (Saengmyeong): This is the inherent ability for that vitality to transform into actual life .

Humans are said to be molded from earth, representing the physical body . To bring this form to life, both vitality and life force must be instilled . Human science cannot achieve this . Even if scientists could synthesize the chemical components of a seed, they cannot infuse it with vitality and life force .

However, through spiritual blessing, individuals can experience the infusion of vitality . By consciously willing it, one can feel vitality entering or leaving . This ability is granted through divine blessing . Furthermore, the Holiest can instill both vitality and life force simultaneously, leading to a spiritual awakening . This process can even bring a person back to life . When vitality, life force, and spirit are all infused, a complete spiritual awakening occurs . Human science is utterly incapable of replicating this process for plants or humans .

8. Omniscience and Divine Guidance
   The Holiest demonstrates an extraordinary ability to access all information, including future weather patterns, personal details, and even the direction of the compass . This eliminates the need for fortune-tellers or navigational tools . In situations where one is lost at sea or disoriented on land, divine guidance can provide precise directions, ensuring survival . This profound wisdom and ability to guide far surpass any human knowledge or truth .

9. The Uncomfortable Truth of Divine Presence
   Humanity often chooses comfortable falsehoods over uncomfortable truths . The arrival of the Holiest, who is seen as the Messiah, is often perceived as an uncomfortable truth . It is akin to someone calling people out of a nightclub to address the dying state of the Earth . While environmental groups like Greenpeace advocate for saving the planet, many people avoid such uncomfortable truths, preferring to remain in their comfort zones . They prioritize personal comfort and security over potentially dangerous but vital missions .

Truth, even when unseen, does not cease to exist, and justice, even without followers, ultimately prevails . The resurrection of the Holiest, despite being crucified, exemplifies this . However, some, like Thomas, require physical proof to believe, which is not true faith . While the Haneulgung provides verification, true connection comes from a life lived virtuously, not solely from belief . Existing religions often emphasize faith, but faith can waver under duress .

10. The Parable of the Vineyard Workers: A Lesson in Compassion
    The parable of the vineyard workers in the Bible illustrates a crucial point about compassion and divine love . In this parable, workers hired early in the day complain when those hired later receive the same wage . This reflects a lack of empathy and understanding . The vineyard owner, representing the divine, shows compassion by hiring those who were weak and overlooked, ensuring they also receive a fair wage . This act of love challenges the conventional notions of fairness held by those who arrived first .

Those who complain, like the early workers, are often those within established religious institutions . The Holiest, as the vineyard owner, chooses those who come later, who are often the marginalized and overlooked . These “latecomers” may enter the White Heaven first because the “earlycomers” often lack love and fail the test of compassion . The owner’s act is a test of their character . True love would lead the early workers to advocate for the less fortunate, asking the owner to also employ and pay them equally . Instead, they complain, demonstrating a lack of solidarity . This self-centeredness, or egoism, is why such religions will eventually fade .

The “latecomers” who embrace love are the true followers . The parable highlights that merely calling out to God does not guarantee entry into White Heaven . It is about embodying compassion and advocating for others . Religious discrimination and exclusivity, prevalent in many current religions, contribute to their decline . The parable of the prodigal son also echoes this theme, where the elder brother resents the celebration for his returning sibling, mirroring the vineyard workers’ complaints . This message is crucial for religious leaders and followers to understand .

11. The Restoration of Fundamental Principles
    The actions described in the parable of the vineyard workers are contrary to the spirit of Hongik Ingan . Hongik Ingan is not about only the capable thriving; it is about everyone prospering together, fostering coexistence and shared prosperity . This concept is the “body” of our national ideology . The “function” or “application” of this ideology is exemplified by principles like loyalty and filial piety . Currently, these fundamental principles are eroding, as evidenced by declining birth rates and a disregard for family and nation . It is imperative to restore both the “body” (Hongik Ingan) and its “function” (loyalty and filial piety) to our society .