2025.04.01 136 홍익 정신을 가진 인간들이… 세계를 이끈다!

2025.04.01 136 홍익 정신을 가진 인간들이… 세계를 이끈다! – 허경영 –

The Righteous Spirit: Unveiling the Hongik Ideology and its Philosophical Foundations
올바른 정신이 무엇인지, 그리고 어떻게 가져야 하는지에 대한 설명을 제공합니다. 특히 한국 민족의 정신을 홍익인간 사상을 중심으로 설명하며, 이를 구성하는 다양한 덕목과 개념들을 이해하는 것을 목표로 합니다.

• 아리랑 정신: 자연의 이치대로 살면 항상 기쁘고, 이치를 벗어나면 슬프다는 우리 민족의 정신.
• 민족의 8대 덕목 (팔덕): 효(孝), 제(悌), 충(忠), 신(信), 예(禮), 의(義), 염(廉), 치(恥)를 의미하며, 우리 민족의 기본적인 정신적 가치.
• 민족의 4대 덕목 (사덕): 성(誠), 신(信), 애(愛), 제(悌)를 의미하며, 팔덕을 보완하고 완성하는 요소.
• 천지인(天地人): 하늘(공간), 땅(물질), 사람(인간)이 서로 분리될 수 없이 하나로 연결되어 있다는 개념.
• 홍익인간(弘益人間) 사상: ‘널리 인간을 이롭게 한다’는 의미로, 우리 민족의 근본적인 도덕률이자 정신.
  • 홍(弘): ‘크다’는 의미와 함께 ‘큰 활’을 상징.
  • 익(益): ‘이롭게 하다’, ‘더하다’는 의미.
• 사단(四端): 맹자가 말한 인간 본연의 착한 마음으로, 측은지심(惻隱之心), 수오지심(羞惡之心), 사양지심(辭讓之心), 시비지심(是非之心)을 의미.
  • 인(仁): 측은지심 (남을 불쌍히 여기는 마음).
  • 의(義): 수오지심 (불의를 부끄러워하고 미워하는 마음).
  • 예(禮): 사양지심 (겸손하여 사양하는 마음).
  • 지(智): 시비지심 (옳고 그름을 분별하는 마음).
• 원형이정(元亨利貞): 자연의 사덕으로, 봄(원), 여름(형), 가을(이), 겨울(정)을 의미하며, 인의예지와 연결.

1. 올바른 정신의 이해

• 자연의 이치에 따른 판단: 모든 것을 자연의 이치에 따라 판단하면 항상 기쁨을 느낄 수 있음.
  • 슬픔은 이치를 깨닫지 못했을 때 발생.
• 도전 정신: 불가능해 보이는 일에 도전하는 사람들은 기쁨을 가지고 세상을 이끌어감 (예: 일론 머스크의 화성 탐사).

2. 우리 민족의 정신: 홍익인간 사상

• 홍익인간의 의미: ‘널리 인간을 이롭게 한다’는 뜻으로, 우리 민족의 근본적인 도덕률.
  • 활(弓)의 상징: ‘홍(弘)’과 ‘이(夷)’ 글자에 모두 ‘활 궁(弓)’자가 포함되어 있으며, 이는 우리 민족이 큰 활을 쓰는 민족임을 상징.
  • 공동의 이익: 큰 활은 사사로운 목적이 아닌, 인류 전체의 큰 이익(공익)을 위해 사용해야 함.
• 홍익인간 사상의 구성 요소:
  • 민족의 8대 덕목 (팔덕): 효, 제, 충, 신, 예, 의, 염, 치.
  • 민족의 4대 덕목 (사덕): 성, 신, 애, 제.
  • 이 네 가지 덕목은 팔덕 하나하나에 양념처럼 들어가 팔덕을 완성.
  • 예시: 정성 없는 효도는 효도가 아님.
  • 천지인(天地人) 사상: 모든 물질과 인간 안에 하늘(공간), 땅(물질), 사람(인간)이 함께 존재하며 분리될 수 없음.
  • 우리 몸에도 천지인이 들어 있음.
  • 모든 것은 천지인이 합쳐져야 존재 가능.
  • 사단(四端): 측은지심, 수오지심, 사양지심, 시비지심.
  • 이는 곧 인(仁), 의(義), 예(禮), 지(智)와 연결.
  • 측은지심 (인): 남을 불쌍히 여기는 마음.
  • 수오지심 (의): 불의를 부끄러워하고 미워하는 마음.
  • 사양지심 (예): 겸손하여 사양하는 마음.
  • 시비지심 (지): 옳고 그름을 분별하는 마음.
  • 원형이정(元亨利貞): 자연의 사덕(봄, 여름, 가을, 겨울)으로, 인의예지와 연결되며 모든 덕목에 적용.
• 방정식적 연결: 이 모든 덕목과 사상들은 서로 곱해지고 연결되어 하나의 큰 방정식처럼 작용하며, 어느 하나라도 빠지면 올바른 정신이 완성될 수 없음.
  • 예시: 사사로운 충성은 진정한 충성이 아님.

3. 올바른 정신의 실천

• 제세이화(濟世理化): 홍익 사상을 바탕으로 인간을 제도하고 세상을 화목하게 다스리는 것.

• 역사적 사례: 조선 시대 기생의 3년상 일화처럼, 우리 민족은 이러한 정신적 가치를 목숨을 걸고 지켜온 대단한 민족.

• 0.1%의 리더십: 세상의 99.9%는 슬픔에 갇혀 있지만, 0.1%의 기쁨을 가진 사람들이 세상을 이끌어감.

• 동이족(東夷族): 중국에서 우리 민족을 ‘동쪽에서 큰 활을 쓰는 민족’이라고 부른 것에서 유래.

세계를 이끄는 자들이 가진 ‘000 정신’은 무엇인가? 그것은 바로 홍익 정신으로, 효제충신 예의염치와 성신애제 화복보응이 모두 포함된, 모든 사람을 크게 이롭게 하는 정신입니다.

1. 올바른 정신의 중요성
   올바른 정신은 자연의 이치를 깨달아 항상 기쁨을 느끼게 하며, 소수의 올바른 정신을 가진 사람들이 세상을 이끌어간다.
   1.1. 올바른 정신이란 무엇인가
   자연의 이치를 깨닫는 것
   자연의 이치를 깨달으면 언제나 기쁨을 느낀다
   슬픔은 자연의 이치를 거스르는 것이다
   소수의 사람들이 세상을 이끈다
   99.9%의 사람들은 슬픔에 갇혀 있지만, 0.1%의 사람들은 기쁨을 추구하며 세상을 이끈다
   일론 머스크가 화성에 가겠다는 도전은 불가능에 도전하는 기쁨의 정신이다

1.2. 아리랑 정신: 우리 민족의 고유 정신
아리랑은 자연의 이치대로 사는 기쁨의 정신이다
자연의 이치를 따르면 항상 기쁘지만, 이치를 거스르면 슬프다
아리랑은 우리 민족의 고유 정신이다

2. 우리 민족의 정신: 홍익 정신
   우리 민족의 정신은 홍익 정신으로, 효제충신 예의염치와 성신애제 화복보응을 포함하며, 모든 사람을 크게 이롭게 하는 정신이다.
   2.1. 우리 민족의 8대 덕목: 효제충신 예의염치
   효(孝): 부모에 대한 효도
   제(悌): 형제간의 우애
   충(忠): 나라에 대한 충성
   신(信): 믿음과 신뢰 (종교 포함)
   예(禮): 인간관계의 예의
   의(義): 의리
   염(廉): 청렴함과 겸손
   치(恥): 부끄러움을 아는 마음

2.2. 4가지 핵심 가치: 성신애제 화복보응
성(誠): 정성
신(信): 믿음
애(愛): 사랑
제(濟): 구제
이 네 가지 가치는 화(禍), 복(福), 보(報), 응(應)을 결정한다

2.3. 8대 덕목과 4가지 핵심 가치의 관계
4가지 핵심 가치는 8대 덕목의 근본이다
정성이 없으면 효도가 될 수 없다
믿음, 사랑, 예의에도 정성이 들어가야 한다
4가지 핵심 가치가 8대 덕목을 보완한다
부정한 정성은 효도가 아니다
자신의 부모만을 위하고 남의 부모를 배제하는 것은 정성이 아니다
4가지 핵심 가치가 없으면 화복보응이 이루어지지 않는다

2.4. 천지인(天地人) 사상과 홍익 정신
천지인은 모든 존재에 내재한다
천(天)은 공간을 의미하며, 모든 물질 안에 존재한다
지(地)는 땅을 의미하며, 물질과 연결되어 있다
인(人)은 사람을 의미하며, 천과 지와 함께 존재한다
우리 몸에도 천지인이 들어있다
세포 안에 공간(천)이 있고, 몸은 땅(지)과 연결되며, 몸 자체는 사람(인)이다
천지인은 분리될 수 없다
모든 물질은 공간(천)을 포함하며, 공간 없이는 물질도 존재할 수 없다
우리 영혼은 천이고 육신은 지이며, 영육이 하나로 합쳐져 있다
천지인 사상은 도(道)를 깨닫는 근원이다
효제충신 예의염치에 성신애제 화복보응이 더해져야 완성된다
이는 천지인이 합쳐진 상태를 의미한다

2.5. 홍익(弘益) 정신: 우리 민족의 근본 사상
홍익은 ‘모든 사람을 크게 이롭게 한다’는 뜻이다
홍익은 효제충신 예의염치를 아우르는 개념이다
홍익 사상은 인간을 제도하고 세상을 화목하게 하는 재세이화(濟世理化)를 실천하는 정신이다
홍익은 우리 민족의 고유한 이념이다
단군이 우리에게 제시한 이념으로, 남을 넓게 포용하고 더해주라는 의미이다
중국에서 우리 민족을 동이족(東夷族)이라 부르는 것은 ‘동쪽에서 큰 활을 쓰는 민족’이라는 뜻으로, 홍익 정신과 연결된다
홍익의 ‘홍(弘)’은 ‘큰 활’을 의미한다
큰 활을 들고 있는 사람의 모습으로, 큰 활은 멀리 쏘아 큰 이익을 추구한다
큰 활은 사사로운 목적이 아닌, 인류 전체의 이익을 위해 사용되어야 한다
우리 민족은 다른 나라를 침략하지 않고 공익을 추구한다

2.6. 홍익 정신의 완성: 방정식적 사고
홍익 정신은 모든 덕목과 가치를 아우르는 방정식이다
효제충신 예의염치 각각에 성신애제 화복보응이 곱해져야 완성된다
사사로운 효도나 충성은 진정한 효도나 충성이 아니다
홍익 정신이 없으면 칠정(七情)만 남게 된다
홍익 정신은 사단(四端)을 포함한다
측은지심(惻隱之心): 남을 불쌍히 여기는 마음
수오지심(羞惡之心): 불의를 부끄러워하고 미워하는 마음
사양지심(辭讓之心): 겸손하고 양보하는 마음
시비지심(是非之心): 옳고 그름을 판단하는 마음
사단은 인의예지(仁義禮智)와 연결된다
측은지심은 인(仁), 수오지심은 의(義), 사양지심은 예(禮), 시비지심은 지(智)에 해당한다
예시: 조카 결혼식에 돈을 보태는 삼촌의 마음은 측은지심(사랑)이다

2.7. 자연의 사덕: 원형이정(元亨利貞)
원형이정은 봄, 여름, 가을, 겨울을 의미한다
봄은 따뜻함(사랑)을 의미하며, 인의예지와 연결된다
모든 덕목과 가치에 원형이정이 내재되어야 한다
이는 사람의 도리를 온전히 꿰뚫는 것이다

2.8. 홍익 정신을 실천한 사례
중국이 우리나라를 침략하지 못한 이유
우리 민족이 예의 바르고 착하며, 부모에 대한 효도와 같은 덕목을 지켰기 때문이다
기생의 3년상 사례
조선 시대 한 기생이 사랑했던 남자가 죽자, 그의 무덤에서 3년상을 치렀다
이 기생은 양반집 몰락으로 기생이 되었지만, 뛰어난 정신으로 왕의 후궁까지 되었다
3년상 중 도둑들이 오자, 자신의 얼굴을 찢어 성추행을 막고 묘를 지켰다
이는 측은지심과 사랑을 지킨 대단한 정신의 발현이다
중국에는 이런 여자가 없다고 평가받을 정도로 대단한 민족 정신이다

2.9. 홍익 정신의 교육 필요성
젊은 세대에게 홍익 정신 교육이 필요하다
홍익 정신은 효제충신 예의염치, 성신애제 화복보응, 인의예지, 원형이정 등 모든 가치와 연결되는 복잡한 방정식이다
이 모든 것이 연결되어야 진정한 민족 정신이 완성된다

세계를 이끄는 자들이 가진 ‘000 정신’의 정체는 무엇인가? 그것은 바로 홍익 정신으로, 우리 민족의 팔대 덕목(효제충신 예의염치)과 성신애제, 인의예지, 원형이정 등 모든 가치를 포괄하며, 큰 활을 쏘듯 인류 전체의 이익을 위해 행동하는 정신을 의미합니다.

올바른 정신: 세상을 이끄는 홍익 정신

1. 올바른 정신이란 무엇인가?
   자연의 이치를 깨닫고 항상 기뻐하는 마음이다.
   대부분의 사람들은 슬픔에 갇혀 있지만, 소수의 0.1%만이 자연의 이치를 깨달아 기쁨을 느끼며 세상을 이끌어간다.
   예를 들어, 화성의 뜨거움(슬픔)에 갇히지 않고 화성 탐사를 시도하는 일론 머스크와 같은 도전 정신이 이에 해당한다.
   우리 민족의 정신은 아리랑 정신으로, 자연의 이치대로 살면 항상 기쁘다는 의미를 담고 있다.

2. 우리 민족의 정신적 가치 체계
   우리 민족의 정신은 여러 층위의 가치들이 유기적으로 연결되어 있다.

2.1. 팔대 덕목: 효제충신 예의염치
효(孝): 부모에 대한 효도
제(悌): 형제간의 우애
충(忠): 나라에 대한 충성심
신(信): 믿음과 신뢰 (종교적 믿음 포함)
예(禮): 인간관계에서 지켜야 할 예의 (관혼상제 포함)
의(義): 의로움
염(廉): 청렴함, 겸손함
치(恥): 부끄러움을 아는 마음

2.2. 사덕: 성신애제 (정성, 믿음, 사랑, 의로움)
성(誠): 정성
정성이 없으면 효도도 완성될 수 없다.
새벽에 물 떠놓고 기도하는 어머니의 마음이 바로 정성이다.
신(信): 믿음
애(愛): 사랑
제(濟): 구제, 의로움
이 네 가지 사덕은 팔대 덕목 하나하나에 양념처럼 들어가야만 그 덕목이 완성된다.
예를 들어, 정성 없는 효도는 진정한 효도가 아니며, 사랑 없는 예의는 의미가 없다.
부정한 정성(남의 것을 빼앗아 부모에게 주는 행위)은 진정한 정성이 아니다.

2.3. 천지인(天地人) 사상
천(天): 공간, 하늘
모든 물질은 공간(하늘)이 있어야 존재할 수 있다.
우리 몸의 세포 안에도 공간이 존재하듯, 모든 존재 안에 하늘이 들어있다.
지(地): 땅, 물질
인(人): 사람
천지인은 분리될 수 없는 하나의 존재이며, 서로가 서로를 존재하게 한다.
인간의 몸 자체도 발바닥(지), 몸 안의 공간(천), 그리고 몸 자체(인)로 이루어진 천지인이다.
우리 영혼은 천(하늘)이며, 육신과 합쳐져 영육일체(천지인)를 이룬다.
팔대 덕목과 사덕은 천지인 사상과 결합되어야 비로소 완성된다.

2.4. 사단(四端)과 인의예지(仁義禮智)
사단: 인간의 본성에서 우러나오는 네 가지 마음
측은지심(惻隱之心): 남을 불쌍히 여기는 마음 (사랑, 인)
조카 결혼식에 돈을 보태주는 삼촌의 마음이 측은지심이다.
수오지심(羞惡之心): 불의를 부끄러워하고 미워하는 마음 (의)
사양지심(辭讓之心): 겸손하여 사양하는 마음 (예)
시비지심(是非之心): 옳고 그름을 판단하는 마음 (지)
인의예지: 사단이 발현된 네 가지 덕목
원형이정(元亨利貞): 자연의 사덕 (봄, 여름, 가을, 겨울)
자연의 사덕인 원형이정은 인간의 사덕인 인의예지와 연결되며, 이는 다시 팔대 덕목 하나하나에 적용된다.

3. 우리 민족의 주된 정신 문화: 홍익 정신
   홍익(弘益)은 우리 민족의 원래 도덕률이자 주된 정신 문화이다.
   ‘홍익’은 ‘널리 이롭게 한다’는 뜻으로, 남에게 베풀고 포용하는 정신을 의미한다.
   이는 팔대 덕목(효제충신 예의염치)을 아우르는 개념이다.
   재세이화(濟世理化): 홍익 정신을 바탕으로 인간을 제도하고 세상을 화목하게 만드는 실천적 가치이다.
   동이족(東夷族): 중국에서 우리 민족을 ‘동쪽에서 큰 활을 쓰는 민족’이라고 부른 것에서 유래한다.
   ‘홍(弘)’과 ‘이(夷)’ 글자 모두 ‘큰 활’을 의미하는 활 궁(弓)자가 포함되어 있다.
   이는 우리 민족이 큰 활을 가지고 인류 전체의 이익(공익)을 위해 활을 쏘는 민족임을 상징한다.
   큰 활은 사사로운 목적이 아닌, 인류 전체의 큰 이익을 위해 사용되어야 한다.
   우리 민족은 다른 나라를 침략하지 않는 평화로운 민족이다.
   홍익 정신은 팔대 덕목, 사덕(성신애제), 천지인 사상, 사단(인의예지) 등 모든 가치를 포괄하는 방정식과 같다.
   이 모든 요소들이 유기적으로 연결되어야 비로소 올바른 정신이 완성된다.
   홍익 정신이 없는 충성은 사사로운 충성에 불과하다.
   홍익 정신은 사단(측은지심, 수오지심, 사양지심, 시비지심)을 이끌어내지만, 홍익이 없는 곳에는 칠정(희로애락애오욕)만 남게 된다.

4. 과거 우리 민족의 정신적 위대함
   중국이 5천 년간 우리 민족을 지배하지 못한 것은 우리 민족의 예의 바르고 착한 정신 때문이었다.
   조선 시대에는 부모의 3년상을 지키는 효심 깊은 사람들이 많았으며, 심지어 기생조차도 사랑하는 사람의 묘를 3년간 지키는 지극한 정성을 보였다.
   이러한 이야기는 우리 민족의 정신적 깊이와 위대함을 보여준다.

This excerpt from an interview with Heo Kyung-young on “Heo Kyung-young TV” delves into the concept of a “sound mind” and the core spiritual values of the Korean people. Heo Kyung-young explains how traditional virtues, the principle of Hongik Ingan (benefiting all humanity), and the concept of Cheonjiin (heaven, earth, and humanity) are interconnected, forming a comprehensive philosophical framework for a righteous life. He emphasizes that these values are not isolated but rather form a complex equation that must be understood holistically.

The Essence of a Sound Mind

The Joy of Understanding Nature’s Principles
Heo Kyung-young argues that a sound mind comes from understanding the principles of nature. He contrasts this with a mindset focused on sadness and impossibility, highlighting that only a tiny fraction of people truly grasp this joyful perspective. This perspective allows individuals to challenge the impossible, much like Elon Musk’s vision for Mars.

나라는 것은 이 자연의 이치에 의해서 판단을 해야 돼. 그 나라는 것은 이 우주의 이치를 깨달으면은 언제나 기쁜 거야. 아이 슬픔이 아니란 말이야. 이런 사람이 99.9%야. 요런 사람이 0.1%예요. 그러면 이 0.1%가 세 개를 이끌어가. 예를 들어서 화성에 가겠다. 그럼 화성은 150도 뜨겁다 이렇게 생각하잖아. 그러니까 이거는 이 사람들은 화성은 생각 안 해. 근데 머스크는 화성을 가겠다는 거예요. 그 불가능한데 도전하는 거잖아. 그럼 그 사람은 기쁨이 있는 거야.
The self must be judged by the principles of nature. If one realizes the principles of the universe, one is always joyful. It’s not sadness. 99.9% of people are like this (sad). Only 0.1% are like this (joyful). And this 0.1% leads the world. For example, if someone wants to go to Mars, people think Mars is 150 degrees hot. So these people don’t think about Mars. But Musk wants to go to Mars. He’s challenging the impossible. So that person has joy.

The Eight Virtues and Four Spices of the Korean People
Heo Kyung-young outlines the eight traditional virtues of the Korean people: filial piety, fraternal affection, loyalty, trustworthiness, propriety, righteousness, integrity, and humility. He then introduces four “spices”—sincerity, trust, love, and propriety—that must be integrated into each of these virtues for them to be complete. Without these “spices,” the virtues are hollow and cannot lead to true blessings.

Our people first value filial piety. Then, fraternal affection. Understood? Then loyalty. That’s the third. Ah, this is filial piety and fraternal affection towards one’s parents. Right? Then what is this? Loyalty to the country. Then, trust. Right? Then, propriety. Right? Hmm. Yes. Oh. Hmm. Now, integrity. So, what our people actually possess is benevolence. So, we have filial piety, fraternal affection, loyalty, trust—this is also religion. Ah, this trust, reliability, religion would also be included here. Then, the propriety of human life. Then, righteousness. And what we call humility and integrity. Right? This integrity and shame, this is shame. This is humility, and so on. So, these eight things are the spirit of our people.

정성이 없으면 효가 되나? 안 됩니다. 안 되겠다. 어, 그렇지. 그 우리는 엄마 아버지가 물 떠 놓고 새벽에 장독돼서 기도하잖아. 정성이야. 아, 모욕 제개하고 물 떠놓고 기도하는 것이 이런 거보다 이 효재 충신 화보의 염치가 이 성신 애제를 근본으로 해야 되는 거지. 아, 이 네 가지가 전부 여기에 대입이 되는 거야. 아, 이 자체에. 믿음도 정성과 이게 있어야 돼. 무슨 제 여기 이게 다 양념이 들어가는 거야. 아, 여기에 예를 지키는데 정성이 없어. 그래. 안 그래? 예를 지키는데 믿음이 없어. 아, 그 어떤 예가 되건 안 되지? 어. 저 사람들이 내가 예를 깍두이 지키는데 그 사람이 인간이라는 믿음이야지. 맞아. 맞습니다. 거기 사랑이 들어 있어야지. 이 행위 하나하나의 사랑이 없으면 되나? 안 됩니다. 안 되는 거야. 그러니까요 네 가지 양념이 여덟 가지를 보완해 줘.
Can there be filial piety without sincerity? No, there cannot. That won’t do. Right. Our mothers and fathers pray at dawn with a bowl of water by the Jangdokdae (traditional Korean condiment jars). That’s sincerity. Ah, rather than just bathing and praying with water, the integrity of filial piety, fraternal affection, loyalty, and trustworthiness must be based on sincerity, trust, love, and propriety. Ah, these four things are all applied here. Ah, to this itself. Trust also requires sincerity and this. What kind of rule? All these “spices” go in here. Ah, if you observe propriety here but lack sincerity. Right? Isn’t that so? If you observe propriety but lack trust. Ah, that wouldn’t be proper, would it? Oh. If I strictly observe propriety towards those people, there must be trust that they are human. That’s right. You’re right. Love must be included there. Can it be done without love in each of these actions? No, it cannot. It cannot be. So, these four “spices” complement the eight virtues.

The Philosophy of Hongik Ingan

Hongik Ingan as the Ultimate Korean Spirit
Heo Kyung-young asserts that Hongik Ingan (benefiting all humanity) is the original moral code and core ideology of the Korean people, encompassing all eight virtues. He explains that the term “Hongik” itself, derived from the Chinese character for “great bow,” signifies the Korean people’s historical identity as the “Dongyi (Eastern Bowmen)”—a people who use a great bow for the benefit of all humanity, not for selfish gain or conquest.

우리 민족의 원래 사상은 이거야. 홍익. 홍익이야. 홍익. 홍익 이념이 홍익이 우리 민족의 원래의 도덕률이지. 세상을 남을 넓게 베풀어라 이 말이지. 홍익 사상이 그러면 홍익 사상이 깊이 들어가면 이거야. 아 효세 충신 얘기치야. 봐. 다 남한테 이 잘하라는 거잖아. 그러면 이걸 줄여서 홍익이라 그래. 아 홍익 이념이라 그래. 홍익 사상이라고 해도 되고 홍익 개념도 되지. 그러면 이게 우리는 홍익 사상을 가지고 표재 이것을 제세 이화를 하라는 거야. 아 그렇지. 그 이걸 가지고 인간을 제도하고 세상을 화목하게 재세화를 실전하는 거지. 그럼 그 정신이 뭐야? 홍익이야. 아 그렇지. 그럼 우리는 홍익 이념으로 돼 있는 이게 사상도 되고 이념도 돼. 홍익 이념도 된다 말이야. 홍익 이명으로 우리가 이루어져 있는 민족이야. 아, 근데 다른 민족은 이게 없어. 홍이 이 당군이 우리한테 제시해 준 거는 넓게 크게 남을 이렇게 해라. 내가 크게 잘돼라 이게 아니야. 크게 이렇게 해라. 더해라. 더할 입자니. 그 남에게 넓게 남을 포용해라. 더해줘라. 그럼 우리 민족이 큰 화를 쓰는 민족이잖아. 중국에서 뭐라 그래? 동의족. 동민족이라 그러잖아. 그게 홍익이야. 동쪽에서 큰 화를 쓰는 민족. 저거는 짠한 거 쓰는데 한국 사는 큰 활을 당기. 그러니까 대단한 민족이지. 그러니까 홍이 이게 활이야. 활 시위잖아. 큰 활을 들고 있잖아. 봐. 이게 이게 활이야 이거. 이거 활궁자잖아. 활을 이렇게 손으로 사람이 잡고 있는 거야, 이거. 어, 이게 홍익이야. 그럼 우리는 큰 활를 가진 민족이야. 뭐 조그만 활석궁 가지고 뛰어다니는 민족이 아니야. 그러니까 큰 활 궁자가 여기 있지. 그러니까 여기 이게 잡아당기는 거야. 이게 사람이야. 사람이 진짜 비슷하잖아. 사람이 화를 잡아당기고 있는 모세 무릎을 꿇고 아 확를 관영하고 있는 거야. 이게 큰 홍자 홍이. 그니까 우리 한민족은 큰 화를 둔 민족이다. 이래서 저중에서 중국 사람들이 뭐라 그래? 조금 전에 뭐라 그랬어? 동민족. 동의민족. 그게 홍익 민족이야. 동의족 알았지? 응. 그 동유족이라는 그 이자가 그 환입자라. 아 동쪽에서 동쪽 동쪽에서 큰 활을 가지고 있는 민족이잖. 큰활. 아 어 이게 동의 족이잖아. 어 그러니까 우리는 활이 이렇게 우리 민족 사상 앞에 딱 버텨 있는 거야. 그럼 이 활은 이기라는 관역을 향해서 쏘라이 말이야. 아 모든 사람을 위해서 쏴야지. 우리 민족만 외성 활을 쏘면은 전쟁이야. 아, 그래. 안 그래? 그러니까 큰 활은 잔잔한 걸 안 쏴요. 아, 큰활를 겨냥해서 이익을 모든 인간들의 이익을 위해서 화를 당겨라. 그러니까 우리는 다른 나라를 쳐들어가면서 영턴 들리는 관해. 공익 때문에. 아, 그렇잖아요. 아, 그러니까 대한민국지도 어떻게 보면 활처럼 이렇게 생긴 거. 어. 그이 활이 큰 활을 가진 민족이다. 동의족이다. 그런데 활을 함부로 사사로운데 쓰지 말아야 이 예 큰 이익 인류 전체 이익을 위해서 공익을 위해서 화를 쏘는 민족이다. 그냥 우리는 다른 나라 안 쳐들어가. 알겠지? 음 그 이것이 이거야. 이게 확대된게 효제 충신 개의염치요. 요것을 세분한게 여기 하나하나의 액기서가 뭐가 들어? 이것도 하나하나에 다 들어가야 되고 아까 말한 성신해제 화복봉이 하나하나에 다 끼어 있어야 이게 완성이 되는 거예. 그게 우리 민족의 정신이야. 그럼 민족의 정신을 투자로 할 때는 홍익. 홍익 정신이야. 그래. 그래. 음. 사사로운 적은 화를 쏘지 마라 이거야. 큰 화를 쓰되 큰 공동의 이익을 위해서 써라. 아. 어. 그지? 음. 나는 뭐 이 정도면 우리 한국 국민의 덕을 저저 정신을 대처문 이야기도 복잡해. 정신을 이야기하려면 어마어마하게 길어. 그 활이 쏘면 멀리 나가잖아요. 널리 이롭게 해라. 그래 활이 활은 쏘면은 이제 앞에 거 보고 활겨. 멀리 사잖아. 그러니까 크다이 말이야. 크다. 홍익. 그래서 이게 홍익이야.
This is the original ideology of our people: Hongik. It’s Hongik. Hongik. The Hongik ideology is the original moral code of our people. It means to widely bestow upon others in the world. If you delve deeply into the Hongik ideology, it’s this: filial piety, fraternal affection, loyalty, trustworthiness, propriety, righteousness, integrity, and humility. See? It’s all about being good to others. So, we shorten this to Hongik. Ah, we call it the Hongik ideology. It can also be called the Hongik philosophy or the Hongik concept. So, we are to practice “Jaese Iwha” (governing the world and harmonizing the people) with this Hongik philosophy. Ah, that’s right. With this, we establish human systems and harmonize the world, practicing “Jaese Iwha.” So, what is that spirit? It’s Hongik. Ah, that’s right. So, we are a people formed by the Hongik ideology, which can be both a philosophy and an ideology. It can also be the Hongik ideology. Ah, but other peoples don’t have this. What Dangun presented to us with Hongik is to widely and greatly benefit others. It’s not about me becoming greatly successful. It’s about doing things greatly. Adding. It’s the character for “add.” So, widely embrace others. Give more. So, our people are a people who use a great bow. What do the Chinese call us? Dongyi. They call us the Dongyi people. That’s Hongik. A people who use a great bow in the East. They use small bows, but Koreans draw a great bow. So, we are a great people. So, Hongik, this is a bow. It’s a bowstring. We hold a great bow. See? This is a bow. This is the character for “bow.” A person is holding a bow with their hand. Oh, this is Hongik. Right? So, we are a people with a great bow. We are not a people who run around with small crossbows. So, the character for “great bow” is here. So, this is pulling. This is a person. It really looks like a person. A person is kneeling, drawing a bow, and aiming at the target. This is the great character Hong for Hongik. So, our Korean people are a people who hold a great bow. That’s why the Chinese call us, what did they say earlier? Dongyi people. Dongyi people. That’s the Hongik people. Dongyi, understood? Hmm. The character “Yi” in Dongyi refers to the bow. Ah, the East, the East, the East is a people who hold a great bow. A great bow. Ah, oh, this is the Dongyi people. Oh, so the bow stands firmly before our national ideology. So, this bow means to shoot towards the target of “Yi” (benefit). Ah, we must shoot for the benefit of all people. If we only shoot for our own people, it’s war. Ah, right? Isn’t that so? So, a great bow doesn’t shoot at trivial things. Ah, aim the great bow for the benefit of all humanity. So, we don’t invade other countries for public good. Ah, isn’t that so? Ah, so the map of Korea also looks like a bow. Oh. So, this bow means we are a people with a great bow. We are the Dongyi people. But we must not use the bow for selfish purposes, but for the great benefit of all humanity, for the public good. We just don’t invade other countries. Understood? Hmm, this is it. This is the expanded version of filial piety, fraternal affection, loyalty, trustworthiness, propriety, righteousness, integrity, and humility. What goes into the essence of each of these? These must all be included in each one, and the sincerity, trust, love, and propriety, and the blessings and retribution I mentioned earlier, must all be intertwined in each one for it to be complete. That is the spirit of our people. So, when we invest in the spirit of our people, it’s Hongik. It’s the Hongik spirit. Right? Right. Hmm. Don’t shoot small, selfish bows. Use a great bow, but use it for the great common good. Ah. Oh. Right? Hmm. Well, I think this is enough to explain the virtues and spirit of the Korean people. The story of the “Daechamun” is also complicated. Talking about spirit is incredibly long. When a bow is shot, it goes far, doesn’t it? Benefit widely. Yes, when a bow is shot, you look at what’s in front of you and shoot the bow. It shoots far. So, it means “great.” Great. Hongik. So, this is Hongik.

The Interconnectedness of All Virtues: A Grand Equation
Heo Kyung-young describes the entire system of virtues, “spices,” and the Hongik ideology as a complex equation. He emphasizes that these concepts are not isolated but are interconnected and multiplicative. For example, loyalty is not just blind obedience but must be tempered by the Hongik spirit, meaning one must speak up if a superior’s actions harm the greater good. This holistic understanding is crucial for truly grasping the “way of humanity.”

This Chinese character also requires good algebraic skills. You have to substitute the sincerity, trust, love, and propriety, and the blessings and retribution I mentioned earlier, into this equation. It’s all multiplication. This alone isn’t enough. If it’s filial piety, you might think it’s just filial piety towards your own parents. That’s not it. Right? Can it be done if it’s just my siblings sticking together? No, it cannot. No. Filial piety, fraternal affection, loyalty, trustworthiness, propriety, righteousness, integrity, and humility are the spirit of our people, but broadly speaking, it’s the Hongik spirit. It’s the Hongik ideology and Hongik philosophy. But this must be included in each and every one, like loyalty. It’s not selfish loyalty. Going to one general and flattering him, that’s not loyalty. For the sake of the country, you must point out even a general’s mistakes. That’s Hongik. If my superior, whom I serve, is always gambling on trivial matters while there’s a war going on. Then what is this loyalty? Hongik is not included. In that case, you must say, “We are in the middle of a war right now, can we really be gambling?” Now you understand. So, this Hongik is a two-character abbreviation of our people’s eight virtues. Right? This is the character for “bow.” This is a person shooting a bow. So, we, the Dongyi people, who hold a great bow, live for the great common good. So, Hongik means to greatly benefit others. What is this “Ye” (propriety)? Isn’t it about observing things for others? What is this “Ui” (righteousness)? Hmm? Righteousness. Everything, like a wedding, has a sequence and is logical. That’s righteousness. At that time, it refers to the four rites of passage. These things require propriety, the four rites of passage, and integrity. Right? Isn’t that so? So, just saying filial piety, fraternal affection, loyalty, trustworthiness, propriety, righteousness, integrity, and humility, if this is not included, it cannot be our people’s spirit. Hongik must be included. And what else must be included there? I told you. Sincerity, trust, love, and propriety. Sincerity, trust, love, and propriety. So, this itself is an equation. Sincerity. Trust. Love. Propriety. Hmm. So, if sincerity, trust, love, and propriety, and blessings and retribution are all included, then these four things, sincerity, trust, love, and propriety, must be included here and here, and everywhere. They must all be included, each one. And when they are all included, what do you call the completion of these eight virtues and these four things? Hongik. Hongik. You call it Hongik. Understood? This whole thing is Hongik, a person who shoots a great bow. You’ve got it, right? This person holding a great bow, using it to give greatly. This is for all people. Hongik. So, our Hongik ideology, Hongik philosophy, Hongik spirit, this is the main spiritual culture of our people. Understood? And this spiritual culture ultimately leads to the Four Beginnings and Seven Emotions. You know the Four Beginnings, right? The feeling of commiseration, the feeling of shame and dislike, the feeling of deference and compliance, and the feeling of right and wrong. When you encounter these names, what emerges? The Four Beginnings emerge. But if Hongik is removed, in things that are not Hongik, there are only the Seven Emotions. These Seven Emotions are the problem. In the Hongik spirit, there are only the Four Beginnings. The feeling of commiseration, the feeling of shame and dislike, the feeling of deference and compliance, and the feeling of right and wrong. Now, to look at others with commiseration. Right? Isn’t that so? Hmm. To look at others with commiseration. Hmm. This feeling of commiseration is the first. From this feeling of commiseration, the feeling of shame and dislike, the feeling of deference and compliance, and the feeling of right and wrong. There are four of them. If you change these four into other words, what are the feeling of commiseration, the feeling of shame and dislike, the feeling of deference and compliance, and the feeling of right and wrong? They are the Four Beginnings. But if it’s the Four Beginnings, and you change them into other words, what is it? Isn’t it reason? It’s reason, but if you change it into other words, it’s benevolence, righteousness, propriety, and wisdom. It’s the Four Virtues. Although this is also a virtue, our people’s Hongik concept ultimately contains benevolence, righteousness, propriety, and wisdom. Benevolence, righteousness, propriety, wisdom. This is it. The feeling of commiseration. This is the feeling of shame and dislike. This is the feeling of deference and compliance. Deference is propriety. If you have something to eat, you give it to others, don’t you? You have to eat while observing propriety. If a grandchild eats before their grandfather when food arrives, that’s not propriety. So, what is this? Benevolence, righteousness, propriety, wisdom. Right. So, what did I say this was just now? The feeling of commiseration, the feeling of shame and dislike, the feeling of deference and compliance, the feeling of right and wrong. Deference is propriety. Ah, if you’re sitting in a chair and someone who looks a little older than you comes, you should stand up and say, “Please sit.” And then you go to the seat next to them. If you go to an event and there’s a good seat, you should yield it. You should go and sit in a corner. But if a host comes and says, “Oh, President Heo, please come here.” You should at least go and sit. If I go and sit in the middle, saying, “I’m Heo Kyung-young,” that goes against propriety. That’s what? Is it not the feeling of commiseration, the feeling of shame and dislike, the feeling of deference and compliance? Then you haven’t observed propriety. The feeling of deference and compliance. So, the feeling of deference and compliance is this feeling of deference and compliance. Understood? What is this? The feeling of shame and dislike. You must uphold justice. It’s right and just, isn’t it? Oh, so this is the feeling of commiseration. You must feel pity for others. Right? Isn’t that so? So, if your nephew is getting married and you don’t give even 10 won? If you have a lot of money, does that make sense? No, it doesn’t. Then you become a person without love. Is there such an ignorant uncle? It could be. So, if your nephew gets married, you should say, “Hey, I broke my savings for this. Use it for your wedding.” Observe propriety. Ah, this is commiseration. Your younger sibling feels commiseration because their nephew is getting married. Right? “Hey, you have a rough journey ahead. You’re getting married. So, I’ll help you a little.” Your uncle broke his savings. You used this for your wedding. Ah, then that uncle will never be forgotten for life. This is the feeling of commiseration. Ah, it’s love. Is this filial piety without this useful? No, it’s not. Oh, this benevolence, righteousness, propriety, and wisdom, this feeling of shame and dislike, the feeling of deference and compliance, the feeling of right and wrong, without this, this is a virtue. This is also our virtue. What else is this virtue called? It’s the Four Virtues. What are the Four Virtues of nature? The Four Virtues of nature are “Won-Hyeong-I-Jeong” (origin, flourishing, harvest, storage). This “Won-Hyeong-I-Jeong” is the Four Virtues of nature, and it is also the Four Virtues of humanity. What did I say? “Won-Hyeong-I-Jeong” is spring, summer, autumn, and winter. In other words. So, spring, summer, autumn, and winter, if you look at them, they are warm, so it’s love. Right? Isn’t that so? Spring, summer, autumn, and winter, this is benevolence, righteousness, propriety, and wisdom, which is “Won-Hyeong-I-Jeong,” and that is spring, summer, autumn, and winter. Right, this must be attached here, so there is spring, summer, autumn, and winter here too. There must be benevolence, righteousness, propriety, and wisdom here, and benevolence, righteousness, propriety, and wisdom here, and spring, summer, autumn, and winter here. It all goes in. You are all getting confused about this. Only by doing this can you thoroughly understand the way of humanity. Ah, isn’t that so? But young people these days are not educated in this. Isn’t it interesting? This gets complicated if you ask me about it for no reason. When a bow is shot, it goes far, doesn’t it? Benefit widely. Yes, when a bow is shot, you look at what’s in front of you and shoot the bow. It shoots far. So, it means “great.” Great. Hongik. So, this is Hongik.

The Righteous Spirit: Unveiling the Hongik Ideology and its Philosophical Foundations

Lecture Information
Category: Huh Ting
Speaker: Huh Kyung young

Keywords
Righteous Spirit, Hongik Ideology, Korean Philosophy, Eight Virtues, Four Cardinal Virtues

Content

The Essence of a Righteous Spirit and the Principle of Joy
The concept of a “righteous spirit” is paramount, reflecting a historical emphasis within the Korean people, evident in traditions such as the “scholar’s spirit” (선비 정신), the “independence spirit” (독립 정신), and the “patriotic and service spirit” (애국 정신과 봉사 정신) that propelled the “Miracle on the Han River” (한강의 기적). A righteous spirit is fundamentally rooted in the understanding of the natural order, leading to perpetual joy. This joy is not merely an emotion but a profound state of being derived from comprehending the universal principles of existence. Conversely, a spirit disconnected from this natural order inevitably experiences sorrow. The vast majority of humanity, approximately 99.9%, operates from a state of sorrow, while a mere 0.1% embodies this joyful, righteous spirit. It is this minute fraction that ultimately guides and shapes the world.

The Ari-rang Spirit and the Pursuit of the Impossible
Individuals possessing this righteous spirit are characterized by their willingness to challenge the seemingly impossible. For instance, while most perceive Mars as an uninhabitable planet with extreme temperatures, individuals like Elon Musk envision and pursue its colonization. This drive stems from an inherent joy in confronting challenges, contrasting sharply with the sorrow experienced by those who focus solely on obstacles. The “Ari-rang” (아리랑) spirit, deeply embedded in the Korean psyche, encapsulates this principle: living in harmony with the natural order brings constant joy. Deviating from this order, however, leads to sorrow. Thus, the Ari-rang spirit is intrinsically linked to a joyful disposition, reflecting a profound connection to the cosmos.

The Eight Cardinal Virtues of the Korean People
The Korean people’s inherent moral framework is encapsulated in eight cardinal virtues, which Huh Kyung young elaborates upon. These virtues form the bedrock of the national character:
Filial Piety (孝, Hyo): The utmost respect and care for one’s parents.
Fraternal Love (悌, Je): Harmony and affection among siblings.
Loyalty (忠, Chung): Devotion to one’s nation and principles.
Trustworthiness (信, Shin): Honesty and reliability in all dealings, encompassing religious faith.
Propriety (禮, Ye): Adherence to social norms, etiquette, and respectful conduct.
Righteousness (義, Ui): Upholding justice and moral principles.
Integrity (廉, Yeom): Maintaining a sense of honor and incorruptibility.
Shame (恥, Chi): The capacity for self-reflection and feeling remorse for wrongdoing, coupled with humility.

These eight virtues represent the traditional moral compass of the Korean people.

The Four Essential Qualities: The Foundation of Virtue
Beyond the eight cardinal virtues, there exist four fundamental qualities that serve as their indispensable foundation. These qualities are not merely supplementary but are integral, acting as the “seasoning” that imbues the virtues with true meaning and efficacy. Without these four, the eight virtues remain incomplete and ineffective. These qualities are:
Sincerity/Devotion (誠, Seong): The earnestness and genuine effort applied to any action.
Trust/Faith (信, Shin): Unwavering belief and confidence, both in others and in principles.
Love (愛, Ae): Compassion, benevolence, and affection towards all beings.
Prudence/Wisdom (制, Je): The ability to discern right from wrong and act judiciously.

These four qualities, collectively referred to as “Seong-Shin-Ae-Je” (성신애제), are crucial. For instance, filial piety without sincerity is not true filial piety. Loyalty without love is mere subservience. These four qualities determine “Hwa-Bok-Bo-Heung” (화복보응), which refers to the outcomes of fortune, disaster, and their corresponding retributions. They ensure that actions are not only outwardly correct but also inwardly pure and beneficial.

The Interconnectedness of Heaven, Earth, and Humanity (天地人, Cheon-Ji-In)
The concept of “Cheon-Ji-In” (천지인), or Heaven, Earth, and Humanity, is a fundamental principle that permeates all existence. Heaven (天, Cheon) represents space, the boundless void that allows for all things to exist. Earth (地, Ji) represents matter, the physical forms that occupy space. Humanity (人, In) represents consciousness and the living beings that interact within this framework. These three elements are not separate but are inextricably intertwined, existing within every single entity.
Heaven as Space: Heaven is not merely the sky above but encompasses all space, from the vast cosmos to the microscopic voids within cells. Every object, including the human body, contains this “heaven” as internal space.
Earth as Matter: Earth represents the physical substance, the tangible aspect of existence.
Humanity as Being: Humanity represents the conscious entity, the individual who interacts with and perceives Heaven and Earth.

This profound interconnectedness implies that no element can exist without the others. Just as a tree requires both the ground (Earth) and the open air (Heaven) to grow, so too does every object and being embody all three. The human body itself is a microcosm of Cheon-Ji-In: the feet connect to the Earth, the internal spaces within cells represent Heaven, and the body itself is Humanity. To separate these elements is to misunderstand the fundamental nature of reality. This understanding is crucial for comprehending the “Dao” (道), the ultimate principle of the universe.

Hongik Ideology: The Guiding Principle of the Korean People
The “Hongik Ideology” (홍익 이념), or “Hongik Sasang” (홍익 사상), is the foundational moral philosophy of the Korean people, originally presented by Dangun. It signifies “broadly benefiting humanity” or “greatly expanding welfare for all.” This ideology is not merely a concept but a practical directive to live in a way that extends benevolence and positive influence to others.
Broad Benevolence: Hongik emphasizes acting for the greater good, encompassing all people rather than focusing on individual or narrow interests. It is about “adding” to others’ well-being, not just one’s own.
Connection to Virtues: The Hongik Ideology is the overarching principle that unifies and elevates the eight cardinal virtues (Hyo, Je, Chung, Shin, Ye, Ui, Yeom, Chi) and the four essential qualities (Seong, Shin, Ae, Je). Each of these virtues and qualities must be imbued with the spirit of Hongik to be truly meaningful.
The Symbol of the Great Bow: The term “Hongik” itself is symbolically linked to the “great bow” (큰 활). The character for “Hong” (弘) contains the radical for “bow” (弓), implying a people who wield a powerful bow not for selfish gain or conquest, but to aim for the broad benefit of all humanity. This is why the Chinese historically referred to Koreans as the “Dongyi” (東夷) people, meaning “Eastern people who use great bows.” This signifies a nation that does not invade others but rather acts for universal welfare.

The Equation of Virtue: Interconnectedness and Application
Huh Kyung young describes the entire framework of virtues and ideologies as a complex “equation.” This implies that each element is not isolated but is multiplied and integrated with others to form a complete and functional system.
Multiplicative Relationship: The eight cardinal virtues (Hyo, Je, Chung, Shin, Ye, Ui, Yeom, Chi) are not standalone but must be multiplied by the four essential qualities (Seong, Shin, Ae, Je). For example, “Seong-Hyo” (誠孝) means sincere filial piety, “Seong-Chung” (誠忠) means sincere loyalty, and so forth. This integration ensures that actions are performed with genuine intent and love.
Hongik as the Ultimate Multiplier: The Hongik Ideology acts as the ultimate overarching principle that encompasses and completes all other virtues and qualities. It is the “great bow” that directs all actions towards the collective good. Without Hongik, even seemingly virtuous acts can become self-serving or narrow in scope.
Practical Application: This “equation” is not abstract but has practical implications for daily life. For instance, loyalty to a superior must be tempered by Hongik; if a superior acts against the nation’s welfare, true loyalty demands speaking out, not blind obedience.

The Four Beginnings (四端, Sa-dan) and the Four Virtues (四德, Sa-deok)
The Hongik spirit is intrinsically linked to the “Four Beginnings” (四端, Sa-dan) of Mencius, which represent the innate moral inclinations of humanity. These are:
Commiseration (惻隱之心, Cheok-eun Ji-sim): The feeling of pity and compassion for others. This corresponds to the virtue of Benevolence (仁, In).
Shame and Dislike (羞惡之心, Su-o Ji-sim): The feeling of shame for one’s own wrongdoing and dislike for evil in others. This corresponds to the virtue of Righteousness (義, Ui).
Deference and Compliance (辭讓之心, Sa-yang Ji-sim): The feeling of modesty and yielding to others. This corresponds to the virtue of Propriety (禮, Ye).
Right and Wrong (是非之心, Si-bi Ji-sim): The ability to distinguish between right and wrong. This corresponds to the virtue of Wisdom (智, Ji).

These Four Beginnings are the manifestations of a Hongik-driven spirit. Without Hongik, only the “Seven Emotions” (七情, Chil-jeong) remain, which can lead to problematic outcomes. The Four Beginnings are also equated with the “Four Virtues” (四德, Sa-deok) of Benevolence, Righteousness, Propriety, and Wisdom (仁義禮智, In-Ui-Ye-Ji). Furthermore, these human virtues parallel the “Four Virtues of Nature” (自然의 四德), which are “Originality, Flourishing, Harmony, and Rectitude” (元亨利貞, Won-Hyeong-I-Jeong), corresponding to the seasons of spring, summer, autumn, and winter, respectively. This intricate web of interconnected concepts forms a comprehensive philosophical system that guides human conduct and understanding of the universe.

Historical Examples of the Hongik Spirit
The profound impact of the Hongik spirit is evident in historical anecdotes, particularly concerning the exemplary conduct of Korean women during the Joseon Dynasty. Huh Kyung young recounts the story of a gisaeng (courtesan) who, despite her social standing, embodied the highest virtues.
The Virtuous Gisaeng: This gisaeng, who had a relationship with a nobleman, observed a three-year mourning period at his grave after his death, even though she was not obligated to do so. When confronted by men who sought to exploit her beauty in her isolated vigil, she disfigured her own face with a knife to deter them, prioritizing her loyalty and devotion over her physical appearance. This act of extreme self-sacrifice and unwavering commitment to her principles deeply moved those who witnessed it.
Contrast with Other Cultures: Huh Kyung young contrasts this with other cultures, particularly China, suggesting that such profound acts of virtue and self-sacrifice were uniquely characteristic of the Korean people, earning them respect and admiration.

This historical example underscores the depth of the Hongik spirit within the Korean people, demonstrating how the virtues of loyalty, propriety, and love, when guided by a broad sense of benevolence, can lead to extraordinary acts of moral fortitude. The entire system of virtues, from the eight cardinal virtues to the four essential qualities, the Four Beginnings, and the Four Virtues, is interconnected like a complex equation, where each element influences and completes the others, ultimately leading to the realization of the Hongik ideal.

선비 정신: → [Scholarly Integrity]

독립 정신: → [Spirit of Independence]
애국 정신: → [Patriotic Devotion]
봉사 정신: → [Spirit of Service]
[Principle of Universal Consciousness]
아리랑 정신: → [Spirit of Harmonious Resilience]
효제충신 예의염치: → [Eight Virtues: Filial Piety, Fraternal Love, Loyalty, Trustworthiness, Propriety, Righteousness, Integrity, Humility]
효(孝): → [Filial Piety]
제(悌): → [Fraternal Love]
충(忠): → [Loyalty]
신(信): → [Trustworthiness]
예(禮): → [Propriety]
의(義): → [Righteousness]
염(廉): → [Integrity]
치(恥): → [Humility/Sense of Shame]
수오지심 (羞惡之心): → [Sense of Disapproval for Evil]
사양지심 (辭讓之心): → [Sense of Deference and Yielding]
시비지심 (是非之心): → [Sense of Right and Wrong]
성신애제 (誠信愛悌): → [Four Cardinal Principles: Sincerity, Trust, Love, Fraternal Respect]
화복보응 (禍福報應): → [Retribution of Fortune and Misfortune]
천지인 (天地人): → [Cosmic Trinity: Heaven, Earth, Humanity]
홍익 (弘益): → [Broad Benefit to Humanity / Universal Welfare]
제세이화 (濟世理化): → [Governing the World and Enlightening Humanity]
동이족 (東夷族): → [Eastern Archer Tribe / People of the Great Bow]
사단 (四端): → [Four Moral Beginnings]
칠정 (七情): → [Seven Human Emotions]
인의예지 (仁義禮智): → [Four Cardinal Virtues: Benevolence, Righteousness, Propriety, Wisdom]
원형이정 (元亨利貞): → [Four Qualities of the Universe: Origin, Flourishing, Harmony, Perseverance]