2024.11.08. 도덕의식
Theory of Innate Goodness and Innate Evil: A Clear Answer from Huh Kyung Young
신인의 관점에서 성선설과 성악설의 본질적인 공통점을 이해하고, 이를 통해 인간의 올바른 삶의 자세와 교육의 중요성을 깨닫는 방법을 제시합니다.
- 선행(善行)과 악행(惡行)의 결과 이해
- 선행의 결과:
- 하루 착한 일을 해도 당장 복이 오지 않을 수 있지만, 재앙이 멀어짐
- 눈에 보이지 않아도 봄 동산의 풀처럼 매일같이 늘어남
- 악행의 결과:
- 하루 악한 일을 해도 당장 손해가 눈에 보이지 않을 수 있지만, 복이 자동으로 멀어짐
- 칼을 숫돌에 가는 것처럼 서서히 무너지고 망함
- 성선설과 성악설의 본질 파악
- 순자의 성악설:
- 인간은 태어날 때부터 악한 본성을 가짐
- 예시: 아이에게 과자 두 개를 주면 숨기고 나누어 주지 않으려 함
- 교육을 통해 착해질 수 있다.
- 맹자의 성선설:
- 인간은 원래 선하지만, 물질을 보고 나서부터 악해진다.
- 이 또한 교육을 통해 물질에 대한 욕심을 줄여야 한다.
- 두 사상의 공통점:
- 인간에게 교육이 필수적이라는 점
- 교육을 통해 남에게 피해를 주지 않고, 나눔과 우애를 배울 수 있음
- 학해무변(學海無邊)의 의미와 실천
- 학해무변: 공부를 바다처럼 많이 하면 세상에 걸리는 것이 없고, 장애물이 없어짐
- 마음의 확장: 공부를 통해 마음이 넓어지고, 모든 문제에 막힘없이 대처할 수 있게 됨
- 실천의 중요성: 어릴 때부터 예절과 공부를 통해 올바른 행실을 배우고 꾸준히 실천하는 것이 중요함
- 자아 확신 함정 탈출 방법 (격물치지)
질문: 인간은 자신이 옳다고 확신하고, 그 결정을 증명하기 위해 이성적인 추론을 하는 경향이 있는데, 이 함정에서 벗어나는 방법은?
해결책: 격물치지(格物致知), 성의(誠意), 정신(正心), 수신(修身), 제가(齊家), 치국(治國), 평천하(平天下)의 8가지 단계를 따름
- 격물(格物): 돈(물질)을 바르게 얻는 것
- 치지(致知): 지혜를 배우는 것 (학해무변)
- 성의(誠意): 정성(겸손)이 생기는 것
- 정심(正心): 마음이 바로 잡히고 도가 닦이는 것
- 수신제가치국평천하: 이 단계를 거쳐야 비로소 자신을 수양하고, 가정을 다스리며, 나라를 평화롭게 할 수 있음
핵심: 지혜가 부족할수록 자기 변명과 고집에 빠지기 쉬우므로, 배움을 통해 겸손을 익히는 것이 중요
성선설(性善說): 인간의 본성은 선하다고 보는 사상. 맹자가 말.
성악설(性惡說): 인간의 본성은 악하다고 보는 사상. 순자가 말.
학해무변(學海無邊): 배움은 바다와 같아서 끝이 없다는 의미. 끊임없는 배움의 중요성.
격물치지(格物致知): 사물의 이치를 연구하여 지식을 완전하게 하는 것. 유교의 수양론에서 첫 번째 단계.
동학 성제(東學聖帝): 중국 황제가 한 말로, 선행과 악행의 결과를 설명하는 문장.
조상에 대한 존경: 국어사전, 영어사전, 한문사전 등을 만든 조상들의 지혜와 노력에 감사하고 존경해야 함
천국으로의 인도: 조상들을 천국으로 보내드리는 것이 진정한 효도이자 복을 받는 길임
인간은 원래 선한가, 아니면 악한가? 성선설과 성악설은 결국 같은 결론에 도달하는데, 인간은 교육을 통해 물질에 대한 집착을 줄이고 선한 본성을 유지해야 한다는 것입니다.
- 선행과 악행의 결과
선행과 악행은 당장 눈에 보이는 결과가 없더라도 장기적으로 복과 화에 영향을 미친다.
1.1. 선행의 결과
선행은 눈에 띄지 않게 성장한다
고구마 순이 자라는 것처럼, 선한 일을 해도 당장 그 성장을 눈으로 볼 수 없다.
하지만 풀이 자라듯이 매일 꾸준히 늘어난다.
복은 당장 오지 않지만 재앙은 멀어진다
하루 착한 일을 해도 복은 당장 오지 않지만, 재앙은 멀어진다.
예를 들어, 교통사고를 면하는 것처럼 화가 자동적으로 사라진다.
1.2. 악행의 결과
악행은 눈에 띄지 않게 무너진다
악한 일을 해도 당장 손해가 눈에 보이지 않는다.
하지만 칼을 돌에 가는 것처럼 날이 무뎌져 결국 무너져 내린다.
화는 당장 오지 않지만 복은 멀어진다
하루 나쁜 짓을 해도 재앙은 당장 오지 않지만, 복은 자동으로 멀어진다.
예를 들어, 아버지가 나쁜 짓을 하면 아들이 시험에 떨어지는 것처럼 복이 멀어지는 결과를 초래한다.
따라서 당장 눈에 보이는 결과가 없더라도 선행은 좋아지고 악행은 서서히 망하게 된다.
- 성선설과 성악설의 본질
성선설과 성악설은 인간의 본성에 대한 다른 관점을 제시하지만, 결국 교육의 중요성이라는 같은 결론에 도달한다.
2.1. 순자의 성악설
인간은 태어날 때부터 악하다
순자는 인간이 태어날 때부터 악하다고 주장했다.
어린아이에게 과자 두 개를 주면 다른 사람이 달라고 할 때 숨기는 행동을 예시로 들었다.
교육을 통해 선해질 수 있다
부모가 악을 가르치지 않아도 아이는 이기적인 행동을 한다.
따라서 인간은 교육을 통해 선해질 수 있다고 보았다.
2.2. 맹자의 성선설
인간은 원래 선하지만 물질 때문에 악해진다
맹자는 인간의 본성이 원래 선하다고 주장했다.
하지만 물질을 보고 집착하면서 악해진다고 보았다.
교육을 통해 물질에 대한 집착을 줄여야 한다
인간은 물질에 집착하는 경향이 있으므로, 교육을 통해 물질에 대한 욕심을 줄여야 한다.
2.3. 성선설과 성악설의 공통점: 교육의 중요성
두 사상 모두 교육의 필요성을 강조한다
인간이 선하든 악하든, 두 사상 모두 교육을 통해 인간의 본성을 바르게 이끌어야 한다.
성선설은 천성이 선하지만 세상 물정을 보면서 악해지므로 교육이 필요하다고 보았다.
교육은 이기심을 줄이고 나눔을 가능하게 한다
교육을 통해 인간은 이기심을 줄이고, 나눔과 배려를 배울 수 있다.
따라서 교육을 받지 않은 사람은 세상에 피해를 주고 짐이 될 수 있다.
- 배움의 중요성
배움은 인간의 마음을 넓히고, 삶의 장애물을 극복하며, 겸손과 바른 마음을 갖게 한다.
3.1. 배움은 장애물을 없앤다
학해무변(學海無邊)
석가모니의 말처럼, 공부를 바다처럼 많이 하면 세상에 걸리는 것이 없고 장애물이 없어진다.
이는 마음이 그만큼 넓어진다는 의미이다.
배움은 겸손과 바른 마음을 만든다
격물치지(格物致知): 사물의 이치를 연구하여 지식을 넓히는 것이다.
성의(誠意): 지혜를 닦으면 정성이 생기고 겸손해진다.
정심(正心): 겸손해지면 마음이 바로 잡히고 도가 닦여진다.
배움이 부족하면 자기 변명에 빠진다
배움이 부족하면 자신의 결정이 옳다고 확신하며 계속 변명하게 된다.
이는 지혜가 적은 사람일수록 자기 고집만 주장하고 사기를 당하기 쉽다.
예를 들어, 다단계 투자 사기에 쉽게 빠지는 경우가 있다.
3.2. 조상들의 지혜와 노력
조상들의 사전 편찬 노력
국어사전, 영어사전, 한문사전 등 두꺼운 사전을 만든 조상들의 노력은 대단하다.
짧은 시간 안에 이러한 문화를 이룩한 조상들에게 존경심을 가져야 한다.
조상에게 빚을 갚는 방법
조상들에게 밥을 갖다 드리거나 옷을 사주는 것이 효도가 아니다.
조상들을 천국에 보내드리는 것이 우리가 빚을 갚는 진정한 방법이다.
1. Reflections on Rural Life and the Value of Labor
Holiest Huh Gung Yeong shares nostalgic memories of his childhood in the countryside, particularly focusing on the cultivation and processing of sweet potatoes and tobacco. He recounts how sweet potatoes, when harvested and stored in a warm room during winter, developed an exceptional sweetness, reminiscent of ice cream. He describes the arduous process of cutting and drying sweet potatoes until they became as hard as stones, then selling them to government agencies like the Monopoly Bureau, which provided much-needed cash to farmers.
He also vividly recalls the demanding nature of tobacco farming. The delicate leaves required careful drying in the shade to prevent them from becoming too brittle. This meticulous process, which he personally oversaw from a young age, highlights the immense effort involved in agricultural labor. These experiences underscore the value of hard work and the ingenuity required for survival in rural communities.
- The Principles of Good and Evil: Daily Actions and Their Consequences
Holiest Huh Gung Yeong introduces a profound teaching from the Emperor Donghak Seongje, not Confucius, regarding the cumulative effects of good and evil deeds. He explains that performing a good deed daily, even if its positive impact is not immediately visible, leads to continuous growth, much like grass sprouting in a spring garden. This concept, known as “Bulgyeon Gijang, Yuryu Sojeong,” means that though one may not see immediate progress, goodness accumulates steadily.
Conversely, engaging in a single evil act, even if its negative consequences are not immediately apparent, leads to gradual downfall. This is likened to sharpening a knife on a whetstone: the blade slowly dulls, just as a person’s life gradually deteriorates. This principle, “Bulgyeon Gison, Yuryu Soim,” emphasizes that harm, though unseen at first, erodes one’s well-being over time.
He further elaborates on the immediate, yet often unnoticed, effects of these actions:
Good Deeds: While immediate blessings may not appear, calamities are averted. For instance, a potential car accident might be avoided.
Evil Deeds: While immediate misfortune may not strike, blessings are automatically pushed away. An example given is a child failing an exam due to a parent’s immoral behavior.
These teachings highlight that the universe operates on principles of cause and effect, where daily actions, whether good or bad, have far-reaching implications for one’s destiny and the well-being of their family.
- Reconciling the Theories of Innate Goodness and Innate Evil
Holiest Huh Gung Yeong addresses the philosophical debate between the theory of innate goodness (Seongseonseol), championed by Mencius, and the theory of innate evil (Seongakseol), advocated by Xunzi.
Xunzi’s Theory of Innate Evil: Xunzi believed that humans are born with an inherent tendency towards selfishness and evil. Holiest Huh Gung Yeong illustrates this with the example of a child who, when given two snacks, will hide them rather than share, even without being taught to do so. This innate possessiveness, he argues, stems from past lives. Therefore, Xunzi emphasized the necessity of education and moral training to guide individuals towards goodness.
Mencius’s Theory of Innate Goodness: Mencius, on the other hand, posited that humans are born with an inherently good nature. However, this goodness can be corrupted by external factors, particularly the pursuit of material possessions. When children encounter material objects, they tend to become possessive. Thus, Mencius also stressed the importance of education to cultivate and preserve this innate goodness by reducing attachment to material desires.
Holiest Huh Gung Yeong concludes that despite their seemingly opposing views, both theories ultimately converge on a single, crucial point: the indispensable role of education. Whether one believes humans are born good or evil, both philosophers agreed that education is essential to foster virtue, promote sharing, and prevent individuals from becoming a burden to society.
- The Importance of Education and Self-Cultivation
Holiest Huh Gung Yeong emphasizes that education is the cornerstone of a virtuous life. He states that those who lack proper education are prone to causing harm and becoming a burden to society. True education, he explains, leads to humility and an understanding of the interconnectedness of all things, eliminating the desire to harm others.
He introduces the concept of “Hakhaemubyeon” (學海無邊), meaning “the sea of learning has no bounds,” a teaching attributed to Buddha. This signifies that when one’s knowledge is as vast as the ocean, there are no obstacles or limitations. Such extensive learning broadens the mind, removes prejudices, and enables individuals to navigate life’s challenges with wisdom and grace.
He connects this to the eight steps of self-cultivation:
Gyeongmul (格物): Investigating things to gain knowledge.
Chiji (致知): Extending knowledge to its utmost.
Seongui (誠意): Making one’s thoughts sincere, leading to humility.
Jeongsim (正心): Rectifying the mind, establishing moral integrity.
Susin (修身): Cultivating oneself.
Jega (齊家): Regulating one’s family.
Chiguk (治國): Governing the state.
Pyeongcheonha (平天下): Bringing peace to the world.
He asserts that many problems, such as self-justification or falling victim to scams, arise from a lack of wisdom and adherence to these principles. True education fosters humility, allowing individuals to acknowledge their limitations and learn from the vast knowledge accumulated by their ancestors, as seen in the creation of dictionaries. This respect for ancestral wisdom and the pursuit of continuous learning are crucial for personal growth and societal harmony.
- Honoring Ancestors and Receiving Blessings
Holiest Huh Gung Yeong concludes by stressing the importance of honoring ancestors. He argues that the immense cultural heritage, such as dictionaries and scholarly works, created by previous generations, represents a profound debt that current generations owe. True filial piety is not merely offering food or clothing but ensuring that ancestors ascend to White Heaven.
He states that those who come to Haneulgung receive immense blessings, including the ability to send their parents and family members to White Heaven, even if the family members themselves are unaware. This act of spiritual liberation for ancestors brings great merit and fulfillment to the descendants.
Innate Goodness, Innate Evil, Education, and Ancestral Debt
Lecture Information
Date: 20240507
Category: TDH
Speaker: Huh Kyung young
Keywords
Innate Goodness, Innate Evil, Education, Ancestral Debt, Heavenly Fortune
Content
The Philosophical Foundations of Human Nature: Innate Goodness and Innate Evil
The philosophical discourse concerning human nature, specifically the theories of Innate Goodness (성선설) and Innate Evil (성악설), holds profound implications for understanding human behavior and the necessity of education. The philosopher Xunzi (순자), whose name, despite its feminine sound, belonged to a male scholar, posited the theory of Innate Evil. This theory is illustrated by the observation that if a child is given two pieces of candy and an adult requests one, the child will instinctively claim to have none, often concealing the candy. This behavior, Xunzi argued, is not taught but arises spontaneously, suggesting an inherent inclination towards self-interest and possessiveness. No parent teaches a child to lie or hide possessions; rather, they typically encourage sharing. Yet, children often act selfishly, demonstrating an innate tendency towards what Xunzi termed “evil.”
Conversely, Mencius (맹자) advocated for the theory of Innate Goodness. He believed that humans are born inherently good, but this innate goodness becomes corrupted upon encountering material possessions. When children are presented with objects, they tend to claim them for themselves, indicating a nascent attachment to material things. Both Xunzi and Mencius, despite their differing views on the fundamental nature of humanity, converge on a crucial point: the necessity of education. Xunzi believed education was essential to cultivate goodness in inherently evil beings, while Mencius argued it was necessary to prevent the corruption of innate goodness by worldly desires. Thus, both philosophical perspectives underscore the indispensable role of education in shaping human character and fostering altruism.
The term “Innate Goodness” (성선설) implies a “heavenly nature” (천성) that is inherently good, while “Innate Evil” (성악설) suggests an inherent evil nature. The commonality between these seemingly opposing theories lies in their shared emphasis on education. Education is presented as the antidote to human failings, whether they stem from an inherently evil nature or the corruption of an inherently good one. Without education, individuals are prone to causing harm and becoming burdens to society. Education, therefore, is not merely about acquiring knowledge but about fostering a spirit of sharing and camaraderie. When individuals are educated, they learn to share and develop harmonious relationships. Consequently, the theories of Innate Goodness and Innate Evil, as expounded by Mencius and Xunzi respectively, are fundamentally aligned in their advocacy for education as the cornerstone of human development.
The Transformative Power of Education and the Concept of “Hak Hae Mu Byeon”
Education possesses a transformative power that transcends the limitations of inherent human nature. When individuals acquire profound knowledge, particularly through the teachings of a divine being, any inclination towards malevolence dissipates. Encountering a divine entity and absorbing their wisdom eradicates the very desire to inflict harm upon others. Instead, one comes to view personal misfortunes, such as financial losses or injustices, as opportunities to accumulate blessings for the afterlife. This perspective eliminates feelings of resentment or injustice, even in the face of adversity. The understanding gained through such profound education renders one immune to feelings of victimhood, even when subjected to mistreatment.
The importance of education is further underscored by the Buddhist principle of “Hak Hae Mu Byeon” (학해무변), which translates to “the sea of learning is boundless.” This aphorism, attributed to Siddhartha Gautama (석가모니), emphasizes that when one’s learning is as vast as the ocean, there are no obstacles or limitations. A mind expanded by boundless knowledge encounters no impediments in life, transcending all barriers, whether geographical or conceptual. This expansive understanding broadens one’s mental horizons, eliminating the need for rigid directional guidance. The pursuit of knowledge, therefore, is not merely an academic endeavor but a path to liberation from all constraints.
The practical application of this principle is evident in the behavior of children. Even a young child, when presented with a snack, will instinctively hide it and resist sharing, demonstrating a powerful grip on their possessions. This innate possessiveness, which no one teaches, suggests a fundamental aspect of human nature that requires cultivation. The child’s distress upon having their possession taken further illustrates this inherent attachment. This behavior, according to the theory of Innate Evil, stems from a fundamental, perhaps karmic, predisposition. Therefore, the early and consistent implementation of education is paramount. Teaching etiquette and moral principles from a young age is crucial, as attempting to instill these values later in life often proves futile. The formative years are critical for shaping character and preventing the development of undesirable traits.
The Eight Principles of Self-Cultivation and Governance
The path to self-improvement and societal harmony is delineated by the eight principles of self-cultivation and governance: Gyeongmul Chiji (격물치지), Seongui (성의), Jeongsim (정심), Susin (수신), Jega (제가), Chiguk (치국), and Pyeongcheonha (평천하). These principles provide a structured approach to personal and collective betterment. The initial step, Gyeongmul, emphasizes the acquisition of material resources, acknowledging that even intellectual pursuits require financial support. Just as students must work to afford their education and sustenance, a foundational level of material well-being is necessary. Following this, Chiji stresses the importance of acquiring wisdom, echoing the concept of “Hak Hae Mu Byeon.” This wisdom equips individuals to navigate life’s challenges and overcome obstacles.
A common human tendency is to rationalize one’s decisions, even when they are flawed, and to defend them with elaborate justifications. This self-deception can only be overcome by adhering to these eight principles. Seongui (sincerity or humility) emerges from diligent study. Those who lack knowledge often lack humility, exhibiting an unyielding stubbornness. True learning fosters humility, leading to self-reflection and personal growth. This humility, in turn, cultivates Jeongsim (rectification of the mind), where one’s thoughts and intentions become aligned with moral principles. Without progressing through these stages—Gyeongmul, Chiji, Seongui, and Jeongsim—individuals remain trapped in self-justification and obstinacy. A lack of wisdom often leads to poor judgment, such as falling prey to fraudulent schemes, where hard-earned savings are lost to deceitful individuals.
The subsequent stages—Susin (self-cultivation), Jega (family management), Chiguk (governing the state), and Pyeongcheonha (bringing peace to the world)—become attainable only after the initial principles are mastered. The inability to manage one’s own affairs or family effectively precludes the ability to govern a nation. Therefore, the initial question regarding the tendency to justify one’s decisions stems from an insufficient understanding and application of these foundational principles. When individuals genuinely embrace Gyeongmul Chiji, Seongui, Jeongsim, Susin, Jega, Chiguk, and Pyeongcheonha, they naturally develop humility and wisdom. This humility is evident when one consults comprehensive resources like dictionaries, recognizing the immense intellectual labor of previous generations. The profound respect for the ancestors who compiled such vast repositories of knowledge naturally fosters a humble and receptive mindset.
The Legacy of Ancestors and the Debt of Gratitude
The profound intellectual contributions of our ancestors, particularly in the creation of comprehensive dictionaries, underscore a significant debt of gratitude owed to them. Examining a Korean, English, or Chinese dictionary reveals the immense effort and dedication of past generations. These monumental works, compiled by our predecessors, serve as the very foundation of our education and cultural heritage. It is through their tireless work that we are able to learn and progress. The sheer volume and complexity of these dictionaries, created within a relatively short span of cultural development, evoke a deep sense of awe and respect for the intelligence and perseverance of our forebears.
This recognition of ancestral contributions necessitates a reciprocal action: ensuring their spiritual well-being. True filial piety extends beyond mere ritualistic offerings or material provisions; it involves guiding our ancestors to the heavenly realm. By facilitating their journey to the celestial palace, we not only repay our debt but also secure blessings for ourselves. Those who come to the divine teachings are particularly fortunate, as they gain the means to elevate their entire lineage—parents, family members, and even those who remain unaware of these spiritual truths—to the heavenly abode. This act of spiritual elevation, performed by their descendants, allows ancestors to transcend their earthly limitations and attain a higher state of existence. This realization should fill individuals with a profound sense of purpose and fulfillment.
고구마와 담배 농사: 어린 시절의 추억과 노동의 가치
늘 고구마를 보면 시골 산에서 심었던 고구마가 생각납니다. 고구마 순을 두 개 정도 싸가지고 가서 산에서 나무를 하다가 앉아서 먹으면 그 맛이 얼마나 좋은지 모릅니다. 옆에 아무도 없이 혼자 나무를 하다가 배가 고프면 고구마를 먹었습니다. 시골 고구마는 지금보다 훨씬 맛있었습니다. 고구마를 산에서 혼자 많이 먹었던 기억이 나무 하던 생각으로 이어집니다.
옛날 고구마는 곡간이나 빈방에 열 가마를 갖다 놔도 썩지 않았습니다. 지금보다 크기도 열 배는 더 컸습니다. 겨울에 그 고구마를 꺼내 먹으면 단맛이 일품이었습니다. 껍질을 벗겨 무처럼 썰어 먹으면 아이스케키 맛처럼 시원하고 달짝지근했습니다. 겨울 고구마는 생으로 먹는 것이 삶은 것보다 더 맛있었습니다. 방에 약간의 온기가 있었겠지만, 고구마는 썩지 않았습니다.
저는 고구마를 한 가마 정도 농사지었습니다. 어마어마한 양인데, 그것을 집에서 씻어 작두로 비슷하게 잘라야 했습니다. 그렇게 잘라 늘어 말리면 돌멩이처럼 단단해져 망치로 때려도 깨지지 않을 정도였습니다. 그것을 가마니에 넣어 진주에서 온 사람들에게 팔았습니다. 그들은 전매청이나 소주 회사 같은 곳에서 왔고, 면사무소에서 책임을 지고 공출을 진행했습니다. 고구마 품질에 따라 상중하로 점수를 매겨 금액을 정했고, 농민들에게는 그것이 현금이었습니다. 그때가 참 좋은 시절이었습니다.
어릴 때 고구마 농사를 많이 지었습니다. 고랑에 고구마 순을 심는데, 비가 오지 않으면 순이 시들었습니다. 그러면 다시 고구마 순을 심을 수도 없으니, 집안 방에서 고구마 순을 길러야 했습니다. 밭이 얼마나 컸는지 어마어마하게 농사를 지었습니다. 제가 10대 초반이었을 때이니 정말 많은 일을 했습니다. 고구마 농사뿐만 아니라 담배 농사도 지었습니다. 담배도 어마어마하게 농사지어 이파리를 따서 전매청에 공출했습니다.
담배를 말리는 것도 힘든 일이었습니다. 비가 오면 큰일 나고, 너무 바싹 말리면 부스러져 버렸습니다. 약간 꼬들꼬들하게 말려야 했는데, 이파리 하나씩 말리면 바스러지기 때문에 묶어서 말렸습니다. 묶어서 손으로 눌러 걸어 놓으면 꾸들꾸들해졌습니다. 완전히 마르지 않으면 무게가 많이 나가 점수가 잘 나오지 않았기 때문에 그늘에서 말려야 했습니다. 담배 농사는 현금이 되었기 때문에 어마어마하게 지었지만, 정말 힘든 일이었습니다. 쌀 농사는 심기만 하면 되니 쉬운 편이었습니다. 고구마는 심을 때만 힘들고, 한번 심으면 잘 자랐습니다.
선행과 악행의 보이지 않는 결과: 동학 성제의 가르침
고구마 순을 심으면 자라는 것이 눈에 보이지 않지만, 시간이 지나면 자라 있습니다. 이처럼 선한 일을 해도 당장 그 결과가 눈에 보이지 않습니다. “일일 행선이라도 불견 기장이라” 즉, 하루 착한 일을 해도 잘하는 것을 볼 수 없지만, “이류 소정아고” 매일같이 조금씩 자라납니다. 풀이 자라듯이 늘어나는 것입니다.
반대로 악한 일을 해도 당장 손해가 눈에 보이지 않습니다. “일일 행악이라도 불견 기손이라도” 즉, 하루 악한 일을 해도 손해가 눈에 보이지 않지만, “마도 지석 하여 류 소이라” 칼을 숫돌에 가는 것과 같아서 매일같이 무너져 내립니다. 당장 손해가 보이지 않아도 그 사람의 인생은 서서히 망해가는 것입니다.
하루 착한 일을 하면 복이 당장 오지는 않지만, 재앙이 멀어집니다. 오늘 교통사고가 날 일이 없어지는 것과 같습니다. 복은 당장 오지 않아도 화가 자동적으로 멀어지는 것입니다. 반대로 하루 나쁜 짓을 하면 재앙이 당장 오지는 않지만, 복이 자동으로 멀어집니다. 아들이 시험에 붙을 운명이었는데, 아버지가 나쁜 짓을 하면 아들이 시험에 떨어지는 것과 같습니다. 당장 눈에 보이지 않지만, 선행은 복을 부르고 재앙을 멀리하며, 악행은 복을 멀리하고 재앙을 부릅니다.
이것은 동학 성제라는 중국 황제가 한 말입니다. 공자나 맹자의 말이 아닙니다. 어릴 때 우리는 이런 가르침을 모두 공부해야 했습니다. 공맹 사상뿐만 아니라 중국 황제의 말까지도 공부했습니다. 어릴 때부터 이런 세상 이치를 공부해야 행실이 바르게 됩니다. 어른이 되어서 알면 이미 늦습니다. 10대 때 철없이 돌아다니면 끝난 사람입니다. 여섯 살 때부터 공자 맹자 등을 공부하며 모든 행동이 통제되었습니다. 그 말대로 생활하다 보니 오늘날 여러분을 만나게 된 것입니다. 하루아침에 이루어지는 것이 아닙니다. 어릴 때 아이들에게 예절을 가르치는 것이 매우 중요합니다. 나이 들어서 하면 이미 늦습니다. 지금 70세가 되어 초등학교 때 배우는 한문 공부를 하러 다니는 사람도 있습니다. 그들은 이미 때를 놓친 것입니다. 어릴 때부터 꾸준히 실천해 온 것이 중요합니다.
성선설과 성악설의 본질: 교육의 중요성
순자라는 사람이 있었습니다. 순자는 성악설을 주장했습니다. 어린아이에게 과자 두 개를 주면, 아빠가 하나 달라고 할 때 없다고 숨깁니다. 누가 가르쳐 준 적이 없는데도 스스로 그렇게 합니다. 인간은 태어날 때부터 악하다는 것입니다. 누가 악을 가르쳐 주는 부모가 있겠습니까? 나눠 먹으라고 가르치지만, 아이는 숨깁니다. 과자 두 개가 있으면 친구에게 하나 주고 자기가 하나 가져가야 하는데, 먼저 본 사람이 다 가져가려고 합니다. 그래서 순자는 인간은 태어날 때부터 악하다고 주장했습니다. 여기서 ‘성’은 하늘로부터 타고난 성품, 즉 천성을 의미합니다.
맹자는 성선설을 주장했습니다. 맹자는 인간이 원래 선하다고 보았습니다. 순자는 교육을 시켜야 착해지고 나눠 먹게 된다고 했습니다. 즉, 인간은 공부를 시켜야 선해진다는 것이 순자의 주장입니다. 맹자는 인간은 원래 선하지만, 물질을 보고 나서부터 악해진다고 보았습니다. 아주 선한데도 물질을 주면 챙기려고 한다는 것입니다. 그래서 물질을 보는 순간부터 악해지므로, 이 사람도 교육을 시켜야 한다고 주장했습니다.
결국, 인간이 태어날 때부터 선하다고 주장하는 사람이나 악하다고 주장하는 사람이나 둘 다 교육을 시켜야 한다는 공통점을 가지고 있습니다. 인간의 성품은 선하지만, 물질을 보면 욕심을 부리게 되므로 교육을 통해 물질에 대한 욕심을 줄여야 한다는 것입니다. 성선설과 성악설 모두 천성이 선하든 악하든 세상 물정을 보는 순간 악해질 수 있으므로 교육이 필요하다는 결론에 이릅니다. 교육을 받지 않은 사람은 세상에 피해만 주고 짐이 될 뿐입니다. 교육을 받으면 나눠 먹고 우애가 생깁니다. 따라서 순자의 성악설과 맹자의 성선설은 같은 맥락에 있습니다.
우리는 사람을 보고 악하다고 판단하는 것은 교육을 받지 못했다는 의미입니다. 교육을 받으면 악해질 수 없습니다. 진리를 알고 나면 남에게 해를 끼치고 싶은 마음이 생기지 않습니다. 신인을 만나 강의를 듣고 나면 남을 악하게 대하려는 마음 자체가 없어집니다. 피해를 받으면 ‘내가 복을 지었구나’, ‘돈을 떼였구나, 이건 천국에 갈 때 가져가는 것이구나’라고 생각하게 되어 억울한 것이 없어집니다. 남편에게 맞아도 억울한 것이 없어집니다. 그래서 교육이 필요합니다.
학해무변(學海無邊): 배움의 바다와 마음의 확장
석가모니는 “학해무변(學海無邊)”이라고 말했습니다. 공부를 바다처럼 하면 세상에 걸리는 것이 없습니다. 장애물이 없어집니다. 공부를 바다처럼 많이 하면 어디 가서도 막히는 일이 없습니다. 동서남북도 필요 없고, 어떤 장애물도 필요 없습니다. 그만큼 마음이 넓어지는 것입니다.
자아 확신과 변명: 격물치지(格物致知)의 중요성
인간의 자아는 항상 자기가 옳다고 확신하고, 그 결정이 옳다고 증명하기 위해 자신만의 이성적인 추론을 하게 됩니다. 이러한 함정에서 벗어나기 위해서는 ‘격물치지(格物致知), 성의(誠意), 정신(正心), 수신(修身), 제가(齊家), 치국(治國), 평천하(平天下)’의 여덟 가지 순서를 중요하게 생각해야 합니다.
가장 먼저 ‘격물(格物)’은 돈과 같은 물질적인 기반을 마련하는 것입니다. 학비가 있어야 하고 밥도 먹어야 하니, 학생들이 아르바이트를 하면서 공부할 수밖에 없는 것과 같습니다. 그다음은 ‘치지(致知)’, 즉 지혜를 배워야 합니다. ‘학해무변’처럼 배워야 모든 장애물을 헤치고 나갈 수 있습니다.
자신이 선택한 결정이 옳다고 확신하며 계속 변명하는 것은 인간의 본성이지만, 이를 예방하기 위해 ‘격물치지’를 가르친 것입니다. 지혜를 닦으면 ‘정성(正誠)’이 생기고, 이는 겸손으로 이어집니다. 공부하지 않은 사람은 겸손하지 않고 무대포일 수 있습니다. 겸손해지면 수양이 되는 것입니다.
‘치지’ 다음에 ‘정성’, 그리고 ‘성의(誠意)’가 나옵니다. 그다음은 ‘정심(正心)’, 마음이 바로 잡히는 단계입니다. ‘격물, 치지, 성의, 정심’ 단계를 겪지 않으면 자기 변명과 고집만 주장하게 됩니다. 지혜가 적은 사람일수록 이러한 함정에 빠지기 쉽습니다. 예를 들어, 다단계 투자에 빠져 전 재산을 날리는 경우처럼 사기꾼에게 돈을 바치게 됩니다.
이러한 단계를 거쳐야 ‘수신(修身)’, ‘제가(齊家)’, ‘치국(治國)’, ‘평천하(平天下)’를 이룰 수 있습니다. 집안을 다스리고 나라 일을 할 수 있게 되는 것입니다. 아까 질문했던 ‘자기가 선택한 결정이 옳다고 확신하는 함정’ 또한 배움이 부족해서 일어나는 일입니다. ‘격물치지, 성의, 수신제가, 치국평천하’를 배우면 그런 일을 하지 않습니다. 겸손을 배우다 보면 겸손이 나옵니다.
사전을 보면 우리 선배 선생들이 어마어마한 것을 조사해 놓았습니다. 국어사전, 영어사전, 한문사전을 보면 우리 조상들이 얼마나 똑똑한 사람이었는지 존경심이 생깁니다. 짧은 세월에 그 두꺼운 사전을 어떻게 만들었겠습니까? 우리 할아버지들이 만들어 놓은 것입니다. 우리가 공부할 수 있는 것은 조상들이 그렇게 사전을 만들어 놓았기 때문입니다. 우리는 조상들에게 빚을 갚아야 합니다. 밥을 갖다 드리고 옷을 사주는 것이 효도가 아니라, 천국에 가시게 모셔 드리는 것이 복받는 일입니다. 하늘에 오는 사람들은 부모님과 가족들을 모두 천국에 보낼 수 있는 복이 많습니다. 그들은 모르지만, 자식 덕분에 천국으로 들어가는 것입니다. 여러분은 보람을 느껴야 합니다.