2014.09.20 942 The Truth of Three Learnings and Reckless Living

2014.09.20 942 The Truth of Three Learnings and Reckless Living │ Three Learnings, Reckless Living, Time, Happiness, Prayer

This excerpt note captures the essence of a lecture by Huh Kyung-young, a unique figure known for his unconventional political and spiritual views. The lecture, titled “The Truth of Three Learnings and Recklessness,” delves into his distinctive philosophy on time, happiness, prayer, and the true meaning of spiritual growth, offering a perspective that challenges conventional wisdom.

Huh Kyung-young’s Unique Worldview

The Illusion of Time and the Purpose of Life
Huh Kyung-young presents a radical view of time, asserting that it’s a human construct unique to Earth. This perspective highlights the urgency of spiritual development, as our time here is fleeting and crucial for elevating our spiritual status. It’s a powerful reminder that our earthly existence isn’t just about physical life but about spiritual learning and progression to a higher state.

원래 우주에는 시간이 없어요. 하늘에는 시계가 있거나 이런 게 없어.
Originally, there is no time in the universe. There are no clocks in heaven or anything like that.

그러니까 시간이라는 건 사실은 존재하지가 않는데… 이 시간은 지구에만 존재하는 거예요. 이 지구를 떠나면 시간은 존재하지가 않아요.
time doesn’t actually exist… This time only exists on Earth. If you leave this Earth, time ceases to exist.

우리는 착각을 하고 있는 거예요. 시간이 마치 있는 걸로. 그러니까 우리가 내일 세상을 떠나는 사람도 있고 모레 떠나는 사람도 있는데, 그 시간이 실제로 많이 남은 게 아니에요. 금방인데 그 사이에 뭔가 하나 공부를 해가지고 정수를 높여야 되는데, 사람들이 그거를 예사로 생각해요.
We are under the illusion that time exists. some people will leave this world tomorrow, and some the day after, but that time isn’t actually much. It’s fleeting, and in that short span, we need to study something to raise our essence, but people take it for granted.

이 영혼이 지구에 오는 이유는 이 육체를 만나러 오는 게 아니야. 뭘 얻으러 와요? 자기 영을 공부하러 오는 거예요. 공부. 육체가 없이는 공부를 할 수가 없는 거예요. 육체가 있을 때만 공부가 가능해요.
The reason this soul comes to Earth is not to meet this body. What does it come to gain? It comes to study its own spirit. Study. Without a physical body, one cannot study. Study is only possible when there is a physical body.

Happiness Disguised as Suffering
Huh Kyung-young offers a contrarian take on happiness, suggesting it often arrives disguised as pain or inconvenience. He illustrates this with a compelling story of a furniture store owner who, by showing kindness to an elderly woman, unknowingly secures immense fortune. This highlights his belief that true blessings come from selfless acts, especially towards those who seem insignificant or troublesome.

행복은 우리가 말하는 이 행복은 반드시 우리한테 올 때 뭘로 와요? 위장돼 가지고 와. 그럼 뭘로 옵니까? 반드시 고통으로 온다 이 말이에요.
Happiness, the happiness we speak of, always comes to us disguised. What does it come as? It always comes as suffering.

그러면 행복은 꼭 행복을 가져온 사람은 거지나 이상한 사람으로 둔갑을 해가 나타나요. 근데 이 사람이 그냥 때 이 사람이 귀찮다고 이 사람을 이상하게 대접을 해버리면 이 사람 행복이 안 오는 거야.
the person who brings happiness often appears disguised as a beggar or a strange person. But if you treat this person strangely just because they’re bothersome, then happiness won’t come to you.

행복이라는 것은 고행을 해야 돼. 고행이 뭐냐? 공부야. 공부해야 되는 거야. 공부를 하면 그런 할머니를 우습게 대하면 안 된다는 걸 배우는 거야.
Happiness requires asceticism. What is asceticism? It’s study. You have to study. If you study, you learn not to treat such an old woman lightly.

Prayer as Action: Love and Compassion
Huh Kyung-young redefines prayer not as a verbal request to a deity, but as concrete actions of love and compassion towards others. He criticizes conventional prayers that seek personal gain, emphasizing that true spiritual connection comes from selfless giving and helping those in need. This perspective challenges the transactional nature often associated with religious practices.

기도는 소원을 비는 게 기도가 아니라고 그랬잖아요. 꼭 기도는 도둑놈들이 기도를 해서 소원을 빌어요. 나쁜 사람들이 소원을 비는 건 하늘이 들어주나 안 들어주나? 안 들어줘요.
I said that prayer is not about making wishes. Thieves always pray and make wishes. Do bad people’s wishes get granted by heaven ? They don’t.

기도는 저분 말하는 대로 행동이라고 했어요. 행동. 기도는 행동인데, 무슨 행동이요? 이게 무슨 행동이요? 선한 행동이야.
Prayer, as that person said, is action. Action. Prayer is action, but what kind of action? What kind of action is this? It’s a good action.

남을 불쌍한 사람을 사랑하거나, 자기를 욕하는 사람을 사랑하거나, 미운 사람에게 자비를 베풀지 않은 자가 하나님한테 기도하는 일은 존재할 수가 없는 거야.
It is impossible for someone who does not love the poor, love those who curse them, or show compassion to those they hate, to pray to God.

하나님, 우리 아들이 시험 볼 때가 다가가면 내가 그냥 고아원을 몇 군데를 가야 돼. 자꾸 베풀고 하루만께도 이야기 안 하고 갔다 오는 거야. 그러면 무슨 기도야. 행동의 기도라 이 말이야.
God, when my son’s exam approaches, I just have to go to several orphanages. I keep giving and come back without telling anyone. What kind of prayer is that? It’s a prayer of action.

The Three Learnings (三學) and the Dangers of Recklessness (虛浪放蕩)
Huh Kyung-young introduces the concept of “Three Learnings” (三學: mind, spirit, soul) as the path to true enlightenment and contrasts it with “Recklessness” (虛浪放蕩), which he defines as wasting time and pursuing material desires. neglecting spiritual study leads to a lower status in the afterlife and that true wealth lies in cultivating one’s soul.

마음과 정신과 영혼이 3단계의 공부를 끝내는 걸 사망이라고 해요. 이 사망을 떼야 돼요, 여러분들이.
Completing the three stages of study—mind, spirit, and soul—is called the Three Learnings. You must achieve these Three Learnings.

그래서 행복하려고 하는 자는 뭐 해야 된다? 고행을 찾아가야 돼요. 공부해야 된다. 고행 공부가 뭡니까? 많은 이런 사람들한테 시달려, 이런 사람들한테도 시달려, 이런 위장을 한 사람, 이런 사람들한테 속지 않으면서 모든 사람에게 잘해주면 그것이 행복이 오는 거야.
those who seek happiness must do what? They must seek asceticism. They must study. What is asceticism study? It means enduring hardship from many people, not being deceived by those who are disguised, and being kind to everyone; that is how happiness comes.

이 사막을 안 하고 이 세상에 돈을 벌면은 허랑방탕이 되는 거예요. 허랑방탕.
If you earn money in this world without doing these Three Learnings, it becomes recklessness. Recklessness.

The Deeper Meaning of Ancient Texts and Modern Phenomena
Huh Kyung-young demonstrates his unique interpretive skills by connecting ancient Korean poetry (like the one on Bonghwangjeong) and historical artifacts (like the Emille Bell) to his prophecies about the arrival of a “Messiah” and the current state of society. He also analyzes the success of the movie “The Admiral: Roaring Currents” through the lens of collective unconscious desires for justice against corrupt politicians, showcasing his ability to weave together diverse elements into a coherent, albeit unconventional, narrative.

에밀레 종소리가 에밀레 그러잖아. 에미, 에미, 엄마라 이 말이야. 엄마, 엄마가 언제 올 거냐, 이 소리야.
The sound of the Emille Bell goes “Emille,” right? “Emi, Emi,” it means “Mom.” It’s asking, “Mom, when will you come?”

이 시를 쓴 사람이, 이 사람, 봉황정에 이 글 쓴 사람이 누구예요? 이항복. 이항복이라는 사람이 썼어요. 400년 전 이미 미래를 내다본 거야. 예사로 보지 마세요.
The person who wrote this poem, this person who wrote this text on Bonghwangjeong, who is it? Yi Hang-bok. Yi Hang-bok wrote it. He already foresaw the future 400 years ago. Don’t take it lightly.

명량이는 12척이 하나도 침몰을 안 해. 이수진이 안 죽어. 이게 해피엔딩 사람들이 사람이 많이 죽은 걸 보고 쇼크를 받다가 이쪽에 보상을 받는 거야.
In Myeongnyang, not a single one of the 12 ships sank. Yi Sun-sin doesn’t die. Is this a happy ending ? People, after being shocked by seeing many deaths, receive compensation here.

그 일본 놈을 막 시키 죽이는데 그 일본 놈이 뭘 보이냐면 한국의 정치인들로 보이는 거야. 배를 침몰시킨 장본인들이 그 일본 놈들이야. 그게 돈마다 처먹은 공무원들로 보이는 거야. 국민들은 자기도 모르게 무의식 중에 그걸 느끼는 거야.
When they kill those Japanese, those Japanese appear as Korean politicians. The culprits who sank the ships are those Japanese. They appear as corrupt officials who took money. The public unconsciously feels that.

The Dangers of Materialism and the Decline of Society
Huh Kyung-young warns against the perils of a society overly focused on materialism, which he associates with the “age of yin” (feminine principle) and the decline of traditional family values. He connects the decreasing birthrate and the rise of individualism to a societal “critical point,” where unchecked material pursuits threaten to “explode” and lead to national collapse.

지금 시대는 이 물질의 시대에 들어와 있어. 아주 절정에 달했어. 이제 자본주의가 거기에 달해가. 이 물질의 시대에 여자들이 자식도 안 낳으려고 그러고, 여자들의 이 시대가 결국은 이 여성들이 끌고 가는 이 시대가 결국은 문제를 일으켜요.
The current era has entered the age of materialism. It has reached its peak. Capitalism has reached that point. In this age of materialism, women are reluctant to have children, and this era, led by women, ultimately creates problems.

서울에 있는 초등학교가 90%가 없어져. 왜? 애를 안 낳으니까. 초등학교 다 없어져. 그럼 그걸 우리 분들을 다 봐. 그러나 서울의 정부 노인만 남은 애. 그럼 나중에 우리는 어떻게? 되겠어요. 미래가 없는 거야.
90% of elementary schools in Seoul will disappear. Why? Because people aren’t having children. All elementary schools will disappear. Then all of us will see that. But only the elderly in Seoul will remain. Then what will happen to us later? There will be no future.

이 물질의 시대가 영혼의 시대, 하늘, 하늘의 뜻을 따라야. 이 남자, 그러니까 남자의 권위가 다 떨어져요. 여자의 권위가 점점 올라가요. 이렇게 되다 보니까 나중에 어느 정도 이게 이거와 이거의 중간이 되어야 되는 거예요.
This age of materialism must follow the age of the soul, heaven, the will of heaven. This man, so the authority of men is falling. The authority of women is gradually rising. As this happens, eventually there must be a balance between this and that.

This excerpt note captures the essence of a lecture by Huh Kyung-young, a unique figure known for his unconventional political and spiritual views. The lecture, titled “The Truth of the Three Learnings and Recklessness,” delves into his distinctive philosophy on time, happiness, and the true meaning of prayer, offering a worldview that challenges conventional wisdom.

Huh Kyung-young’s Worldview

The Illusion of Time and the Purpose of Life
Huh Kyung-young presents a fascinating, almost contrarian, view on time. time is a human construct, non-existent in the cosmos, and that our earthly lives are fleeting opportunities for spiritual growth. This perspective urges us to prioritize self-improvement over “recklessness” (허랑방탕), as our spiritual standing in the afterlife depends on our actions here. It’s a powerful call to live intentionally, recognizing the preciousness of each moment for learning and elevation.

우리가 2주 동안 공부를 안 하고 시간을 보냈는데 이 시간이라는 게 저렇게 빨리 지나갑니다
We spent two weeks not studying, and time just flies by like that.

원래 우주에는 시간이 없어요
Originally, there is no time in the universe.

그러니까 시간이라는 건 사실은 존재하지가 않는데 그게 스피칸가? 녹음기 따로 아 녹음기, 물이 달아야 되는데 안달아
time doesn’t actually exist, does it? Is that a speaker? A recorder, it needs water but it’s not getting any.

이 지구를 떠나면 시간은 존재하지가 않아요
Once you leave this Earth, time ceases to exist.

우리는 착각을 하고 있는 거예요
We are under a delusion.

금방인데 그 사이에 뭔가 하나 공부를 해가지고 정수를 높여야 되는데, 사람들이 그거를 예사로 생각해요
It’s fleeting, and in that short time, we need to study something to elevate our essence, but people take it lightly.

그래서 허랑방탕하게 세월을 보내고 나면, 나중에 아무리 교회를 가거나 절을 가거나 천도제를 올리거나 아무 소용이 없어요
if you spend your time recklessly, later on, no matter how much you go to church or a temple, or perform ancestral rites, it’s all useless.

이 영혼이 지구에 오는 이유는 이 육체를 만나러 오는 게 아니야
The reason this soul comes to Earth is not to meet this physical body.

뭘 얻으러 와요? 자기 영을 공부하러 오는 거예요
What does it come to gain? It comes to study its own spirit.

육체가 없이는 공부를 할 수가 없는 거예요
Without a physical body, one cannot study.

The True Nature of Happiness and Prayer
Huh Kyung-young challenges our conventional understanding of happiness and prayer. happiness often comes disguised as hardship or unexpected encounters, and true prayer isn’t about asking for favors but about performing good deeds and showing love and compassion to others. This perspective flips the script on self-serving spirituality, emphasizing altruism and genuine human connection as the path to divine favor and personal fulfillment.

행복은 우리가 말하는 이 행복은 반드시 우리한테 올 때 뭘로 와요? 위장돼 가지고 와
This happiness we speak of, when it comes to us, it always comes disguised.

그럼 뭘로 옵니까? 반드시 고통으로 온다 이 말이에요
So what does it come as? It always comes as suffering.

행복은 이상한 거짓말 이상한 사람이 복을 갖다 주는 사람이지, 멋있는 여자가 복을 갖다 주는 법이 없어요
Happiness is brought by strange, unusual people, not by beautiful women.

기도는 소원을 비는 게 기도가 아니라고 그랬잖아요
I said that prayer is not about making wishes.

기도는 저분 말하는 대로 행동이라고 했어요
Prayer, as that person said, is action.

행동인데, 무슨 행동이요? 이게 무슨 행동이요? 선한 행동이야
It’s an action, but what kind of action? It’s a good action.

남을 불쌍한 사람을 사랑하거나, 자기를 욕하는 사람을 사랑하거나, 미운 사람에게 자비를 베풀지 않은 자가 하나님한테 기도하는 일은 존재할 수가 없는 거야
A person who does not love the unfortunate, or love those who curse them, or show compassion to those they dislike, cannot possibly pray to God.

남에게 사랑과 자비를 베푸는 걸 기도라고 그래요
Showing love and compassion to others is what we call prayer.

하나님, 우리 아들이 시험 볼 때가 다가가면 내가 그냥 고아원을 몇 군데를 가야 돼
God, when my son’s exam approaches, I should just go to several orphanages.

자꾸 베풀고 하루만께도 이야기 안 하고 갔다 오는 거야
I keep giving, and I go and come back without telling anyone.

그러면 무슨 기도야
What kind of prayer is that?

행동의 기도라 이 말이야
It’s a prayer of action.

The Three Learnings (三學) and the Dangers of Wealth
Huh Kyung-young introduces the “Three Learnings” (三學: 계, 정, 혜 – precepts, meditation, wisdom) as the core purpose of our earthly existence. He connects this to the dangers of wealth, arguing that money, diamonds, and dynamite are all “dangerous” (D-words) if one hasn’t mastered these learnings. This analogy is incredibly vivid and memorable, highlighting that material possessions can be destructive without spiritual wisdom and self-control.

마음과 정신과 영혼이 3단계의 공부를 끝내는 걸 사망이라고 해요
Completing the three stages of study—mind, spirit, and soul—is called the Three Learnings (三學).

행복하려고 하는 자는 뭐 해야 된다? 고행을 찾아가야 돼요
Those who seek happiness must do what? They must seek asceticism.

공부해야 된다
They must study.

이 사막을 배우지 않은 자가 돈을 가지고 있는 것은 뭘 가지고 있는 거다? 다이아몬드를 가지고 있는 건 뭘 가지고 있는 거예요? 다이너마이트를 가지고 있는 거야
A person who hasn’t learned these Three Learnings, possessing money, is like possessing what? Possessing a diamond is like possessing what? It’s like possessing dynamite.

잘못 다루면 폭발해요
If handled incorrectly, it will explode.

그러니까 여러분들은 이 사막을 안 하고 이 세상에 돈을 벌면은 허랑방탕이 되는 거예요
if you earn money in this world without practicing these Three Learnings, it becomes recklessness.

Reinterpreting Biblical Figures and Societal Ills
Huh Kyung-young boldly reinterprets well-known biblical figures like Joseph and Abraham, labeling them as “unfilial” or “untrustworthy” from the perspective of the “soul’s world.” This contrarian analysis is striking, forcing listeners to question conventional narratives and apply a higher spiritual standard. He also critiques modern society’s obsession with materialism and the decline of birth rates, linking these issues to a lack of spiritual understanding and the imbalance between masculine and feminine energies.

성경에서 제일 불효자가 누구야?
Who is the most unfilial son in the Bible?

성경에서 최고 불효자는 요셉이야
The most unfilial son in the Bible is Joseph.

영혼의 세계에서 보면 불효자예요
From the perspective of the soul’s world, he is an unfilial son.

성경에서 자기 마누라를 두 번씩 팔아본 사람이 누구예요? 아브라함이죠
Who in the Bible sold his wife twice? Abraham.

영혼의 세계에서 보면 믿음의 조상이 보여요
From the perspective of the soul’s world, does he appear as the father of faith?

허랑방탕, 그게 허랑방탕이 되는 거야
Recklessness, that becomes recklessness.

이 물질의 시대에 여자들이 자식도 안 낳으려고 그러고, 여자들의 이 시대가 결국은 이 여성들이 끌고 가는 이 시대가 결국은 문제를 일으켜요
In this age of materialism, women are reluctant to have children, and this era, led by women, ultimately creates problems.

서울에 있는 초등학교가 90%가 없어져
90% of elementary schools in Seoul will disappear.

왜? 애를 안 낳으니까
Why? Because people aren’t having children.

미래가 없는 거야
There is no future.

The Importance of Self-Reflection and the “Middle Ground”
true “precepts” (戒) apply only to oneself, not to others. Judging others’ actions is a form of “evil,” while self-reflection and constant vigilance against one’s own potential for wrongdoing are crucial. He advocates for finding a “middle ground” between opposing forces, like masculine and feminine energies, to achieve harmony and progress. This nuanced view on morality and balance is a key takeaway, promoting personal accountability and mutual understanding.

개는 남한테 갖다 붙이면 돼, 안돼요?
Can you apply “precepts” (戒) to others? No.

자기만으로 보고 당신이 밤에 나가서 돌아다니려고
Looking only at yourself, you want to go out and wander at night.

자기한테만 이걸 적용해야 되는데 남한테 적용하면 그게 안 된다 말이야
You should only apply this to yourself, but if you apply it to others, it doesn’t work.

악이 된다 말이야
It becomes evil.

악은 자기를 볼 때 필요한 거고, 자기를 경계하기 위해서 내가 악한 쪽으로 가지 않나
Evil is necessary when looking at oneself, to guard oneself against going down an evil path.

선은 남을 볼 때 쓰는 물건이야
Good is something you use when looking at others.

이 중간이 되어야지, 여기에 너무 치우쳐버리면 물질에 치우치지 마
It must be this middle ground; if you lean too much towards one side, don’t lean towards materialism.

남자는 여자한테 양보하고, 여자는 남자한테 양보하고, 이렇게 서로가 서로에게 양보하는 이런 사이가 되면 좋아진다
Men yield to women, and women yield to men; if they become such a relationship where they yield to each other, things will improve.

This excerpt note captures the essence of a lecture by Huh Kyung-young, a unique figure known for his unconventional political and spiritual views. The lecture, titled “The Truth of Three Learnings and Recklessness,” delves into his distinctive philosophy on time, happiness, prayer, and societal issues. It’s a fascinating glimpse into a worldview that challenges conventional wisdom, offering insights that are both thought-provoking and, at times, startlingly contrarian.

Huh Kyung-young’s Worldview

The Illusion of Time and the Purpose of Life
Huh Kyung-young presents a radical idea: time is a human construct, not a universal reality. This perspective immediately sets a profound tone, urging listeners to reconsider how they perceive their existence. our time on Earth, though seemingly long, is fleeting, and its true purpose is spiritual growth and learning. This is impressive because it reframes our daily struggles and pursuits within a cosmic context, suggesting that every moment is an opportunity for self-improvement, not just material gain.

원래 우주에는 시간이 없어요. 하늘에는 시계가 있거나 이런 게 없어.
Originally, there is no time in the universe. There are no clocks in heaven or anything like that.

이 시간은 지구에만 존재하는 거예요. 이 지구를 떠나면 시간은 존재하지가 않아요.
This time only exists on Earth. If you leave this Earth, time ceases to exist.

이 영혼이 지구에 오는 이유는 이 육체를 만나러 오는 게 아니야. 뭘 얻으러 와요? 자기 영을 공부하러 오는 거예요.
The reason this soul comes to Earth is not to meet this body. What does it come to gain? It comes to study its own spirit.

Happiness Disguised as Suffering
Huh Kyung-young offers a contrarian view on happiness, stating that it always comes disguised as pain or hardship. He illustrates this with a compelling anecdote about a furniture store owner who, by showing kindness to an elderly woman, unknowingly helped the mother of John D. Rockefeller, leading to immense business success. This is impressive because it challenges our innate desire to avoid suffering, suggesting that true blessings often emerge from acts of compassion and selflessness, especially towards those we might otherwise dismiss.

행복은 우리가 말하는 이 행복은 반드시 우리한테 올 때 뭘로 와요? 위장돼 가지고 와. 그럼 뭘로 옵니까? 반드시 고통으로 온다 이 말이에요.
Happiness, what we call happiness, always comes to us disguised. So what does it come as? It always comes as suffering.

이상한 거짓말 이상한 사람이 복을 갖다 주는 사람이지, 멋있는 여자가 복을 갖다 주는 법이 없어요.
It’s strange, strange people who bring blessings, not beautiful women.

The True Meaning of Prayer: Action and Compassion
Huh Kyung-young redefines prayer not as a plea for personal desires, but as “good deeds” or “actions of love and compassion”. He criticizes conventional prayers that seek personal gain at the expense of others, emphasizing that true prayer involves helping the less fortunate without seeking recognition. This is a sharp observation because it cuts through religious dogma, highlighting the hypocrisy of self-serving prayers and advocating for a more authentic, action-oriented spirituality.

기도는 저분 말하는 대로 행동이라고 했어요. 행동. 기도는 행동인데, 무슨 행동이요? 이게 무슨 행동이요? 선한 행동이야.
Prayer, as that person said, is action. Action. Prayer is action, but what kind of action? What kind of action is this? It’s a good action.

남을 불쌍한 사람을 사랑하거나, 자기를 욕하는 사람을 사랑하거나, 미운 사람에게 자비를 베풀지 않은 자가 하나님한테 기도하는 일은 존재할 수가 없는 거야.
There is no way for someone who does not love the poor, love those who curse them, or show mercy to those they hate, to pray to God.

하나님, 우리 아들이 시험 볼 때가 다가가면 내가 그냥 고아원을 몇 군데를 가야 돼. 자꾸 베풀고 하루만께도 이야기 안 하고 갔다 오는 거야. 그러면 무슨 기도야. 행동의 기도라 이 말이야.
God, when my son’s exam approaches, I just have to go to several orphanages. I keep giving and come back without telling anyone. What kind of prayer is that? It’s a prayer of action.

The Three Learnings (三學) and the Dangers of Recklessness (虛浪放蕩)
Huh Kyung-young introduces the concept of “Three Learnings” (三學) – mind, spirit, and soul – as the path to enlightenment, contrasting it with “recklessness” (虛浪放蕩), which leads to spiritual degradation. most people live recklessly, wasting their time on Earth without pursuing spiritual growth. This framework is impressive because it provides a clear path for self-improvement, emphasizing that our actions and intentions, especially towards others, determine our spiritual standing.

이 삼합과 허랑방탕은 결과가 엄청나게 차이 난다.
These three learnings and recklessness result in a huge difference.

마음과 정신과 영혼이 3단계의 공부를 끝내는 걸 사망이라고 해요.
Finishing the three stages of learning—mind, spirit, and soul—is called the three learnings.

허랑방탕하고 나서 나중에 눈을 감아서 하늘에 가보면 자기 신분이 이 지상에 있을 때보다 더 낮아져 있다.
After living recklessly, when you close your eyes and go to heaven, you’ll find your status is lower than it was on Earth.

The Peril of Money and Materialism
Huh Kyung-young warns that money, diamonds, and dynamite are all “dangerous”. He connects the English word “danger” to words like “diamond” and “dynamite” (though etymologically incorrect, it serves his point), suggesting that possessing wealth without spiritual wisdom is like holding dynamite. This is a sharp observation because it highlights the destructive potential of unchecked materialism, especially in an era he describes as the “age of matter” where women’s empowerment (음의 시대) is leading to societal problems like declining birth rates.

돈이나 다이아몬드나 다이너마이터나 이거 전부 위험한 거야, 되는지요.
Money, diamonds, and dynamite—all of these are dangerous, you see.

이 사막을 배우지 않은 자가 돈을 가지고 있는 것은 뭘 가지고 있는 거다? 다이아몬드를 가지고 있는 건 뭘 가지고 있는 거예요? 다이너마이트를 가지고 있는 거야. 잘못 다루면 폭발해요.
Someone who hasn’t learned these three learnings and possesses money, what are they holding? Someone holding a diamond, what are they holding? They’re holding dynamite. If handled incorrectly, it will explode.

The Importance of Self-Reflection and Humility
Huh Kyung-young stresses that “rules” (戒) should only be applied to oneself, never to others. judging others’ actions as “bad” while excusing one’s own is a path to ruin. Instead, one should always view others kindly and constantly scrutinize one’s own actions for potential wrongdoing, even when performing good deeds. This is impressive because it promotes radical self-awareness and humility, challenging the common human tendency to project flaws onto others while overlooking one’s own.

개는 남한테 갖다 붙이면 돼, 안돼요? 보고 당신의 개는 안 지켜. 당신의 행동을 그렇게 하면 이런 말 하면 절대 그 사람은 문제 있는 사람이에요.
Should rules be applied to others? No. If you say, “You don’t follow your rules. If you act like that,” then that person is definitely problematic.

악은 자기를 볼 때 필요한 거고, 자기를 경계하기 위해서 내가 악한 쪽으로 가지 않나. 선은 남을 볼 때 쓰는 물건이야.
Evil is necessary when looking at oneself, to guard oneself against going down an evil path. Good is something used when looking at others.

The Three Learnings and the Perils of Dissipation

1. The Ephemeral Nature of Time and the Imperative of Spiritual Cultivation
   We have spent two weeks without engaging in study, and time, as we perceive it, passes swiftly. The topic for today is “The Three Learnings and Dissipation.” The term “dissipation” (허랑방탕) can be understood as “empty, tearful, and indulgent.” It signifies squandering time without purpose. Many individuals today spend their time in such dissipation, neglecting spiritual growth. Consequently, when they eventually depart this world and ascend to the heavens, their spiritual status may be lower than it was during their earthly existence. Engaging in spiritual study and self-improvement during one’s lifetime is crucial for advancement in the afterlife. The outcomes of embracing the Three Learnings versus succumbing to dissipation are vastly different.

It is important to recognize that the concept of time is a human construct, existing solely on Earth. In the vastness of the universe and the heavens, time as we know it does not exist. We are under the illusion that time is a tangible entity. Whether one departs this world tomorrow or the day after, the remaining time is not extensive. It is a fleeting moment during which one must strive for spiritual elevation through diligent study. Many, however, treat this opportunity lightly, leading to a life of dissipation. Such a life renders all subsequent religious rituals, be it church attendance, temple visits, or ancestral rites, utterly meaningless.

2. The Significance of the Soul and the Pursuit of True Happiness
   Our physical bodies are transient vessels. When the soul departs, the body becomes an empty shell. Human beings are comprised of three souls and seven spirits, collectively referred to as the soul-spirit complex. This soul-spirit complex attaches to the physical body upon our arrival on Earth. After our earthly journey, the physical body returns to the Earth, while the soul must proceed to its next destination. The soul’s purpose in coming to Earth is not merely to inhabit a physical body, but to engage in spiritual cultivation. Without a physical body, such cultivation is impossible; it is only through the physical form that spiritual learning can occur.

True happiness, contrary to popular belief, often presents itself in disguise, frequently in the form of suffering or hardship. Those who bring genuine happiness may appear as beggars or unusual individuals. If one dismisses or treats such a person poorly, the opportunity for happiness may be lost. Consider the story of a furniture store owner who kindly invited an elderly woman seeking shelter from the rain into his shop, offering her warmth and comfort. He even provided her with an umbrella, anticipating her son’s arrival. This act of genuine kindness, extended without expectation to an old woman, deeply moved her. It turned out she was the mother of John D. Rockefeller. Impressed by the owner’s character, Rockefeller entrusted him with all the furniture needs of his vast enterprise, leading the owner to become the president of a global furniture group. This illustrates that happiness often arrives through unexpected encounters with seemingly ordinary or disadvantaged individuals, not through glamorous or powerful figures who might, in fact, bring misfortune.

3. The Path to Enlightenment: Suffering as a Form of Study
   Happiness is attained through ascetic practice (고행), which is essentially study. This study involves learning not to dismiss or disrespect anyone, even a passing elderly person. Ignorant individuals, however, may fawn over the wealthy while trampling upon the weak. Such behavior demonstrates a lack of true understanding. The story of a beggar shouting in a temple, only to transform into a Bodhisattva riding a lion and ascending to the heavens, highlights this point. Those who had studied superficially failed to recognize the divine in disguise, revealing their study to be mere dissipation. True study lies in discerning the inherent worth in every individual.

4. Prayer as Righteous Action: Love and Compassion in Practice
   Prayer is not merely about making wishes or asking for personal favors. Such prayers, often offered by those with ill intentions, are not answered by the heavens. True prayer is action, specifically righteous action. It involves recognizing and treating all individuals with kindness, even those who may be rude or hostile. Extending kindness to those who are already kind to you yields no spiritual merit.

Consider the unsettling scenario of a patient on an operating table recognizing the young surgeon as the person they had verbally abused earlier that day during a minor traffic incident. The surgeon, now holding a scalpel, confronts the patient, reminding them of their earlier harsh words. This situation underscores the importance of treating everyone with respect, as one never knows how paths may cross again. Life often orchestrates such encounters. Therefore, extreme caution and constant self-reflection are necessary in all interactions.

Our purpose on Earth is to engage in these three forms of learning. Those who seek happiness must embrace ascetic practice, which means study. This study involves enduring various challenges and interacting with diverse individuals, including those who may deceive or test us. By treating everyone well, without being swayed by their outward appearance or intentions, one invites true happiness. This principle is often the opposite of what we instinctively believe. Misfortune, conversely, is often associated with indulgence in alcohol, tobacco, gambling, and superficial relationships.

5. The Three Learnings: Mind, Spirit, and Soul
   The Three Learnings (삼학) refer to the cultivation of the mind, spirit, and soul. Completing these three stages of learning is essential. While the spirit can be used for both good and evil, and the mind can lead to lighter transgressions, the soul operates on a higher plane.

6. The Soul’s Perspective: Beyond Good and Evil
   From the perspective of the soul, there is no inherent good or evil. All actions, whether good or bad, are viewed through the lens of the spirit and mind. The soul contemplates the ultimate purpose of physical existence, questioning the necessity of harming others and considering the long-term consequences of one’s actions on family and descendants. A person who has undergone extensive spiritual cultivation views others, even strangers, from the soul’s perspective. For instance, if someone damages your car, a spiritually enlightened person would consider the other person’s parents and ancestors, understanding that excessive anger or retaliation could have unseen repercussions. Instead, they would offer understanding and inquire about the other person’s well-being, earning the gratitude of their ancestors. This demonstrates a higher level of understanding than mere legal or emotional reactions.

7. The Three Pillars of Philosophy: Emptiness, Harmony, and Rectitude
   My teachings, the essence of truth, guide you through these learnings. Once these are mastered, other concerns naturally dissipate. The concept of emptiness (空, gong) signifies that all things in the world eventually return to nothingness. This realization does not imply meaninglessness but rather accentuates the preciousness of the present moment. If one understands that children and parents will eventually pass away, one would never utter harsh words or neglect their loved ones. Instead, one would strive to treat others well, knowing that such kindness might be reciprocated towards one’s own children in the future. This understanding fosters profound humility.

The principle of harmony (圓, won) emphasizes living a well-rounded life, avoiding sharp edges or conflict. Just as in politics, where a stronger party should yield to a weaker one, or a man should yield to a woman in a dispute, true strength lies in concession. This creates an attractive dynamic and earns public respect. Forgetting this principle leads to discord.

The concept of rectitude (正, jeong) implies that all actions must align with the will of heaven. The character for rectitude (正) can be interpreted as a combination of “heaven” (一) and “stop” (止). It suggests that one’s endeavors should reach the heavens and then cease, acknowledging the ultimate boundary. Actions that do not reach heaven are not truly righteous. The story of the furniture store owner who kindly treated Rockefeller’s mother exemplifies this. His actions resonated with heaven, whereas a person who dismisses an elderly woman out of self-interest acts only on an earthly level. These three elements—emptiness, harmony, and rectitude—are fundamental to living an enlightened life. They are intertwined with the Buddhist concepts of precepts, meditation, and wisdom.

8. Prayer as Love and Compassion in Action
   The concept of prayer (기도) is synonymous with love and compassion. It is not about asking God for personal favors, such as success for one’s child in an exam. Instead, true prayer involves performing acts of charity, such as visiting orphanages and helping those in need, without seeking recognition. Such selfless acts are observed by a higher power, which then blesses one’s own children. Praying for one’s child to be superior while others fail is a selfish act that goes against divine principles and brings misfortune. Therefore, love and compassion are, in essence, prayer. Kneeling in a church or temple and making demands is not prayer; it is an act of disrespect. True prayer is the active practice of love and compassion in daily life.

9. The Evolution of Spirituality: From Collective to Individual Enlightenment
   In the past, communal wells served as gathering places, much like churches or temples, where people sought spiritual sustenance. However, with the advent of individual water taps in every home, the need for communal wells diminished. Similarly, in ancient times, sacred texts like the Bible or Buddhist scriptures were exclusive to religious institutions. Now, with the internet, these texts are readily accessible to everyone. This signifies a shift from collective religious practice to individual enlightenment. The era of individuals achieving spiritual awakening through the Three Learnings is upon us. Excessive reliance on religious organizations can lead to societal problems. As humanity evolves, such collective religious adherence will gradually diminish, giving way to a more individualized spiritual path. While initial learning within religious institutions can be beneficial, becoming overly dependent on any religious organization is not ideal. Ultimately, one’s salvation lies within oneself, whether one believes in Jesus, God, or Buddha.

Even in one’s professional life, interacting with colleagues and expressing oneself with a positive demeanor constitutes a form of prayer. A hostile or negative expression, conversely, is a misguided prayer that invites misfortune. Engaging in conflict with others and then seeking solace in prayer at a church or temple is not true prayer; it is an act of further transgression. Such behavior, driven by selfishness and excessive desire, invites calamity.

10. The Emille Bell: A Cry for the Messiah
    The Emille Bell, renowned for its unique sound, is said to contain the soul of a child, specifically a girl, who was sacrificed during its casting. The bell’s sound, “Emille, Emille,” is interpreted as the child’s cry for her mother. This poignant sound symbolizes a yearning for a maternal figure, a protector.

This concept resonates with a poem found at Bonghwangjeong, which speaks of a time when the world is in turmoil, and people have lost hope, awaiting the arrival of a Messiah or savior. The poem’s “Il” (一) refers to this Messiah, the Phoenix, who will bring about an era of peace and prosperity. The Emille Bell’s cry, “Emille,” echoes this longing for the Messiah’s return. The character “Il” (一) in the poem, though seemingly simple, represents the awaited savior, the protector of humanity.

The author of this profound poem at Bonghwangjeong was Yi Hang-bok, a highly esteemed statesman who held numerous high-ranking positions, including Prime Minister. His foresight in writing such a poem 400 years ago, anticipating the arrival of a Messiah during a time of great need, is truly remarkable. This suggests that the current era, marked by political corruption and societal decay, is ripe for the emergence of a transformative leader.

11. The Perils of Wealth and the Importance of the Three Learnings
    The word “money” (돈) in Korean, when considered phonetically, can be linked to the English word “danger.” Similarly, words like “dynamite” and “diamond” contain the “D” sound, which can be associated with danger. This suggests that money, diamonds, and dynamite are all inherently dangerous if not handled properly. Possessing wealth without having cultivated the Three Learnings is akin to holding dynamite; it can lead to self-destruction and dissipation.

12. The Age of Materialism and the Need for Balance
    We are currently living in an age of materialism, an era dominated by the feminine principle (yin), which is associated with matter. This era has reached its peak, bringing society to a critical juncture, an “inflection point” where an explosion is imminent if left unchecked. The declining birthrate, particularly in cities like Seoul, where elementary schools are disappearing, is a stark indicator of this crisis. People are overly focused on material wealth and superficial relationships, neglecting the importance of family and future generations.

The Three Learnings, particularly the cultivation of the soul (해), which represents the highest stage, are crucial for navigating this materialistic age. The current imbalance, where the feminine principle and materialism overshadow the masculine principle and spirituality, is unsustainable. A harmonious balance between these forces is essential. This balance is represented by the concept of “interspace” (사이), the space between male and female. Mutual concession and understanding between men and women are vital for societal well-being.

13. Policies for a Balanced Society: Supporting Families and Fostering Harmony
    To address the societal imbalance and promote family values, policies such as providing marriage subsidies and stay-at-home parent allowances are necessary. Such measures would encourage women to prioritize child-rearing, ensuring the continuity of future generations. Without such support, the nation faces a demographic crisis, as evidenced by declining birthrates in countries like Japan. A nation’s strength and future depend on its population. While immigration can play a role, it cannot fully compensate for a declining native-born population. Therefore, proactive measures to support families and encourage childbirth are paramount for national survival.

The Three Learnings and the Truth of Reckless Living

1. The Ephemeral Nature of Time and the Purpose of Earthly Existence
   God-man observed a two-week hiatus from study, yet emphasized the continuous pursuit of knowledge. Today’s discourse, titled “The Three Learnings and Reckless Living,” builds upon previous discussions. The term “reckless living” (虛浪放蕩) is composed of characters signifying emptiness (虛), tears (浪), and indulgence (放蕩). It describes a life where time is squandered without diligent study. Individuals who engage in such conduct, upon their passing, find their spiritual status diminished in the celestial realms. Conversely, dedicated study on Earth facilitates spiritual advancement. The outcomes of embracing the Three Learnings versus succumbing to reckless living diverge significantly.

God-man explained that the concept of time is a human construct, unique to Earth. In the cosmos, time does not exist; celestial bodies do not possess clocks. From a human perspective, decades may pass, yet memories of past encounters feel as immediate as the present. This perception underscores the non-existence of time in an absolute sense. Our earthly sojourn, whether brief or extended, is a fleeting opportunity to elevate our spiritual essence through study. Many, however, disregard this truth, leading lives of reckless abandon, believing that religious rituals or prayers can compensate for their negligence. Such actions are ultimately futile.

2. The Essence of Happiness and the Path of Asceticism
   God-man elucidated that true happiness often manifests in disguised forms, frequently appearing as hardship or suffering. Those who bring genuine happiness may present themselves as humble or unconventional individuals. Disregarding such persons, due to their outward appearance, can lead to the forfeiture of potential blessings. A poignant example illustrates this: a furniture store owner, observing an elderly woman seeking shelter from the rain, invited her into his establishment, offered her warmth by the stove, and provided an umbrella. His kindness, extended without expectation, was directed towards the mother of John D. Rockefeller, who was awaiting her son. Deeply moved by his genuine compassion, Rockefeller’s mother urged her son to support the kind owner. Consequently, the furniture store owner was entrusted with furnishing Rockefeller’s entire corporate empire, eventually becoming the chairman of a global furniture group. This narrative highlights that blessings often arrive through unexpected channels, not through superficial attractions that may ultimately lead to misfortune.

The path to happiness, therefore, necessitates asceticism (苦行), which is synonymous with study (공부). This study involves learning to treat all individuals with respect, regardless of their social standing or appearance. Ignorant individuals often fawn over the wealthy while disparaging the vulnerable. God-man recounted a tale of a beggar who, upon being harshly rebuked at a temple, transformed into a Bodhisattva and ascended to the heavens. This illustrates that true spiritual insight recognizes the divine in all beings, and a lack of such insight renders one’s spiritual efforts hollow.

3. The True Meaning of Prayer as Benevolent Action
   God-man redefined prayer not as a petition for personal desires, but as benevolent action (선한 행동). Prayer is not about selfishly seeking favors from the divine, as such prayers are not answered. Instead, prayer is the active practice of love (사랑) and compassion (자비) towards others. This involves extending kindness to those who are less fortunate, even to those who may be hostile or critical. For instance, rather than praying for a child’s success in an examination, one should engage in acts of charity, such as visiting orphanages and offering assistance. Such selfless acts, performed without seeking recognition, are observed by the divine, leading to blessings for one’s family. Conversely, prayers that seek personal gain at the expense of others are considered selfish and accumulate negative karma.

God-man asserted that true prayer is not confined to religious institutions or rituals. Kneeling in a church or temple while harboring selfish intentions is disrespectful to the divine. Instead, prayer is a continuous state of being, reflected in one’s daily interactions, facial expressions, and willingness to help others. A kind demeanor and compassionate actions constitute genuine prayer. Engaging in conflict with others and then seeking divine intervention is hypocritical and further compounds one’s transgressions.

4. The Three Learnings: Precepts, Concentration, and Wisdom
   God-man introduced the Three Learnings (三學): Precepts (戒), Concentration (定), and Wisdom (慧). These are not merely religious tenets but fundamental principles for living a virtuous and enlightened life.

Precepts (戒): This refers to the self-discipline of the mind, guarding the physical body. It involves a constant vigilance over one’s thoughts and actions. While religious traditions may prescribe specific numbers of precepts (e.g., ten for Christianity, five for Buddhism), the core principle for individuals is self-restraint and ethical conduct. God-man emphasized that precepts should be applied to oneself, not to judge others. Judging others’ actions as wrong while excusing one’s own is a form of interference and a violation of their freedom. True adherence to precepts involves viewing others with benevolence and constantly scrutinizing one’s own actions for potential wrongdoing, even when performing good deeds.

Concentration (定): This involves the discipline of the spirit, guarding the mind. The mind is inherently fickle and prone to change, requiring constant focus and stability from the spirit. This concentration prevents the mind from straying into negative thoughts or actions.

Wisdom (慧): This is the highest form of learning, where the soul guards the spirit. It represents a profound understanding that transcends the dualities of good and evil. From the perspective of the soul, all actions, even those deemed evil by the mind or spirit, are viewed with an understanding of their underlying foolishness. Wisdom allows one to consider the broader implications of actions, fostering empathy and a willingness to yield. For instance, when faced with a conflict, a wise person considers the well-being of all involved, including the families and ancestors of the other party, choosing understanding and compromise over confrontation.

God-man explained that these Three Learnings are interconnected and represent a progressive path to enlightenment. As one masters each stage, they ascend towards a state of spiritual liberation, akin to reaching Heaven (천당). This enlightenment leads to success in all endeavors, transforming one’s life for the better.

5. The Illusion of Time and the Value of the Present
   God-man further elaborated on the concept of emptiness (空), stating that all things in the world eventually return to nothingness. This understanding, however, does not imply meaninglessness but rather highlights the preciousness of the present moment. Recognizing that loved ones and oneself are ultimately transient fosters humility and prevents anger over minor transgressions. It encourages treating others with kindness, knowing that such actions may benefit one’s descendants in the future. This awareness of emptiness promotes harmony (圓), encouraging individuals to resolve conflicts peacefully and for the stronger party to yield to the weaker.

The concept of rectitude (正) was also discussed, symbolized by a character depicting the earth reaching up to the heavens and stopping. This signifies that all human actions must align with Heaven’s will (하늘의 뜻). Actions that do not reach the heavens, meaning they are not in accordance with divine principles, are not considered righteous. The example of the furniture store owner’s kindness to Rockefeller’s mother illustrates an action that reached the heavens, as it was motivated by pure benevolence. Conversely, actions driven by selfish motives, such as judging others based on their appearance, remain grounded in earthly concerns.

6. The Dangers of Materialism and the Imbalance of the Feminine Era
   God-man warned against the dangers of materialism (물질) and reckless living (허랑방탕). He drew a parallel between the words “money,” “diamond,” and “dynamite,” noting that the “D” sound in English often signifies danger. Just as dynamite can explode if mishandled, wealth and material possessions can lead to ruin if not managed with the wisdom gained from the Three Learnings.

The current era, characterized by the dominance of the feminine principle (음의 시대), is seen as a period of extreme materialism. In this era, women’s influence is rising, often leading to a focus on material pursuits over spiritual or familial values, such as childbirth. This imbalance, where the material (feminine) overshadows the spiritual (masculine), is pushing society to a critical point (임계점), on the verge of collapse. The declining birth rates and the increasing focus on individual wealth accumulation threaten the future of nations.

God-man advocated for a return to balance (사이), where the feminine and masculine principles, the material and the spiritual, are harmonized. This balance is crucial for societal well-being. He proposed policies, such as marriage subsidies and stay-at-home parent allowances, to encourage childbirth and strengthen families, thereby addressing the demographic crisis and fostering a more balanced society.

7. Reinterpreting Biblical Narratives Through the Lens of the Soul
   God-man challenged conventional interpretations of biblical figures, viewing them through the elevated perspective of the soul (영혼).

Joseph: Traditionally revered, Joseph is re-evaluated as a disloyal son (불효자) from the soul’s perspective. Despite becoming a powerful prime minister in Egypt, he failed to contact his aging father, Jacob, for nine years, leaving him to believe his son was dead. This neglect, regardless of his later reunion, is seen as a profound failure to prioritize filial duty.

Abraham: The “father of faith” is critically examined for twice offering his wife, Sarah, to foreign kings to save himself. While these acts brought him wealth, they are viewed as reckless living (허랑방탕) and a betrayal of his marital vows. From the soul’s perspective, such actions, though divinely intervened, do not align with true faith or integrity.

These reinterpretations highlight that human actions, even those of revered figures, must be scrutinized through a higher spiritual lens to discern their true moral and ethical implications.

8. The Distinction Between Good and Evil
   God-man defined the difference between good (선) and evil (악) not as opposing forces, but as perspectives applied to oneself and others.

Evil: This perspective should be applied to oneself (자기). It involves constantly scrutinizing one’s own actions, even benevolent ones, for underlying selfish motives or potential wrongdoing. This self-reflection prevents arrogance and promotes continuous self-improvement.

Good: This perspective should be applied to others (남). It involves viewing others’ actions with benevolence and refraining from judgment or interference. Applying precepts or laws to others’ personal conduct is an infringement on their freedom.

God-man cited the success of the movie “The Admiral: Roaring Currents” (명량) as an example of this principle in action. The film’s popularity stemmed from its inversion of the tragic “Sewol Ferry” disaster, offering a narrative of triumph and survival against overwhelming odds. This provided a psychological compensation for the public’s collective trauma, demonstrating how understanding human psychology and offering a contrasting narrative can resonate deeply.

9. The Significance of Ancient Wisdom and the Coming Messiah
   God-man discussed the Emille Bell (에밀레종), whose unique sound is said to be the cry of a child calling for its mother. This sound, “Emille, Emille,” is interpreted as a lament for the absence of a nurturing, guiding force. He connected this to a poem inscribed on the Bonghwangjeong pavilion by Yi Hang-bok, a prominent Joseon official. The poem, which speaks of a world devoid of hope and awaiting the arrival of a Messiah (메시아) or Phoenix (봉황), is seen as a prophecy of the current era. The character “일” (日), meaning “day” or “sun,” in the poem is interpreted as symbolizing the Messiah, the savior who will restore balance and hope to the world.

God-man asserted that his own appearance in Korea is not coincidental but a fulfillment of these ancient prophecies. He declared his intention to reform the political system, reduce the number of corrupt politicians, and usher in a new era of governance. His long-standing predictions, such as the need to reduce the number of legislators, are now becoming reality, further validating his claims.

10. The Soul’s Influence on Creation and the Legacy of Korea
    God-man highlighted the profound influence of the soul (영혼) in creation, contrasting it with mere imitation. He noted that while China was historically a global economic powerhouse, its ceramics, though abundant, lacked the soul infused by Korean artisans. Korean pottery, even a simple bowl, embodies the artisan’s spirit and meticulous effort, making it invaluable. This spiritual essence, rather than mechanical reproduction, elevates an object to a work of art.

He also explained the etymology of “China” (차이나), tracing it to the Qin Dynasty (秦, Jin in Korean pronunciation) of Qin Shi Huang, whose ceramics were the first to reach Europe. This historical connection solidified the name “China” as synonymous with porcelain in English, demonstrating the profound impact of Chinese industry on the world.

God-man concluded by reiterating the importance of the Three Learnings. Without this spiritual foundation, material wealth, symbolized by “money,” “diamond,” and “dynamite,” becomes a source of danger and leads to reckless living. The current era, dominated by materialism and an imbalance of feminine energy, is at a critical juncture, requiring a return to spiritual wisdom and balance to avert societal collapse.

허랑방탕 (虛浪放蕩): Profligate Indulgence, Reckless Abandon, Dissolute Living

The act of wasting time and resources without purpose, leading to a lower spiritual status in the afterlife.
삼학 (三學): Threefold Path of Cultivation, Triple Discipline, Spiritual Triad
A three-stage learning process involving the mind, spirit, and soul, essential for spiritual advancement.
혼백 (魂魄): Soul-Spirit Complex, Dual Soul, Ethereal Essence
The combination of the soul (혼) and spirit (백) that attaches to the physical body upon coming to Earth.
고행 (苦行): Ascetic Practice, Spiritual Discipline, Arduous Training
The process of enduring hardship and diligent study to achieve true happiness and spiritual growth.
마음 (心): Temporal Mind, Emotional Self, Fluctuating Consciousness
The aspect of consciousness that manages the physical body and is prone to change and worldly desires.
정신 (精神): Rational Spirit, Conscious Intellect, Moral Faculty
The faculty that governs the mind, capable of both good and evil actions, and requires the soul’s guidance.
영혼 (靈魂): Eternal Soul, Higher Self, Divine Essence
The highest aspect of being, which views all actions from a perspective beyond good and evil, seeking ultimate wisdom and purpose.
공(空): Emptiness, Impermanence, Interconnectedness
The understanding that all things are transient and will eventually return to nothingness, emphasizing the preciousness of the present moment and the need for humility.
원(圓): Harmony, Wholeness, Completeness
The principle of living a well-rounded life, avoiding conflict, and seeking peaceful resolution, especially through the stronger party yielding.
정(正): Rectitude, Alignment with Heaven, Divine Righteousness
The principle that all actions must be in accordance with the will of Heaven, ensuring moral correctness and universal approval.
개(戒): Self-Restraint, Moral Precepts, Ethical Discipline
The practice of self-monitoring and guarding against one’s own negative impulses and actions, rather than judging others.
해(慧): Enlightenment, Wisdom, Spiritual Insight
The ultimate stage of spiritual realization, where one achieves profound understanding and acts with love and compassion (자비).
기도 (祈禱): Action of Benevolence, Practical Compassion, Altruistic Endeavor
Not merely asking for wishes, but actively performing good deeds, showing love and compassion to others, especially those in need.
무명 (無明): Ignorance, Spiritual Blindness, Lack of Awareness
The state of not understanding the true nature of reality, leading to suffering and attachment.
가래 (渴愛): Craving, Attachment, Worldly Desire
Excessive desire and clinging to worldly pleasures and possessions, a source of suffering.
번뇌 (煩惱): Afflictions, Mental Defilements, Inner Turmoil
The mental and emotional disturbances that arise from ignorance, craving, and fear.
음의 시대 (陰의 時代): Era of Materialism, Feminine Age, Epoch of the Physical
A period characterized by the dominance of material values, feminine influence, and a focus on worldly possessions.
양의 시대 (陽의 時代): Era of Spirituality, Masculine Age, Epoch of the Spiritual
A period characterized by the dominance of spiritual values, masculine influence, and a focus on the soul and higher purpose.
God-man (神人): God-man
the Divine Being or a person who has achieved the highest level of spiritual realization and embodies divine qualities.
하늘궁 (Heaven House): Celestial House, Divine Abode, Heavenly Sanctuary
A sacred place or realm associated with God-man, representing a spiritual center.

Mr. Huh states that “time” is a concept that exists only on ___.

(Earth, time is a human construct specific to Earth, and does not exist in the universe or heaven. A common misconception is that time is a universal constant.)

O/X: The lecture suggests that true happiness is often disguised as suffering or hardship, requiring effort and “고행” (ascetic practice/hardship) to attain.
(O, The lecture explicitly states that happiness comes disguised as suffering (고통) and requires “고행” (hardship/ascetic practice) or “공부” (study/learning) to achieve. A common misconception is that happiness is easily obtained without effort.)

What is the primary purpose of human existence on Earth, according to the lecture?
① To accumulate wealth and material possessions
② To experience various forms of pleasure and entertainment
③ To study and develop one’s spirit/soul (영혼)
④ To establish powerful social and political connections
(③ To study and develop one’s spirit/soul (영혼), the soul comes to Earth not to meet the body, but to study and develop itself, which is only possible while in a physical body. A common misconception is that life’s purpose is material gain.)

Fill in the blank: The lecture defines “기도” (prayer) not as asking for wishes, but as ___ actions like showing love and compassion to others.
(선한 행동 (good deeds), The lecture redefines prayer as “선한 행동” (good deeds), specifically acts of love and compassion (사랑과 자비) towards others, rather than merely making requests to God. A common misconception is that prayer is solely about asking for personal desires.)

Intermediate
O/X: The lecture asserts that the “개” (precepts/self-discipline) in “삼학” (three studies) should be applied primarily to others’ actions to correct their behavior.
(X, The lecture explicitly states that “개” (precepts/self-discipline) should only be applied to oneself for self-reflection and self-correction, not to judge or interfere with others’ actions. A common misconception is that moral principles are for judging others.)

what are the three components of “삼학” (three studies) that individuals must master to achieve spiritual advancement?
(마음 (mind), 정신 (consciousness/spirit), 영혼 (soul), The lecture defines “삼학” as the three stages of study involving the mind, consciousness/spirit, and soul, leading to spiritual graduation. A common misconception might be to confuse these with religious rituals.)

Short Answer: Explain the lecture’s interpretation of the Chinese character “正” (정) as it relates to human actions.
(The character “正” (정) is interpreted as actions that “reach heaven” (하늘에 닿아야 돼). It implies that all deeds must be acceptable and aligned with heavenly principles, not just earthly ones. A common misconception is that “정” simply means “correct” in a worldly sense.)

Short Answer: How does the lecture differentiate between “마음” (mind) and “영혼” (soul) in the context of human actions and artistic expression?
( the “마음” (mind) is primarily for managing the physical body (육신), while the “영혼” (soul) is the true master and source of profound actions and artistic expression. Actions driven by the soul, like a musician playing with “영혼,” resonate deeply, unlike those driven merely by the mind. A common misconception is that the mind is the highest faculty.)

What is the lecture’s perspective on the role of traditional religious institutions (like churches or temples) in the modern era?
① They are becoming increasingly essential for spiritual guidance.
② They are outdated, as individuals can now achieve spiritual enlightenment independently.
③ They serve as the sole gatekeepers of spiritual truth.
④ They should be replaced by government-run spiritual centers.
(② They are outdated, as individuals can now achieve spiritual enlightenment independently., The lecture compares traditional religious institutions to “공동 우물” (communal wells) that were necessary in the past but are now obsolete because individuals can access spiritual knowledge (like “수돗물” or tap water) directly. It advocates for individual enlightenment over collective religious practice. A common misconception is that religious institutions remain indispensable.)

Advanced
Short Answer: what are the three root causes of “번뇌” (suffering/affliction), and how can they be overcome?
(The three root causes of “번뇌” are “무명” (ignorance), “가래” (attachment/craving), and “공포” (fear). These can be overcome by mastering the “삼학” (three studies: mind, consciousness, soul), which leads to a higher perspective where worldly desires and fears seem trivial. A common misconception is that suffering is purely external.)

Short Answer: Explain the lecture’s reinterpretation of the historical figures Joseph and Abraham from the Bible, contrasting it with conventional religious views.
(The lecture reinterprets Joseph as a “불효자” (unfilial son) for not contacting his father for nine years after becoming a high official, despite knowing his father believed him dead. Abraham is depicted as someone who “sold his wife” twice for personal gain, questioning his status as a “믿음의 조상” (ancestor of faith). This contrasts with conventional views that praise them as exemplary figures, highlighting a higher, spiritual perspective that judges actions based on universal morality rather than religious narrative. A common misconception is that biblical figures are beyond moral scrutiny.)

The lecture discusses the meaning of the “에밀레종” (Emille Bell) sound. What is its symbolic interpretation?
① A call for peace and harmony across the land.
② A lament from a child’s soul, calling for its mother (symbolizing the arrival of a savior).
③ A warning against impending natural disasters.
④ A celebration of ancient Korean craftsmanship.
(② A lament from a child’s soul, calling for its mother (symbolizing the arrival of a savior)., The lecture interprets the “에밀레” sound as a child’s cry for its mother, symbolizing a longing for a savior or “메시아” (Messiah) to return and bring hope to a suffering world. A common misconception is that it’s just a unique bell sound.)

Short Answer: How does the lecture connect the historical dominance of Asian economies (like China’s Ming Dynasty) with the concept of “영혼” (soul) in craftsmanship?
(The lecture attributes the historical economic dominance of Asian countries, particularly China’s Ming Dynasty, to the “영혼” (soul) embedded in their craftsmanship, especially ceramics. It contrasts this with European imitations, which lacked this “soul” and thus had less value. This suggests that true value and economic power stem from spiritual depth and dedication in creation. A common misconception is that economic success is purely due to material resources or political power.)

what is the fundamental difference between “선” (good) and “악” (evil) in human behavior?
① Good is acting for others, evil is acting for oneself.
② Good is following religious doctrine, evil is defying it.
③ Good is applying moral standards to oneself, evil is applying them to others.
④ Good is seeking happiness, evil is causing suffering.
(③ Good is applying moral standards to oneself, evil is applying them to others., The lecture defines “선” (good) as viewing others’ actions kindly and “악” (evil) as applying strict moral judgment and criticism to others’ actions while excusing one’s own. It emphasizes self-reflection and self-correction (applying “개” to oneself) as the path to good. A common misconception is that good and evil are absolute external categories.)

Lecture Information

Lecture Number: 942nd
Title: The Truth of the Three Learnings and Profligacy
Date: September 20, 2014
Main Theme: The profound difference in outcomes between diligent study (Three Learnings) and living a profligate life, emphasizing the importance of spiritual growth and right action.

Core Messages
Time is an illusion on Earth; true existence is eternal, and life’s purpose is spiritual study.
Happiness is often disguised as hardship and comes through diligent study and benevolent actions towards all, especially those who are difficult.
Prayer is not about making wishes but about performing good deeds, showing love and compassion to others, particularly those who are unkind.
The Three Learnings (Samhak)—Mind, Spirit, and Soul—represent a progressive path of self-cultivation, leading to spiritual advancement.
Profligacy (Huhrangbangtang) involves wasting time and resources on material pursuits, leading to spiritual degradation.

Summary of Key Contents

The Illusion of Time and the Purpose of Life
Time is a human construct, not existing in the universe or heaven.
Life on Earth is brief, and its true purpose is to study and elevate one’s spirit.
Wasting time in profligacy leads to a lower status in the afterlife.

The Nature of Happiness and Suffering
Happiness often arrives in the guise of suffering or unexpected encounters with seemingly insignificant people.
True happiness is attained through “Gohaeng” (ascetic practice), which is synonymous with diligent study and benevolent actions.
An example of a furniture store owner who treated an elderly woman kindly, only to discover she was Rockefeller’s mother, illustrates how kindness to the humble can lead to great fortune.
Conversely, pursuing superficial pleasures or relationships often leads to misfortune.

The Three Learnings (Samhak): Mind, Spirit, and Soul
Mind (Ma-eum): Governs the physical body and its desires.
Should not be made a master, as it is prone to change.
Manages the physical body.
Spirit (Jeongsin): Manages the mind, distinguishing between good and evil actions.
Actions done with spirit carry more weight, both legally and spiritually.
Soul (Yeonghon): The highest level, viewing all actions from an eternal perspective, transcending good and evil.
The ultimate teacher and guide.
Enables one to act with compassion and understanding, even towards those who cause harm.
True artistic and athletic mastery comes from the soul, not just the mind.

The Three Elements of Philosophy: Gong, Won, Jeong
Gong (공 – Emptiness/Void): All things eventually return to emptiness, making the present moment and relationships precious.
Understanding this leads to humility and kindness, as one realizes the impermanence of all things.
Won (원 – Harmony/Roundness): Striving for harmonious relationships, where the stronger party yields to the weaker.
Illustrated by the example of a man yielding to a woman in an argument, or a ruling party listening to the opposition.
Jeong (정 – Righteousness/Correctness): All actions must align with the will of Heaven.
Symbolized by the Chinese character for ‘Jeong’ (正), where the horizontal line represents Heaven and the vertical line represents reaching it.
Actions that do not reach Heaven are not truly righteous.

The True Meaning of Prayer and Compassion
Prayer is not about asking for personal wishes but about performing benevolent actions (love and compassion) for others.
Going to orphanages or helping the needy without seeking recognition is true prayer.
Selfish prayers, such as wishing for one’s child to succeed at the expense of others, are not heard by God-man.
God-man is not foolish; it desires actions of love and compassion.

The Three Learnings (Samhak) and the Path to Heaven
The Three Learnings (Samhak) are interpreted as a progression:
Gye (계 – Precepts): The mind guarding the body.
Jeong (정 – Concentration): The spirit guarding the mind.
Hae (해 – Wisdom/Enlightenment): The soul guarding the spirit.
Completing this progression leads to spiritual graduation and entry into Heaven.

The Evolution of Religion and Individual Enlightenment
Just as communal wells (representing churches/temples) became obsolete with individual water taps, organized religion is evolving towards individual enlightenment.
The internet provides access to scriptures, making personal study and spiritual growth more accessible.
The future emphasizes individual enlightenment over collective religious practices, which can sometimes lead to social problems.
Excessive attachment to any religious organization is not ideal; self-salvation comes from within.

The Roots of Suffering: Ignorance and Attachment
Ignorance (Moomyeong): Not understanding the order of the Three Learnings leads to suffering.
Attachment (Garae): Excessive attachment to worldly love and desires.
Fear (Gongpo): Fear also contributes to suffering.
Overcoming these requires mastering the Three Learnings.

Reinterpreting Biblical Figures from a Soul’s Perspective
Joseph: Considered the most unfilial son in the Bible from the soul’s perspective, as he did not contact his father for nine years after becoming prime minister, despite knowing his father believed him dead.
Abraham: Viewed as someone who engaged in profligacy by selling his wife twice to kings for personal gain, rather than a figure of faith.
These examples illustrate that conventional interpretations can be misleading when viewed from a higher, spiritual perspective.

The Difference Between Good and Evil
Good and evil are two sides of the same coin, both necessary for existence.
The key difference lies in application:
Evil (Ak): Applies to oneself, serving as a constant self-check to prevent wrongdoing.
Good (Seon): Applies to others, always viewing their actions positively.
Misapplying these (judging others harshly while excusing oneself) leads to societal and personal downfall.

The Meaning of “Il” (一) in Poetry and the Coming of God-man
The character “Il” (一) in the poem at Bonghwangjeong, written by Yi Hang-bok, represents the Messiah or God-man.
The poem laments a world without hope, awaiting the arrival of this savior.
The sound of the Emille Bell, “Emille, Emille,” is interpreted as a child calling for its mother, symbolizing humanity’s yearning for God-man.
He connects this ancient prophecy to his own appearance in Korea, indicating that the time for God-man’s intervention is near.

Key Policies and Proposals
Political Reform:
Reduce the number of National Assembly members to 100.
Completely overhaul the parliamentary and political systems through constitutional amendment.
Family and Population Policies:
Provide 100 million won to newly married couples.
Offer a full-time housewife allowance to encourage women to stay home and raise children.
Provide 30 million won for each child born.
These policies aim to boost the birth rate and strengthen families, preventing national decline.

Philosophical and Cosmic Insights
Cosmic Perspective on Time: The universe has no time; it is a human construct on Earth.
The Soul’s Purpose: The soul comes to Earth not for the body, but for spiritual study and growth.
Hierarchy of Being: The Mind, Spirit, and Soul represent ascending levels of consciousness, with the Soul being the highest and most enlightened.
Emptiness (Gong): All worldly things are impermanent and return to emptiness, highlighting the preciousness of the present moment.
Righteousness (Jeong): All actions must be in harmony with Heaven’s will.
Sources of Suffering: Ignorance, attachment, and fear are the roots of human suffering, which can be overcome through the Three Learnings.
The Age of Yin (Eum): The current era is characterized by the dominance of materialism and feminine influence, leading to societal problems like declining birth rates.
The Importance of Balance (Gan): A harmonious balance between masculine (spiritual) and feminine (material) principles is crucial for societal well-being.

Critique of Reality and Alternatives
Profligacy: Modern society is criticized for wasting time on material pursuits and superficial pleasures, leading to spiritual decline.
Misguided Prayer: Traditional religious practices often involve selfish prayers that are ineffective and even offensive to God-man.
Lack of Harmony: Society lacks harmony, with constant conflict between opposing forces (e.g., political parties), where the stronger side fails to yield.
Outdated Religious Structures: Traditional religious institutions (churches, temples) are becoming obsolete as individual enlightenment becomes more accessible.
Misinterpretation of Sacred Texts: Conventional interpretations of religious figures (Joseph, Abraham) are often flawed when viewed from a higher spiritual perspective, revealing their human shortcomings.
Misapplication of Good and Evil: People tend to judge others harshly while excusing their own faults, leading to conflict and societal breakdown.
Materialism and Declining Birth Rates: The current “Age of Yin” is overly focused on materialism, leading to a severe decline in birth rates and a bleak future for the nation.
Solutions: God-man’s policies, such as financial incentives for marriage and childbirth, aim to reverse these trends and restore balance.

Practical Implications
Individuals should prioritize spiritual study and growth over material pursuits to advance their spiritual status.
Embrace hardship as a path to happiness and practice kindness towards all, especially those who are difficult.
Engage in “action-based prayer” by performing acts of love and compassion for others, rather than making selfish requests.
Cultivate humility and harmonious relationships, with the stronger party yielding to the weaker.
Ensure all actions align with the will of Heaven.
Avoid excessive attachment to religious organizations and focus on personal enlightenment.
Practice self-reflection and apply the concept of “evil” to one’s own actions for self-correction, while viewing others with “goodness.”
Support policies that promote family values and address societal imbalances.

One-Sentence Core Summary
Huh Kyung-young’s lecture systematically outlines that true spiritual advancement and happiness stem from diligent self-study, benevolent actions, and aligning one’s soul with Heaven’s will, rather than profligacy or selfish prayers, urging a shift from materialism to a balanced, compassionate, and individually enlightened society.

The Three Learnings and the Truth of Reckless Living

1. The Illusion of Time and the Purpose of Earthly Life
   the concept of time is a human construct, not an inherent feature of the universe. in the cosmos, there is no time, no clocks, and therefore, no passage of days or years as humans perceive them. This leads to the profound realization that time, as we experience it on Earth, is an illusion. The true purpose of our existence on Earth is not merely to live, but to study and elevate our spiritual essence. Without a physical body, this spiritual learning is impossible. Therefore, our time on Earth, though seemingly fleeting, is a precious opportunity for spiritual advancement.

2. The Nature of Happiness and the Path of Asceticism
   Happiness, according to Huh Kyung-young, often arrives in disguise, frequently manifesting as suffering or hardship. He illustrates this with an anecdote about a furniture store owner who kindly offered shelter to an elderly woman during a rainstorm. This act of kindness, extended without expectation to someone seemingly insignificant, was later revealed to be an encounter with the mother of John D. Rockefeller. As a result, Rockefeller entrusted all his group’s furniture needs to the store owner, leading to his immense success. This story underscores the principle that true blessings often come from unexpected sources and through acts of selfless compassion, not from pursuing superficial attractions. The path to genuine happiness is through asceticism (苦行, gohaeng), which is synonymous with study (工夫, gongbu). This study involves learning to treat all individuals with respect, regardless of their outward appearance or social standing.

3. The Three Learnings: Mind, Spirit, and Soul
   Huh Kyung-young introduces the concept of the Three Learnings (三學, samhak), which are essential for spiritual growth and transcending the cycle of reckless living (虛浪放蕩, heorangbangtang). These three stages of learning involve the mind (心, shim), spirit (精神, jeongshin), and soul (靈魂, yeonghon).

Mind (心): This is the lowest level of consciousness. Actions driven solely by the mind, even if they lead to wrongdoing, are considered less severe because the mind is prone to change and impulsivity. The mind’s primary role is to manage the physical body.
Spirit (精神): The spirit is a higher faculty than the mind, capable of deliberate action, whether good or evil. Crimes committed with a clear spirit are judged more harshly. The spirit’s role is to manage the mind, preventing it from succumbing to its volatile nature.
Soul (靈魂): The soul represents the highest level of consciousness. From the perspective of the soul, there is no distinction between good and evil; all actions are viewed through the lens of wisdom and understanding. The soul’s purpose is to guide the spirit, ensuring that actions align with a higher purpose and universal harmony. A person who has cultivated their soul will view others, even those who cause harm, with empathy and understanding, recognizing their inherent worth.

4. The Essence of Prayer: Love and Compassion
   Huh Kyung-young redefines prayer (祈禱, gido) not as a mere act of making wishes or requests to a deity, but as action (行動, haengdong). Specifically, it is benevolent action (善한 행동, seonhan haengdong). This benevolent action is synonymous with love (사랑, sarang) and compassion (慈悲, jabi). True prayer involves extending love and compassion to all, especially to those who are suffering, those who criticize us, or those we dislike. Simply going to a church or temple and making requests is not true prayer; rather, it is an act of arrogance. Instead, one should perform acts of charity, such as helping orphans or the needy, without seeking recognition. Such selfless acts are observed by a higher power, leading to blessings.

5. The Three Elements of Philosophy: Emptiness, Harmony, and Rectitude
   Huh Kyung-young introduces three fundamental elements of philosophy: Emptiness (空, gong), Harmony (圓, won), and Rectitude (正, jeong).

Emptiness (空): This concept signifies that all things in the world eventually return to nothingness. Understanding emptiness allows one to appreciate the preciousness of the present moment and to treat others with humility and kindness, knowing that all relationships are fleeting. It fosters a sense of gratitude for every encounter and every shared experience.
Harmony (圓): This refers to the principle of living harmoniously and without sharp edges, avoiding conflict and discord. It emphasizes the importance of concession, especially from those in positions of power. Just as a strong man should yield to a woman in an argument, a powerful political party should listen to the opposition. This act of yielding demonstrates true character and earns respect.
Rectitude (正): This character is composed of the radical for “sky” (一) and “stop” (止), implying that all actions must reach and align with the will of Heaven. An action is considered righteous only if it is acceptable to Heaven. The example of the furniture store owner who kindly treated the elderly woman illustrates this; his actions reached Heaven, while those who would have dismissed her would have remained grounded in earthly concerns.

6. The Evolution of Religion and the Rise of Individual Enlightenment
   Historically, religious institutions like churches and temples served as communal wells (共同 우물, gongdong umul), monopolizing spiritual knowledge and providing access to it. In ancient times, sacred texts like the Bible or Buddhist scriptures were not readily available to individuals, ensuring that people had to visit religious centers for spiritual guidance. However, with the advent of modern technology and the widespread availability of information, spiritual knowledge is no longer exclusive. Individuals can now access scriptures and practice spirituality in their own homes, making the family unit a “church” in itself. This shift signifies an era of individual enlightenment (개인의 깨달음, gaeinui kkaedareum), where personal spiritual growth takes precedence over collective religious practices. While initial learning from religious organizations can be beneficial, excessive attachment to any single group is not ideal. Ultimately, each individual is responsible for their own salvation and spiritual journey.

7. The Danger of Materialism and the Imbalance of the Feminine Era
   Huh Kyung-young warns against the dangers of materialism (物質主義, muljiljuui) and the current societal imbalance, which he describes as the feminine era (陰의 시대, eumui shidae). In this era, the focus is heavily on material wealth and physical desires. He draws a parallel between money, diamonds, and dynamite, all of which are dangerous if not handled with wisdom and the Three Learnings. Without spiritual understanding, accumulating wealth leads to reckless living (虛浪放蕩, heorangbangtang). The current emphasis on materialism has led to societal problems, such as declining birth rates and a lack of focus on future generations. This imbalance, where the feminine (yin) principle of materialism dominates over the masculine (yang) principle of spirituality, has brought society to a critical tipping point (臨界點, imgyejjeom), on the verge of collapse. The solution lies in restoring balance, where the spiritual (soul) guides the material, and men and women respect and yield to each other.

8. The Profound Meaning of the Emille Bell
   Huh Kyung-young delves into the story of the Emille Bell (에밀레종, Emillejong), a famous Korean bell said to contain the soul of a child sacrificed during its casting. The bell’s unique sound, often described as “Emille, Emille,” is interpreted as the child’s cry for its mother. He connects this to a poem written by Yi Hang-bok (李恒福), a prominent Joseon Dynasty official, which laments the absence of a Messiah (메시아, mesiah) or savior (구세주, guseju) in a world devoid of hope. The “Il” (一) in the poem, meaning “one” or “day,” is interpreted as a symbolic representation of this awaited Messiah. The bell’s cry, “Emille,” is thus understood as a yearning for the return of this spiritual leader, a “mother” figure who will bring hope and restore balance to a suffering world. This interpretation highlights the deep spiritual longing embedded in Korean culture and history.

9. The True Distinction Between Good and Evil
   Huh Kyung-young offers a unique perspective on the distinction between good (善, seon) and evil (惡, ak). good and evil are not opposing forces but rather two sides of the same coin, both necessary for existence. The true difference lies in their application: evil is for self-reflection, while good is for observing others. People often reverse this, viewing others’ actions critically (as evil) while excusing their own (as good). This misapplication leads to conflict and societal decay. The principle of self-discipline (戒, gye) should only be applied to oneself, constantly scrutinizing one’s own actions for potential wrongdoing, even when performing seemingly good deeds. Conversely, when observing others, one should always view their actions benevolently. Applying self-discipline to others is an infringement on their freedom and an act of interference. This understanding is crucial for fostering harmony and preventing judgment.

Central Questions & Answers

1. What is the True Meaning of “Samhak” (Three Learnings) in Huh Kyung-young’s Philosophy?
   Question: What does Huh Kyung-young mean by “Samhak” (Three Learnings), and how does it relate to personal growth and spiritual advancement?
   Answer: Samhak refers to the three stages of learning: mind, spirit, and soul. It’s a comprehensive path to elevate oneself. The mind governs the physical body, the spirit manages the mind, and the soul oversees the spirit. Completing these three stages of learning is essential for spiritual progression and reaching a higher state of being, akin to ascending to Heaven.
   Key Quote: “The three stages of learning—mind, spirit, and soul—are what you must complete.”

2. How Does Huh Kyung-young Define “Horangbangtang” (Reckless Living) and Its Consequences?
   Question: What is “Horangbangtang” according to Huh Kyung-young, and what are the long-term consequences of living such a life?
   Answer: “Horangbangtang” describes a life of reckless indulgence and wasted time, often without purpose or spiritual study. It’s characterized by squandering precious time on Earth without seeking knowledge or self-improvement. Huh Kyung-young warns that those who live this way will find their status lower in the afterlife than it was on Earth, emphasizing the critical importance of using one’s time for spiritual growth.
   Key Quote: “People nowadays spend their time ‘Horangbangtang’ without studying, and when they close their eyes and go to Heaven, their status is lower than when they were on Earth.”

3. What is Huh Kyung-young’s Perspective on the Nature of Time and Its Existence?
   Question: Does time truly exist, according to Huh Kyung-young, or is it a human construct, and what are the implications of this understanding?
   Answer: time is a human construct that only exists on Earth. In the universe and Heaven, there is no such thing as time. He explains that humans perceive time passing, but from a cosmic perspective, it’s an illusion. This understanding highlights the urgency of spiritual study and self-improvement, as the perceived “time” we have is fleeting and not truly abundant.
   Key Quote: “Time is something humans created. Originally, there is no time in the universe. There are no clocks in Heaven.”

4. According to Huh Kyung-young, How Does True Happiness Arrive in Our Lives?
   Question: How does Huh Kyung-young explain the arrival of true happiness, and why is it often disguised?
   Answer: True happiness often comes disguised as suffering or hardship. It doesn’t arrive in an obvious, pleasant form but rather through challenging experiences or encounters with seemingly “unimportant” people. These situations are opportunities for spiritual growth and practicing kindness without expectation. Embracing these “hardships” (which are actually opportunities for learning) is the path to genuine happiness.
   Key Quote: “Happiness, as we call it, always comes to us disguised. What does it come as? It always comes as suffering.”

5. What is Huh Kyung-young’s Radical Reinterpretation of Prayer?
   Question: How does Huh Kyung-young redefine prayer, challenging conventional religious practices?
   Answer: For Huh Kyung-young, prayer is not about making wishes or asking God for favors. Instead, it is action—specifically, good actions driven by love and compassion towards others. going to church or temple to pray for personal gain is ineffective and even disrespectful to the divine. True prayer involves actively helping the less fortunate, showing kindness to those who criticize you, and practicing charity without seeking recognition.
   Key Quote: “Prayer is not about wishing for something. Prayer is action. What kind of action? It is good action… It is love and compassion.”

6. What are the Three Core Elements of Philosophy (Gong, Won, Jeong) according to Huh Kyung-young?
   Question: What are the three fundamental elements of philosophy—Gong (공), Won (원), and Jeong (정)—as taught by Huh Kyung-young, and how do they guide a bright life?
   Answer: The three core elements are Gong (공), Won (원), and Jeong (정).
   Gong (공): Understanding that all things eventually return to emptiness or nothingness. This realization makes every present moment precious and fosters humility and kindness towards others, knowing that all relationships are temporary.
   Won (원): Striving for harmony and completeness in all interactions, avoiding conflict and sharp edges. It means being yielding, especially for those with more power, like a man yielding to a woman in an argument.
   Jeong (정): Ensuring all actions are “right” and reach Heaven. This means acting in a way that aligns with divine will, not just earthly laws or personal desires. Actions that do not “touch Heaven” are not truly right.
   These principles are meant to illuminate the path to a bright and meaningful life.
   Key Quote: “The three great elements of philosophy—Gong, Won, Jeong—once you know these, the world becomes a bright place to live.”

7. How does Huh Kyung-young view the current “Age of Women” and its implications for society?
   Question: What is Huh Kyung-young’s perspective on the “Age of Women” (음의 시대) and its impact on societal values and the future?
   Answer: Huh Kyung-young describes the current era as the “Age of Women” (음의 시대), which he equates with the age of materialism. In this period, feminine energy (yin) and material wealth dominate, leading to societal problems such as declining birth rates and a focus on money over spiritual values. He warns that this extreme materialism is pushing society to a “critical point” (임계점), on the verge of collapse, where spiritual balance is desperately needed.
   Key Quote: “The era where women speak loudly is the era of yin. Yin is materialism… This material age, where women lead, ultimately causes problems.”

8. What is the Significance of the “Emille Bell” and its connection to the arrival of God-man (Messiah)?
   Question: What is the deeper meaning behind the sound of the Emille Bell, and how does Huh Kyung-young connect it to the coming of God-man (Messiah)?
   Answer: The Emille Bell’s unique sound, often interpreted as “Emille, Emille” (meaning “Mommy, Mommy”), is seen by Huh Kyung-young as the cry of a child calling for its mother. Symbolically, this represents humanity’s longing for the return of God-man (Messiah), a savior or protector. He connects this to an ancient poem on Bonghwangjeong, which laments a world without hope and questions when the “One” (일, representing the Messiah) will return. The bell’s sound is a poignant expression of this collective yearning for divine intervention and guidance in a troubled world.
   Key Quote: “The sound of the Emille Bell is ‘Emille, Emille’… It’s the sound of calling for Mother. When will Mother come?”

9. How does Huh Kyung-young differentiate between “good” and “evil” in human actions?
   Question: What is Huh Kyung-young’s unique definition of “good” and “evil,” and how should individuals apply these concepts to themselves and others?
   Answer: good and evil are two sides of the same coin, both necessary for existence. The key difference lies in their application:
   Evil (악): Should be applied to oneself to maintain constant self-vigilance and prevent wrongdoing. One should always examine their own actions, even good ones, for hidden motives or potential flaws.
   Good (선): Should be applied to others, always viewing their actions with kindness and understanding, rather than judgment or criticism.
   Misapplying these—judging others harshly while excusing oneself—leads to societal and personal downfall.
   Key Quote: “All my actions are evil. All others’ actions are good. That is the difference.”

Top 3 Recommended Questions:
What is the True Meaning of “Samhak” (Three Learnings) in Huh Kyung-young’s Philosophy?
What is Huh Kyung-young’s Radical Reinterpretation of Prayer?
How does Huh Kyung-young differentiate between “good” and “evil” in human actions?

The Three Learnings and the Truth of Reckless Living

1. The Ephemeral Nature of Time and the Purpose of Earthly Existence
   the concept of time (時間) is a human construct, not an inherent feature of the universe. In the celestial realms, clocks and temporal measurements are nonexistent. From a cosmic perspective, a hundred years ago feels like today, illustrating that time, in its absolute sense, does not truly exist. This perception of time is unique to Earth; once one departs this planet, time ceases to be. Humans are under the illusion that time is abundant, yet it passes swiftly. God-man (神人) emphasizes that individuals must utilize this fleeting earthly existence to cultivate their spiritual essence through diligent study and self-improvement. Those who squander this precious time in reckless living (虛浪放蕩), indulging in idleness and pleasure, will find their spiritual status diminished in the afterlife. True advancement, or promotion (進級), is achieved through dedicated learning during one’s time on Earth.

2. The Illusion of Happiness and the Path of Asceticism
   God-man (神人) explains that what humans perceive as happiness (幸福) often arrives disguised as suffering (苦痛). Genuine happiness is not found in superficial pleasures or material wealth but emerges from embracing challenges and practicing asceticism (苦行), which he equates with diligent study (勉強). He illustrates this with an anecdote about a furniture store owner who kindly offered shelter and warmth to an elderly woman waiting for her son. This act of compassion, extended without expectation to someone seemingly insignificant, was later revealed to be an encounter with the mother of John D. Rockefeller. The Rockefeller family, deeply moved by the owner’s kindness, entrusted him with all their furniture needs, leading to his immense success. This story underscores the principle that true blessings often come from unexpected sources and through acts of selfless service, not from pursuing attractive or wealthy individuals, which often leads to misfortune. God-man (神人) stresses that recognizing the inherent worth in every individual, regardless of their outward appearance or social status, is a crucial aspect of this spiritual study.

3. The Three Learnings: Mind, Spirit, and Soul
   Huh Kyung-young introduces the concept of the Three Learnings (三學), which encompass the cultivation of the mind (心), spirit (精神), and soul (靈魂). while the mind and spirit can be involved in both good and evil actions, the soul inherently perceives no distinction between good and evil. Actions driven by the mind carry lighter karmic weight than those driven by the spirit, which are considered more deliberate and therefore judged more severely in both earthly and heavenly courts. The soul, however, views all actions from a higher perspective, questioning the wisdom of even seemingly deliberate harmful acts. For instance, from the soul’s viewpoint, one would consider the broader implications of one’s actions, such as their impact on one’s children or ancestors, and choose compassion and understanding. This elevated perspective encourages individuals to treat others with kindness, even those who cause harm, recognizing their shared humanity and the interconnectedness of all beings. God-man (神人) asserts that true learning involves transcending the limitations of the mind and spirit to act from the perspective of the soul, which leads to profound wisdom and compassion.

4. The Three Pillars of Philosophy: Emptiness, Harmony, and Rectitude
   God-man (神人) elaborates on the three fundamental elements of philosophy: Emptiness (空), Harmony (圓), and Rectitude (正). Emptiness (空) signifies that all things in the world eventually return to nothingness. This understanding highlights the preciousness of the present moment and the impermanence of all existence. Recognizing that loved ones, and even oneself, will eventually pass away fosters humility and prevents anger or resentment over minor transgressions. It encourages individuals to treat others with kindness, knowing that such actions will benefit their descendants. Harmony (圓) emphasizes the importance of smooth, uncontentious interactions, advocating for compromise and understanding rather than conflict. Just as a stronger party should yield in a dispute, a man should yield to a woman, demonstrating true strength and grace. This principle promotes peaceful coexistence and mutual respect. Rectitude (正), derived from the Hanja character, signifies that all actions must align with the will of Heaven (天). It implies that one’s deeds should reach and be approved by the divine. An action that does not resonate with Heaven is not considered righteous. The example of the furniture store owner’s kindness to the elderly woman illustrates an action that reached Heaven, while turning her away would have kept his intentions grounded in earthly concerns. These three pillars provide a framework for living a life of wisdom and enlightenment.

5. The True Meaning of Prayer: Love and Compassion in Action
   Huh Kyung-young redefines prayer (祈禱) not as a request for personal desires but as action (行動), specifically benevolent action (善한 행동). He equates true prayer with the practice of love (사랑) and compassion (慈悲) towards others. Merely asking God for favors, such as success in an exam for one’s child, is deemed ineffective and even disrespectful. Instead, genuine prayer involves actively helping the less fortunate, visiting orphanages, and performing good deeds without seeking recognition. Such acts of selfless service are observed by Heaven, leading to blessings for oneself and one’s family. God-man (神人) asserts that God is not foolish and does not grant selfish prayers that wish ill upon others. He criticizes traditional forms of prayer, such as kneeling in churches or performing lengthy rituals in temples, as often being self-serving and lacking true spiritual merit. He suggests that if one has money for such rituals, it would be far more beneficial to use it to help the poor. This understanding of prayer emphasizes practical, compassionate engagement with the world as the most profound form of spiritual devotion.

6. The Evolution of Spirituality: From Collective Rituals to Individual Enlightenment
   God-man (神人) discusses the evolution of spiritual practice, moving from communal rituals to individual enlightenment. He draws an analogy with the historical shift from shared community wells (共同 우물) to individual household water taps (수도). In ancient times, people had to gather at community wells, which he likens to churches or temples, to access water (spiritual guidance). Similarly, sacred texts like the Bible or Buddhist scriptures were once exclusive to religious institutions. However, with the advent of modern technology and widespread access to information, spiritual resources are now readily available to individuals. Just as people no longer need to go to a community well for water, they no longer need to rely solely on religious institutions for spiritual enlightenment. God-man (神人) asserts that the current era calls for individuals to achieve enlightenment (깨달음) through their own efforts, transforming their homes into places of spiritual practice. He cautions against excessive attachment to religious organizations, which can sometimes lead to societal problems. Ultimately, self-salvation comes from within, with each individual taking responsibility for their spiritual journey, whether through faith in Jesus, God, or Buddha.

7. The Interplay of Good and Evil: A Matter of Perspective
   Huh Kyung-young presents a nuanced perspective on the distinction between good (善) and evil (惡), asserting that they are not opposing forces but rather two sides of the same coin, much like a husband and wife. the fundamental difference lies in one’s perspective: all of one’s own actions should be viewed as potentially evil (惡), while all of others’ actions should be viewed as good (善). This principle encourages self-reflection and humility, prompting individuals to constantly examine their own motives and behaviors for any hint of wrongdoing. Conversely, it fosters compassion and understanding towards others, preventing judgment and criticism. God-man (神人) criticizes the common human tendency to reverse this perspective, viewing one’s own actions as righteous while scrutinizing others’ actions with a critical eye. applying strict moral codes or precepts (戒) to others is an infringement on their freedom and an act of illegal interference. True adherence to precepts means applying them rigorously to oneself, constantly guarding against one’s own potential for evil, while extending unconditional goodwill to others. This philosophy promotes personal accountability and universal benevolence.

8. The Perils of Material Wealth and the Importance of the Three Learnings
   Huh Kyung-young draws a parallel between material wealth and dangerous substances, emphasizing the inherent risks associated with them. He points out that words like money (돈), diamond (다이아몬드), and dynamite (다이너마이트) all contain the ‘D’ sound, which he associates with danger (위험). He illustrates this with an anecdote about finding unguarded dynamite, highlighting how easily such powerful substances can cause destruction if mishandled. Similarly, he asserts that possessing immense wealth without the wisdom gained from the Three Learnings (三學) is akin to holding dynamite. Without proper spiritual grounding, money can lead to reckless living (虛浪放蕩) and ultimately ruin. God-man (神人) warns that in an era dominated by materialism, where the pursuit of wealth and pleasure overshadows spiritual development, society stands at a critical juncture. This excessive focus on the material, which he associates with the feminine (陰) principle, leads to societal imbalances, such as declining birthrates and a loss of future prospects. without the guiding principles of the Three Learnings, individuals are ill-equipped to navigate the dangers of material abundance, leading to a collective state of reckless living.

9. The Balance of Yin and Yang: Towards a Harmonious Society
   Huh Kyung-young discusses the current era as the Age of Yin (陰의 시대), characterized by the dominance of materialism (物質) and the rising influence of women. While acknowledging the importance of the feminine principle, he cautions that an imbalance, where the material overshadows the spiritual (靈魂), leads to societal problems. He contrasts this with the Age of Yang (陽의 시대), which represents the spiritual realm and the will of Heaven. God-man (神人) asserts that a healthy society requires a harmonious balance between these two principles, a middle ground (中間). He emphasizes the importance of intercession (間), signifying the space between opposing forces, such as men and women. In this balanced state, men and women would mutually yield to each other, fostering a society of cooperation and understanding. He envisions a future where policies support this balance, such as providing housewife allowances (주부 전업수당) to encourage women to raise children, thereby addressing declining birthrates and strengthening family units. This approach aims to restore equilibrium, ensuring that both material prosperity and spiritual well-being contribute to a thriving and sustainable society.

The Philosophy of Three Learnings and Reckless Living

1. The Illusion of Time and the Purpose of Earthly Life
   Time, as humans perceive it, is an artificial construct. In the vastness of the cosmos, there is no such thing as time; celestial bodies do not possess clocks. The passage of decades can feel like a single day, illustrating that time does not inherently exist but is a phenomenon exclusive to Earth. We are under the misconception that time is abundant, yet for those whose lives are nearing their end, the remaining duration is fleeting. It is imperative to utilize this precious, limited time for self-improvement and spiritual elevation. To squander it in reckless living (허랑방탕) renders all subsequent religious rituals or prayers futile.

2. The Essence of the Soul’s Journey
   Our physical bodies are merely temporary vessels for the soul, comprising the three souls and seven spirits. The soul attaches to the body upon arrival on Earth, and upon the body’s decay, the soul departs. The true purpose of the soul’s earthly sojourn is not to experience the physical realm for its own sake, but to engage in spiritual learning (공부). Without a physical body, such learning is impossible.

3. The Paradox of Happiness and the Path of Asceticism
   Happiness often arrives disguised as suffering (고통). Those who bring true happiness may appear as beggars or unusual individuals. If one dismisses or mistreats such a person, they risk losing the happiness that was meant for them. A poignant example is the story of a furniture store owner who kindly offered shelter and an umbrella to an elderly woman waiting for her son. This woman turned out to be the mother of John D. Rockefeller, who, deeply moved by the owner’s compassion, entrusted him with all of Rockefeller Group’s furniture contracts, leading him to become a global furniture magnate. This illustrates that genuine happiness is not found in superficial encounters but through acts of kindness towards those who seem insignificant. Conversely, pursuing fleeting pleasures, such as excessive indulgence in alcohol, tobacco, gambling, or superficial relationships, leads to misfortune and the erosion of one’s well-being. True happiness is attained through asceticism (고행), which is synonymous with spiritual learning. This learning teaches us not to disregard anyone, no matter how humble their appearance.

4. The Three Learnings: Mind, Spirit, and Soul
   The Three Learnings (삼학) encompass the cultivation of the mind (마음), spirit (정신), and soul (영혼). These represent three ascending stages of spiritual development.
   Mind: The mind governs our physical actions and desires. Actions driven solely by the mind, especially those with malicious intent, incur heavier karmic consequences.
   Spirit: The spirit oversees the mind. It can be directed towards both good and evil. While the mind might act impulsively, the spirit can consciously choose to commit an act, making the transgression more severe.
   Soul: The soul transcends the spirit and mind. From the soul’s perspective, there is no inherent good or evil; it seeks to understand the deeper reasons behind actions and promotes empathy and wisdom. A person who has cultivated their soul views all beings with compassion, recognizing their inherent worth and interconnectedness. For instance, even in a car accident, a soul-cultivated individual would prioritize the well-being of the other party, understanding that their actions have far-reaching consequences.

5. The Three Pillars of Enlightenment: Emptiness, Harmony, and Rectitude
   The Three Learnings are further elucidated by the concepts of Emptiness (공), Harmony (원), and Rectitude (정). These are fundamental to living an enlightened life.
   Emptiness (공): This principle posits that all things in the world eventually return to nothingness. Understanding this impermanence makes every present moment and every relationship incredibly precious. It fosters humility and prevents anger or resentment, as one realizes the fleeting nature of existence. For example, seeing one’s child as a temporary presence encourages treating them with utmost love and care, knowing that both will eventually return to emptiness. This perspective inspires acts of kindness, as one hopes that such benevolence will be extended to their loved ones in their absence.
   Harmony (원): This refers to living a well-rounded and amicable life, avoiding sharp edges or conflicts. It encourages compromise and understanding, especially for those in positions of power. Just as a strong man should yield to a woman in an argument, a powerful political party should listen to the opposition. This fosters a harmonious society where mutual respect prevails.
   Rectitude (정): This principle dictates that all actions must align with the will of Heaven (하늘). The character for “rectitude” (正) visually represents a line reaching from Earth to Heaven, signifying that one’s deeds must ascend to and be approved by the divine. Actions that do not reach Heaven are considered incorrect. The furniture store owner’s kindness to Rockefeller’s mother exemplifies an action that reached Heaven, whereas a refusal to help would have kept his intentions grounded in earthly concerns.

6. The True Meaning of Prayer: Love and Compassion
   Prayer is not merely about making requests to a higher power; it is fundamentally about action (행동). Specifically, it is about performing benevolent actions (선한 행동) rooted in love (사랑) and compassion (자비).
   Misconceptions of Prayer: Many people mistakenly believe prayer is about asking for personal favors or success, such as a child passing an exam. Such prayers are often self-serving and are not heard by the divine.
   Authentic Prayer: True prayer involves actively demonstrating love and compassion towards others, especially those in need. Visiting orphanages, helping the less fortunate, or showing kindness to those who insult you are acts of prayer. When one genuinely cares for the children of others, the divine intervenes to assist one’s own children.
   The Divine Perspective: God-man is not foolish; it does not grant selfish wishes that seek to elevate one’s own at the expense of others. Such prayers are considered disrespectful and accumulate negative karma. Instead, acts of selfless giving and compassion are the most potent forms of prayer, as they align with divine will.

7. The Evolution of Spirituality: From Collective to Individual Enlightenment
   Historically, spiritual knowledge and practice were centralized in institutions like churches and temples, akin to communal wells where people gathered for water. However, in the modern era, with widespread access to information and resources, spiritual enlightenment is becoming an individual journey (개인의 깨달음).
   Decentralization of Knowledge: Just as individual homes now have running water, spiritual texts like the Bible and Buddhist scriptures are readily available online. This eliminates the need for exclusive access through religious institutions.
   Individual Responsibility: The era of collective religious practice is gradually giving way to individual spiritual awakening. Each person is now responsible for their own enlightenment, transforming their home into a spiritual sanctuary.
   Critique of Excessive Religious Adherence: While initial learning from religious organizations can be beneficial, excessive attachment to any single group is not ideal. Ultimately, one’s salvation comes from within.
   Prayer in Daily Life: Every interaction, every facial expression, and every word spoken in daily life can be a form of prayer. A kind demeanor and respectful communication constitute positive prayer, while a hostile attitude is a negative one.

8. The Profound Symbolism of the Emille Bell
   The Emille Bell (에밀레종) holds deep spiritual significance, embodying a child’s yearning for its mother. The legend states that a child was cast into the molten metal to create the bell, and its sound, “Emille, Emille,” is interpreted as the child calling for its mother.
   A Cry for God-man: This cry is not merely for a human mother but symbolizes humanity’s desperate longing for God-man (메시아), the savior, or the protector.
   Poetic Prophecy: The poem inscribed at Bonghwangjeong, written by the esteemed statesman Yi Hang-bok, laments a world devoid of hope and yearns for the arrival of this savior. The character “일” (il), meaning “one” or “day,” in the poem refers to the coming of God-man.
   A Timeless Message: Yi Hang-bok, a highly accomplished official, foresaw a future where humanity would desperately await a divine intervention. His poem, written centuries ago, resonates with the current state of the world, where political corruption and societal decay mirror the “living hell” he described.

9. The Perils of Material Wealth and the Imbalance of the Ages
   Material wealth, symbolized by words like “money,” “diamond,” and “dynamite” (all containing the “D” sound, which is associated with danger in this philosophy), carries inherent risks. Without the Three Learnings, possessing wealth is akin to holding dynamite—it can lead to self-destruction through reckless living.
   The Age of Yin (음의 시대): The current era is characterized as the “Age of Yin,” dominated by materialism and feminine energy. While women’s empowerment is positive, an excessive focus on material pursuits leads to societal problems, such as declining birth rates and a lack of spiritual depth.
   Imminent Crisis: Society is at a critical juncture, an “inflection point,” where the imbalance between material and spiritual values threatens to cause a societal “explosion.” The declining birth rate in Seoul, leading to the closure of elementary schools, is a stark indicator of this crisis.
   The Need for Balance: A harmonious society requires a balance between Yin (material, feminine) and Yang (spiritual, masculine). The Three Learnings provide the framework for achieving this balance, guiding individuals away from reckless living and towards spiritual enlightenment.
   Policy for Harmony: Policies such as providing marriage subsidies and stay-at-home parent allowances are proposed to encourage childbirth and restore balance to society, ensuring the continuation of the nation.

10. The Distinction Between Good and Evil: A Matter of Perspective
    The difference between good (선) and evil (악) lies in how one applies judgment.
    Self-Reflection: One should always view one’s own actions through the lens of evil, constantly scrutinizing them for potential wrongdoing, even when performing seemingly good deeds. This fosters humility and prevents self-righteousness. For example, donating to an orphanage should be examined to ensure it’s not driven by a desire for recognition.
    Compassion for Others: Conversely, one should always view the actions of others through the lens of good, refraining from judgment or interference. Applying strict moral codes or laws to others’ personal lives is an infringement on their freedom and can lead to negative outcomes.
    The Example of Admiral Yi Sun-sin: The success of the film “The Admiral: Roaring Currents” (명량) is attributed to its portrayal of this principle. In contrast to the tragic Sewol ferry incident, where many lives were lost due to negligence, the film depicted Admiral Yi Sun-sin’s miraculous victory with no casualties on his side. This provided a sense of catharsis and hope for the audience, who subconsciously projected their anger at corrupt politicians onto the Japanese invaders in the film. The film’s success lay in offering a narrative that countered the prevailing despair, embodying the principle of reversing expectations to achieve a positive outcome.

Lecture Title: The Truth of Three Learnings and Recklessness

1. Keyword Frequency
   God: 10
   time: 10
   spirit: 9
   mind: 9
   Heaven: 8
   study: 8
   flag: 7
   happiness: 5
   money: 5
   Korea: 5

2. Today’s Central Metaphor
   The lecture uses the metaphor of “water from a communal well” versus “water from a home tap” to illustrate the shift from traditional, centralized religious institutions to individual spiritual enlightenment.

3. Lecture in Numbers
   3 weeks: The duration of a break from studying.
   2 weeks: Another mentioned duration of a break from studying.
   100 years: A period used to illustrate the unchanging nature of time from a human perspective.
   3 elements of religion: Refers to the three core components of religious practice.
   3 stages of learning: Represents the progression through mind, spirit, and soul.
   3 elements of philosophy: Refers to Gong (emptiness), Won (harmony), and Jeong (correctness).
   3 types of suffering: Fear, attachment, and ignorance are identified as the roots of suffering.
   9 years: The period Joseph did not contact his father after becoming a prime minister.
   2 times: The number of times Abraham sold his wife.
   12 ships: The number of ships in Admiral Yi Sun-sin’s fleet in the Battle of Myeongnyang.
   70%: The percentage of global production attributed to Ming Dynasty China.
   1st: China’s ranking in the global economy during the Ming Dynasty.
   100 years: A timeframe for ancient ships carrying ceramics.
   90%: The projected percentage of elementary schools in Seoul that will disappear due to declining birth rates.
   100 people: The proposed reduction in the number of National Assembly members.
   1 billion 300 million: Japan’s population.
   50 million: Korea’s population.
   2 billion: Projected population of China.
   30%: The percentage of working married women who, carry another man’s child.
   100 million won: The proposed payment for newlywed housewives who stay home.
   30 million won: The proposed payment for each child born.
   150 years old: The age of a person asked about their longevity in a riddle.

4. Signature Sentence
   “Happiness always comes to us disguised as suffering.”

5. Concise Summary & Highlights
   The lecture advocates for individual spiritual enlightenment through “Three Learnings” to overcome recklessness.

Time is an illusion, existing only on Earth, and should be used for spiritual growth.
True happiness is found through “suffering” (study and good deeds), not material pursuits.
“Three Learnings” (mind, spirit, soul) are essential for spiritual advancement and understanding.
Prayer is not asking for wishes but performing acts of love and compassion.
The current era is dominated by materialism, leading to societal problems like declining birth rates.
Individual enlightenment is replacing collective religious institutions.
Money, like diamonds and dynamite, is dangerous if not handled with the wisdom of “Three Learnings.”

6. Scriptural / Religious Citations
   Bible (implied reference to Joseph): He discusses Joseph becoming a prime minister and not contacting his father for nine years, labeling him as the “most unfilial son” from the God-man perspective.
   Bible (implied reference to Abraham): He discusses Abraham selling his wife twice to pharaohs, questioning his status as a “father of faith” from the God-man perspective.
   Bible (implied reference to “head and tail”): He references a prayer from the Bible about being the “head and not the tail,” criticizing it as a selfish prayer.

7. Historical & Epochal Context
   The lecture is situated in a period of significant societal change, moving from traditional, collective religious practices (represented by communal wells) to an era of individual spiritual awakening (home taps). It also addresses the challenges of a materialistic “Age of Yin” where women’s influence is rising, leading to issues like declining birth rates and a focus on wealth. He contrasts this with historical periods like the Ming Dynasty, when Asia was a global economic powerhouse, and references historical figures and events to illustrate his points about morality and societal values.

8. Key Figures & Events Referenced
   Huh Kyung-young: He himself, who claims to be the God-man figure and future leader.
   Rockefeller: Referenced in an anecdote about his mother being helped by a furniture store owner, leading to the owner’s success.
   Guan Yin Bodhisattva: Referenced in an anecdote where a beggar in a temple is revealed to be Guan Yin Bodhisattva.
   Joseph: Described as the “most unfilial son” in the Bible for not contacting his father for nine years after becoming prime minister.
   Abraham: Described as having sold his wife twice, questioning his status as a “father of faith.”
   Emille Bell: A Korean bell known for its unique sound, which Mr. Huh interprets as a child calling for its mother (“Emille, Emille”).
   Yi Hang-bok: A historical Korean figure (Prime Minister) who wrote a poem at Bonghwangjeong, which Mr. Huh interprets as a prophecy about the coming of a Messiah.
   Myeongnyang (Battle of Myeongnyang): A naval battle led by Admiral Yi Sun-sin, referenced as a successful movie because it offered a “happy ending” and compensation for the trauma of the Sewol Ferry disaster.
   Sewol Ferry disaster: Referenced as a national tragedy that created a desire for a compensatory “happy ending” in media like the Myeongnyang movie.
   Ming Dynasty (China): Described as the world’s wealthiest nation, producing 70% of global goods.
   Napoleon: Mentioned in the context of Europe’s economic rise after his era, following Asia’s long dominance.
   Qin Shi Huang (Chin Shi Huang): The first emperor of China, whose name “Chin” is linked to the origin of “China” as the source of ceramics.
   Marco Polo: Mentioned as someone who wanted to visit China, highlighting its historical significance.
   Im Ja-mi: A Korean singer whose voice is described as embodying the “soul” of a woman’s life.
   Sim Cheong: A character from a Korean folk tale, identified as Korea’s “first diver” in a riddle.
   Nongae: A historical Korean gisaeng (entertainer) who sacrificed herself by pulling a Japanese general into a river, identified as Korea’s “first joint suicide” in a riddle.

9. Core Concept Definitions
   Recklessness (허랑방탕): Wasting time without studying or engaging in spiritual growth, leading to a lower status in the afterlife.
   Three Learnings (삼학): A three-stage process of spiritual development involving the mind, spirit, and soul.
   Mind (마음): Manages the physical body.
   Spirit (정신): Manages the mind, preventing it from being fickle.
   Soul (영혼): Manages the spirit, guiding it towards higher purposes and understanding the reason for physical existence.
   Gong (공): The philosophical concept that all things eventually return to emptiness, emphasizing the preciousness of the present moment and the need for humility.
   Won (원): The concept of harmony and being well-rounded, avoiding conflict and striving for peaceful resolution.
   Jeong (정): The concept of correctness, meaning all actions must align with the will of Heaven.
   Prayer (기도): Not asking for wishes, but performing acts of love, compassion, and good deeds for others.
   Precepts (계): Self-discipline and self-restraint, applied only to oneself, not to judge others.
   Suffering (고행): The path to happiness, which involves diligent study and performing good deeds, especially to those who are difficult or ungrateful.
   Age of Yin (음의 시대): The current era characterized by materialism, female dominance, and a focus on physical desires, leading to societal problems.
   Age of Yang (양의 시대): The era of the soul, where spiritual values and the will of Heaven guide society.
   Between (사이): The concept of balance and harmony between opposing forces, such as male and female, or materialism and spirituality.

10. Central Questions & Answers
    Central Question: How can individuals achieve true happiness and spiritual advancement in a world prone to recklessness and materialism?
    Main Answer: By diligently pursuing the “Three Learnings” (mind, spirit, soul), understanding that happiness comes through suffering (study and good deeds), practicing love and compassion as true prayer, and applying self-discipline only to oneself. This leads to individual enlightenment and a balanced society.

11. Conclusion & Strategic / Philosophical Implications
    The lecture concludes by urging individuals to embrace personal enlightenment through the “Three Learnings” rather than relying on traditional religious institutions. He envisions a future where individuals are self-sufficient in their spiritual growth, leading to a society where families are strong, birth rates increase, and national strength is preserved. The philosophical implication is a shift towards a highly individualized spiritual path, where personal conduct, love, and compassion are paramount, and societal problems are addressed through a fundamental change in individual consciousness and values, guided by the God-man figure.

12. Cross-Referencing
    Huh Kyung-young’s teachings: He frequently refers to his past lectures and teachings, implying a consistent body of work. For example, “I’ve been teaching this truth until now.” He also mentions his political promises, such as reducing the number of National Assembly members and providing marriage and childcare subsidies, connecting his spiritual teachings to his political vision.
    Buddhist concepts: The “Three Learnings” (계정해 – precepts, meditation, wisdom) are explicitly linked to Buddhist philosophy. The concept of “Gong” (emptiness) is also a core Buddhist idea.
    Christian concepts: He references figures like Joseph and Abraham from the Bible, reinterpreting their actions from the God-man perspective. He also discusses prayer in a way that challenges conventional Christian practices.
    Historical parallels: The comparison of traditional religious institutions to “communal wells” and individual enlightenment to “home taps” draws a parallel between historical infrastructure and spiritual access. The discussion of the Ming Dynasty’s economic dominance and the origin of “China” from ceramics connects historical trade to national identity.

13. Content Gaps & Unaddressed Areas
    Empirical evidence for claims: Many of His claims, such as the 30% statistic about working women carrying another man’s child or the specific interpretations of biblical figures, lack empirical evidence or widely accepted scholarly support within the transcript.
    Mechanism of God-man intervention: While Mr. Huh claims to be the God-man figure who will bring about societal change, the specific mechanisms of his intervention and how his spiritual teachings translate into concrete political or social reforms are not fully detailed.
    Reconciliation of traditional and individual spirituality: While advocating for individual enlightenment, the lecture doesn’t fully address how traditional religious institutions might adapt or coexist with this shift, beyond simply stating their decline.
    Practical application of “Three Learnings”: While the “Three Learnings” are defined, the practical, day-to-day steps for individuals to cultivate mind, spirit, and soul in a modern context could be further elaborated.

14. Future Predictions & Prophetic Statements
    Decline of traditional religion: He predicts that as individuals become enlightened, traditional religious institutions (churches, temples) will become less necessary, akin to communal wells being replaced by home taps.
    Rise of individualism in spirituality: He foresees a future where personal enlightenment is the norm, and collective religious groups will diminish, leading to fewer societal problems.
    Huh Kyung-young’s political rise: He explicitly states that his time to “emerge” has come, and he will reform politics, reduce the number of National Assembly members to 100, and completely change the political system.
    Economic collapse due to materialism: He warns that the current “Age of Yin” (materialism) is at a “critical point” and will “explode” if not addressed, leading to severe societal consequences like the disappearance of elementary schools due to declining birth rates.
    National decline due to low birth rates: He predicts that if Korea’s birth rate continues to decline, the nation will “perish” and lose its power, especially compared to countries like China with rapidly growing populations.
    Societal transformation through his policies: He claims his policies, such as marriage and childcare subsidies, will revitalize families, increase birth rates, and save the nation.

Executive Insight
This lecture by Huh Kyung-young presents a compelling, albeit unconventional, framework for individual and societal transformation rooted in spiritual enlightenment. The core takeaway for a thoughtful professional is the radical redefinition of spiritual practice as actionable love and self-discipline, rather than ritualistic prayer or institutional adherence. Huh Kyung-young challenges conventional wisdom by reinterpreting biblical narratives and societal norms through a “God-man” lens, advocating for a shift from collective religious dependence to personal spiritual mastery. His vision for a future where individuals are self-governing in their spiritual lives, coupled with his proposed political reforms to address critical societal issues like declining birth rates, underscores a holistic approach to national and personal well-being. This perspective suggests that true progress stems from an internal, ethical transformation that then manifests in tangible, compassionate actions and a balanced societal structure.

Meeting Minutes: The Truth of the Three Learnings and Reckless Abandon

Ⅰ. Meeting Overview
Category
Details
Date
September 20, 2014
Topic
The Three Learnings and the Truth of Reckless Abandon
Speaker
Huh Kyung-young
Key Concepts
Three Learnings (Samhak), Reckless Abandon (Huhrangbangtang), Time, Happiness, Prayer, Good and Evil

Ⅱ. Meeting Discussion
The Concept of Time and Reckless Abandon
Time is a human construct, not existing in the universe or heaven.
People often spend their time in “reckless abandon” (허랑방탕), failing to study and improve themselves.
Such a life leads to a lower status in the afterlife.
Studying and self-improvement on Earth are crucial for advancement.
“Reckless abandon” refers to wasting time without self-improvement, leading to no benefit from religious practices later.

The Nature of Happiness and Suffering
Happiness often comes disguised as suffering or through unexpected individuals.
Treating all people kindly, regardless of their appearance or status, is essential for receiving happiness.
The story of the furniture store owner and Rockefeller’s mother illustrates how kindness to an unassuming person can lead to great fortune.
True happiness requires “asceticism” (고행), which is synonymous with “study” (공부).
Conversely, misfortune often comes from indulging in pleasures like alcohol, tobacco, gambling, or superficial relationships.

The Three Learnings (Samhak): Mind, Spirit, and Soul
The “Three Learnings” refer to the three stages of completing study: mind, spirit, and soul.
Mind (마음): Deals with physical actions and can lead to lighter sins.
Spirit (정신): Involves conscious actions, which can be good or evil, and carries heavier legal and heavenly consequences.
Soul (영혼): From the soul’s perspective, there is no good or evil; it understands the reasons for existence and encourages empathy and concession.
A person who has studied extensively views others from the soul’s perspective, showing understanding and kindness even in difficult situations.
true learning involves understanding and practicing these three stages.

The Three Elements of Philosophy: Emptiness, Harmony, and Rectitude (공, 원, 정)
Emptiness (공): All things eventually return to emptiness, making the present moment and relationships precious. This understanding fosters humility and kindness towards others.
Harmony (원): Striving for harmonious relationships, avoiding conflict, and showing concession, especially from the stronger party.
Rectitude (정): All actions must be “right” or “just,” meaning they must align with heavenly principles. The story of the furniture store owner exemplifies an action that “reaches heaven”.
These three elements are crucial for living a bright life and are interconnected with the Buddhist concepts of precepts, meditation, and wisdom (계정혜).

The True Meaning of Prayer
Prayer is not about making wishes or asking God for favors.
True prayer is “action,” specifically “good actions” (선한 행동).
This means practicing love and compassion (사랑과 자비) towards others, especially those who are suffering or who treat you poorly.
Going to church or temple to pray for personal gain is considered disrespectful and ineffective.
Instead, helping the less fortunate is the most effective form of prayer.

Precepts (계) and Self-Discipline
Precepts (계) are about self-discipline and guarding one’s own mind.
It is wrong to apply precepts to others or to judge their actions.
One should always view others kindly (선하게) and oneself critically (악하게) to avoid wrongdoing.

The Evolution of Religion and Individual Enlightenment
Historically, religious institutions (churches, temples) were like “common wells” where people had to go to receive spiritual “water” (knowledge).
In modern times, with widespread access to information (like the internet), individuals can achieve enlightenment on their own, making institutional religion less necessary.
He advocates for individual enlightenment through the “Three Learnings” rather than relying on collective religious groups, which can cause social problems.
Ultimately, self-salvation comes from within, not from external religious figures or institutions.

The “Emille Bell” and the Coming of the Messiah
The “Emille Bell” (에밀레종) is named for the sound “Emille,” which means “mother” (엄마).
The bell’s sound is interpreted as a child calling for its mother, symbolizing a longing for a savior or messiah.
He connects this to a poem on Bonghwangjeong (봉황정) by Yi Hang-bok (이항복), which laments a world without hope and anticipates the coming of a “Messiah” (메시아) or “Phoenix” (봉황).
He implies that he is this awaited figure, destined to reform politics and society.

The Dangers of Materialism (Money, Diamonds, Dynamite)
Words starting with “D” in English (e.g., danger, dynamite, diamond, money/돈) are associated with risk.
Money, like dynamite, is dangerous if not handled properly.
Possessing wealth without the “Three Learnings” leads to “reckless abandon”.
The current era is a “feminine era” (음의 시대), characterized by materialism and a decline in spiritual values.
This excessive focus on material wealth is leading society to a “critical point” (임계점), where it is on the verge of collapse, as evidenced by declining birth rates.
Society needs to find a balance between the material (feminine) and spiritual (masculine) aspects, emphasizing the importance of the “Three Learnings”.

Policy Proposals for Societal Balance
He proposes policies to encourage marriage and childbirth, such as providing 100 million won for newlyweds and a “housewife allowance” (주부 전업수당).
These policies aim to stabilize families, increase birth rates, and prevent societal collapse.

Ⅲ. Action Items
Attendees are encouraged to bring more people to future lectures to “build blessings”.

The Three Learnings and the Truth of Recklessness

1. Basic Information

• Lecture Session and Date: Huh Kyung-young Lecture 942nd, September 20, 2014
• One-sentence Main Theme or Title Summary: This lecture emphasizes the profound difference in outcomes between diligently pursuing the “Three Learnings” (Samhak) and living a life of “Recklessness” (Huhrangbangtang), urging individuals to prioritize spiritual growth over worldly pursuits.
• Location: Not specified in the source.
• Key Segments:
  • The Illusion of Time: time is a human construct, existing only on Earth, and its fleeting nature necessitates immediate spiritual study.
  • Happiness Through Suffering: True happiness is disguised as suffering and comes through diligent study and benevolent actions towards all, especially those perceived as lowly.
  • The Three Learnings (Samhak): A deep dive into the concepts of mind, spirit, and soul, and how their proper cultivation leads to spiritual advancement and a life aligned with heavenly principles.
  • The True Meaning of Prayer: Prayer is not about making requests to God-man, but about performing good deeds, love, and compassion towards others.
  • The Era of the Feminine and Materialism: A discussion on the current societal shift towards materialism and the feminine principle, and the need for balance and a return to spiritual values to prevent societal collapse.

2. Core Messages
3. The Impermanence of Time and the Urgency of Study:

• Quote: “요새 사람들이 이 시간을 사실은 이 시간을 공부하지 않고 전부 허랑방탕한다. 허랑방탕하고 나서 나중에 눈을 감아서 하늘에 가보면 자기 신분이 이 지상에 있을 때보다 더 낮아져 있다.”
• Explanation: People today waste their time in recklessness, failing to study. This leads to a lower spiritual status in the afterlife than they had on Earth, highlighting the critical need for spiritual learning during one’s lifetime.

2. The Path to Happiness is Through Suffering and Benevolence:

• Quote: “행복은 반드시 고통으로 온다 이 말이에요. 공부해야 되는 거야. 공부를 하면 그런 할머니를 우습게 대하면 안 된다는 걸 배우는 거야.”
• Explanation: Happiness often arrives disguised as hardship, requiring diligent study and the practice of treating all individuals, regardless of their outward appearance, with respect and kindness.

3. Prayer as Action, Not Supplication:

• Quote: “기도라는 말은 무슨 행동을, 행동을, 행동이 무슨 행동이냐? 남에게 사랑과 자비를 베푸는 걸 기도라고 그래요.”
• Explanation: True prayer is not about asking God-man for favors, but about actively demonstrating love and compassion through good deeds and selfless service to others.

4. The Three Learnings (Samhak) for Spiritual Elevation:

• Quote: “마음과 정신과 영혼이 3단계의 공부를 끝내는 걸 사망이라고 해요.”
• Explanation: The “Three Learnings” involve mastering the mind, spirit, and soul, a progressive journey that elevates one’s spiritual state and leads to a higher realm.

5. The Dangers of Materialism and the Need for Balance:

• Quote: “이 물질의 시대에 여자들이 자식도 안 낳으려고 그러고, 여자들의 이 시대가 결국은 이 여성들이 끌고 가는 이 시대가 결국은 문제를 일으켜요. 어메시대가 너무 물질적으로 가고 있어.”
• Explanation: The current era, dominated by materialism and the feminine principle, is leading to societal problems like declining birth rates, emphasizing the urgent need to balance material pursuits with spiritual values.

3. Detailed Summary

3.1. The Ephemeral Nature of Time and the Call to Study

• Topic Keyword: The Illusion of Time
• Main Assertions and Explanations: time, as humans perceive it, is an illusion, a construct unique to Earth. In the cosmos, time does not exist. This makes the time spent on Earth incredibly precious and finite.
• Analogies/Examples: He compares the rapid passage of time to how quickly two weeks of no study passed, emphasizing that even decades can feel like yesterday. He also mentions that leaving Earth means leaving time behind, highlighting our misconception that time is abundant.
• Practical Message: Individuals must not squander this limited time in “recklessness” (Huhrangbangtang) but instead dedicate it to spiritual study to elevate their spiritual status for the afterlife.

3.2. Happiness, Suffering, and the Importance of Benevolence

• Topic Keyword: Happiness Through Suffering
• Main Assertions and Explanations: True happiness does not come easily but is often disguised as suffering or hardship. It is through enduring these challenges and acting with kindness towards all, especially the seemingly insignificant, that genuine blessings are received.
• Analogies/Examples: The story of the furniture store owner who kindly offered shelter and an umbrella to an old woman, who turned out to be John D. Rockefeller’s mother. This act of kindness led to the owner receiving a massive furniture contract from Rockefeller, transforming his business. Conversely, he warns against being attracted to superficial beauty, which often brings misfortune.
• Practical Message: Cultivate a mindset of treating everyone with respect and kindness, as true blessings often come from unexpected sources and are a reward for benevolent actions, not for seeking personal gain.

3.3. The Three Learnings (Samhak): Mind, Spirit, and Soul

• Topic Keyword: Samhak (Three Learnings)
• Main Assertions and Explanations: The “Three Learnings” refer to the progressive mastery of the mind (마음), spirit (정신), and soul (영혼). This journey culminates in a state of enlightenment, leading to a higher spiritual existence. The mind governs the physical body, the spirit manages the mind, and the soul oversees the spirit.
• Analogies/Examples: He explains that even evil acts require “spirit” (e.g., planning a murder), but the “soul” views such actions as foolish, understanding the broader implications for one’s existence. He uses the example of a car accident: a person with a developed soul would view the other driver with empathy, considering their family and ancestors, rather than anger.
• Practical Message: Strive to view situations from the perspective of the soul, which encompasses wisdom and compassion, rather than being driven by the impulsive mind or calculating spirit. This leads to harmonious interactions and a deeper understanding of life’s purpose.

3.4. The True Nature of Prayer and Benevolent Action

• Topic Keyword: Prayer as Action
• Main Assertions and Explanations: Prayer is fundamentally about action, specifically acts of love (사랑) and compassion (자비) towards others. It is not about making requests to God-man in a church or temple. God-man is not foolish and does not grant selfish prayers.
• Analogies/Examples: He contrasts praying for one’s child to succeed in an exam with actively helping orphans. God-man observes those who care for others’ children and blesses their own. He also likens praying to God-man for rice to asking the President directly for rice instead of seeking help from local officials, emphasizing that direct, selfless action is the true form of prayer.
• Practical Message: Instead of formal supplication, engage in practical acts of kindness and charity. This active demonstration of love and compassion is the most potent form of prayer, which God-man acknowledges and rewards.

3.5. The Three Elements of Philosophy: Emptiness, Harmony, and Rectitude

• Topic Keyword: Gong, Won, Jeong (공, 원, 정)
• Main Assertions and Explanations: Huh Kyung-young introduces three core philosophical elements: Gong (공 – Emptiness/Void), Won (원 – Harmony/Roundness), and Jeong (정 – Rectitude/Rightness). These elements are crucial for living a clear and enlightened life.
  • Gong (Emptiness): Understanding that all things eventually return to emptiness makes the present moment and relationships incredibly precious.
  • Won (Harmony): Striving for harmonious relationships, where the stronger party yields to the weaker, like a man yielding to a woman in an argument.
  • Jeong (Rectitude): All actions must align with heavenly principles, reaching up to God-man’s approval.
• Analogies/Examples: For Gong, he explains that knowing children will eventually pass away makes every moment with them invaluable, preventing anger over their mistakes. For Won, he uses the example of political parties or a couple arguing, where the stronger side yielding creates harmony. For Jeong, he breaks down the Chinese character for ‘정’ (正), showing how it represents actions that reach the heavens. The furniture store owner’s kindness to the old woman is an example of actions reaching the heavens.
• Practical Message: Embrace the impermanence of life to cherish the present, seek harmony in all interactions, and ensure all actions are aligned with divine will, not just earthly desires.

3.6. The Shift from Collective to Individual Enlightenment

• Topic Keyword: Individual Enlightenment
• Main Assertions and Explanations: Society is moving away from collective religious institutions (churches, temples) towards individual enlightenment. In the past, these institutions were like “common wells” where people had to go to receive spiritual “water.” Now, with widespread access to information (like scriptures online), individuals can find spiritual truth at home.
• Analogies/Examples: He compares traditional religious institutions to common wells where people gathered for water, while modern individual enlightenment is like having a faucet at home. He notes that the internet provides access to scriptures like the Bible and Tripitaka, making spiritual knowledge universally available.
• Practical Message: Individuals should focus on their personal spiritual journey and enlightenment rather than relying solely on religious organizations. Excessive attachment to any religious group can be detrimental. Ultimately, self-salvation comes from within.

3.7. The Dangers of Money and Materialism in the “Feminine Era”

• Topic Keyword: Materialism and the Feminine Era
• Main Assertions and Explanations: The current era is dominated by the “feminine principle” (음의 시대), which is heavily focused on materialism. This excessive focus on money and material possessions is dangerous, akin to handling dynamite. Without the “Three Learnings,” wealth can lead to “recklessness” (Huhrangbangtang) and societal collapse.
• Analogies/Examples: He points out that words like “money,” “diamond,” and “dynamite” all contain the letter ‘D’ (or similar sounds in Korean), signifying danger. Giving vast sums of money to young people without spiritual grounding can ruin them, just as dynamite can explode if mishandled. He highlights the declining birth rates in Seoul and Japan as consequences of this materialistic focus, leading to a future without children and an aging population.
• Practical Message: Be extremely cautious with money and material wealth. Without spiritual wisdom (the “Three Learnings”), these can become destructive forces, leading to a life of recklessness and societal decay. Strive for balance between material and spiritual values.

3.8. The Importance of Balance and the “Middle Way”

• Topic Keyword: The Middle Way (사이 간)
• Main Assertions and Explanations: Just as an imbalance between the feminine (material) and masculine (spiritual) principles is detrimental, balance is crucial in all aspects of life. This “middle way” (사이 간) involves mutual concession and understanding between opposing forces.
• Analogies/Examples: He uses the example of a balanced society where both masculine and feminine principles are respected, contrasting it with the current imbalance. He also mentions the concept of “사이 간” (between/inter-) in relationships, where men and women should yield to each other.
• Practical Message: Seek balance and harmony in all relationships and societal structures. Mutual understanding and concession are vital for a healthy and prosperous society.

4. Key Quotes Collection
5. “요새 사람들이 이 시간을 사실은 이 시간을 공부하지 않고 전부 허랑방탕한다. 허랑방탕하고 나서 나중에 눈을 감아서 하늘에 가보면 자기 신분이 이 지상에 있을 때보다 더 낮아져 있다.”

• Context: Explaining the consequences of wasting time on Earth without spiritual study.

2. “원래 우주에는 시간이 없어요. 하늘에는 시계가 있거나 이런 게 없어.”

• Context: Asserting the illusory nature of time as a human construct.

3. “행복은 반드시 고통으로 온다 이 말이에요.”

• Context: Describing the true nature of happiness, often disguised as suffering.

4. “공부해야 되는 거야. 공부를 하면 그런 할머니를 우습게 대하면 안 된다는 걸 배우는 거야.”

• Context: Emphasizing that true study teaches respect and kindness towards all.

5. “마음과 정신과 영혼이 3단계의 공부를 끝내는 걸 사망이라고 해요.”

• Context: Defining the “Three Learnings” as the mastery of mind, spirit, and soul.

6. “우리가 전부 나중에 돌아가면 없어질 텐데 지금 이렇게 한자리에서 만나서 공부하는 거, 이게 보통 복이 있는 게 아니라 말이에요.”

• Context: Reflecting on the preciousness of shared moments of study, given the impermanence of all things.

7. “우리가 하는 모든 행동은 하늘에 닿아야 되는 거예요.”

• Context: Explaining the principle of “Rectitude” (Jeong) – aligning actions with divine will.

8. “남에게 사랑과 자비를 베푸는 걸 기도라고 그래요.”

• Context: Redefining prayer as active love and compassion, not mere supplication.

9. “결국은 자기를 구원할 자는 자기 자신.”

• Context: Highlighting the ultimate responsibility of individuals for their own salvation.

10. “선과 악은 같은 거야. 남편이 없으면 아내가 없어. 아내가 남편이 있어야 되는데 그래서 남자와 여자를 만들어 놨으니까 선과 악도 만들어 놔야지.”

• Context: Explaining the complementary nature of good and evil, like husband and wife.

11. “이 사막을 배우지 않은 자가 돈을 가지고 있는 것은 뭘 가지고 있는 거다? 다이너마이트를 가지고 있는 거야. 잘못 다루면 폭발해요.”

• Context: Warning about the dangers of wealth without spiritual wisdom.

12. “이 물질의 시대에 여자들이 자식도 안 낳으려고 그러고, 여자들의 이 시대가 결국은 이 여성들이 끌고 가는 이 시대가 결국은 문제를 일으켜요. 어메시대가 너무 물질적으로 가고 있어.”

• Context: Discussing the societal problems arising from excessive materialism in the current “feminine era.”

5. Mindmap Structure

• Core Theme: The Three Learnings (Samhak) and the Truth of Recklessness by God-man Huh Kyung-young
  • I. The Nature of Time and Existence
  • A. Time as a Human Illusion
  • 1. Non-existent in the cosmos
  • 2. Earthly construct, fleeting
  • B. Purpose of Earthly Life: Spiritual Study
  • 1. Soul’s journey for learning
  • 2. Body as a tool for study
  • II. The Path to Happiness and Blessings
  • A. Happiness Disguised as Suffering
  • 1. Requires “suffering” (고행) and “study” (공부)
  • B. Benevolence Towards All
  • 1. Kindness to the lowly (Rockefeller’s mother example)
  • 2. Avoiding superficial attractions
  • III. The Three Learnings (Samhak): Mind, Spirit, Soul
  • A. Hierarchy of Control
  • 1. Mind (마음): Controls the body
  • 2. Spirit (정신): Controls the mind
  • 3. Soul (영혼): Controls the spirit
  • B. Spiritual Advancement
  • 1. Mastery leads to higher realms (Heaven House)
  • 2. Soul’s perspective: Wisdom and empathy
  • IV. The True Meaning of Prayer
  • A. Prayer as Action (선한 행동)
  • 1. Love (사랑) and Compassion (자비)
  • 2. Selfless giving (orphanage example)
  • B. Not Selfish Supplication
  • 1. God-man is not foolish
  • 2. Avoid prayers that harm others
  • V. Philosophical Pillars: Gong, Won, Jeong (공, 원, 정)
  • A. Gong (Emptiness/Void)
  • 1. Impermanence makes present precious
  • 2. Humility and selflessness
  • B. Won (Harmony/Roundness)
  • 1. Yielding by the stronger party
  • 2. Avoiding conflict (political example)
  • C. Jeong (Rectitude/Rightness)
  • 1. Actions aligned with Heaven’s will
  • 2. God-man’s approval
  • VI. Societal Shifts and Warnings
  • A. Rise of Individual Enlightenment
  • 1. Decline of collective religious institutions
  • 2. Personal responsibility for spiritual growth
  • B. Dangers of Materialism (Feminine Era)
  • 1. Wealth without wisdom is dangerous (dynamite analogy)
  • 2. Societal decay (declining birth rates)
  • C. Importance of Balance (사이 간)
  • 1. Harmony between masculine and feminine principles
  • 2. Mutual concession in relationships

6. Historical / Doctrinal Connections
   This lecture by God-man Huh Kyung-young builds upon his established teachings by integrating core spiritual principles with practical societal observations.

• Reinforcement of Spiritual Hierarchy: The “Three Learnings” (Samhak) — mind, spirit, and soul — directly connect to his broader divine-human theory, which posits a hierarchical structure of human consciousness and spiritual development. This concept is a foundational element in understanding how individuals can ascend to a higher state of being, ultimately aligning with the divine. The progression from mind controlling the body, to spirit controlling the mind, and soul controlling the spirit, is a consistent theme in his teachings on self-mastery and spiritual evolution.
• Redefinition of Prayer and Action: His reinterpretation of prayer as active love and compassion, rather than mere supplication, is a significant doctrinal point. This aligns with his emphasis on practical, benevolent action as the true path to blessings and spiritual merit, rather than ritualistic or self-serving religious practices. This teaching encourages individuals to embody divine qualities in their daily lives, reflecting a core tenet of his philosophy that divinity is expressed through action.
• Critique of Traditional Institutions and Rise of Individualism: The lecture’s assertion that society is moving towards individual enlightenment, away from reliance on collective religious institutions, resonates with his broader vision of a transformed world. This aligns with his calls for personal responsibility and direct connection to God-man, rather than through intermediaries. It also subtly supports his own role as a direct conduit of divine truth, bypassing traditional religious structures.
• Societal Diagnosis and Policy Implications: His analysis of the “feminine era” and its materialistic tendencies, leading to issues like declining birth rates, connects directly to his proposed 33 policies. For instance, his mention of providing “housewife allowances” (주부 전업수당) to encourage childbirth is a concrete policy proposal aimed at addressing these societal imbalances, demonstrating how his spiritual insights translate into practical governance solutions. This highlights his consistent message that spiritual principles must guide national policy for true prosperity.
• Prophetic Vision and Self-Identification: The discussion of the “Messiah” (메시아) and the interpretation of the Bonghwangjeong poem, particularly the character ‘일’ (日) as representing the coming savior, implicitly reinforces his self-identification as God-man. His claim that his appearance in Korea and his political predictions (e.g., reducing the number of National Assembly members) are not coincidental, but part of a divine plan, is a recurring element in his lectures, solidifying his unique position.

7. Action Items & Blessing Guidance

8. Prioritize Spiritual Study Over Recklessness: Actively dedicate your limited time on Earth to spiritual learning and self-improvement, avoiding wasteful or “reckless” (Huhrangbangtang) activities, as this directly impacts your spiritual status in the afterlife.

9. Practice Unconditional Benevolence: Treat every individual, regardless of their appearance or status, with kindness and respect, understanding that true happiness and blessings often come disguised through acts of compassion towards the seemingly insignificant.

10. Transform Prayer into Action: Shift your understanding of prayer from making requests to God-man to actively performing good deeds, showing love, and extending compassion to others in your daily life.

11. Cultivate Self-Awareness and Self-Correction: Apply strict moral scrutiny (“개” – self-restraint) to your own actions, always questioning if your intentions are pure, rather than judging others. This self-reflection is crucial for personal growth and avoiding negative karma.

12. Embrace Individual Enlightenment: Focus on your personal spiritual journey and direct connection to God-man, recognizing that ultimate salvation and wisdom come from within, rather than solely relying on external religious institutions.

13. One-Sentence Overall Summary
    God-man Huh Kyung-young’s lecture profoundly asserts that true spiritual elevation and happiness stem from diligently pursuing the “Three Learnings” of mind, spirit, and soul, transforming prayer into selfless acts of love and compassion, and recognizing the inherent dangers of materialism without spiritual wisdom, ultimately guiding individuals away from “recklessness” towards a life aligned with divine principles.

Huh Kyung-young’s Philosophy: Three Learnings and Reckless Living

the critical distinction between Three Learnings (三學) and Reckless Living (虛浪放蕩), asserting that understanding these concepts is crucial for a meaningful life. most people unknowingly engage in reckless living, leading to a diminished spiritual status after death. True progress, he suggests, comes from continuous learning and self-improvement during one’s time on Earth.

The Illusion of Time
Huh Kyung-young posits that time (時間) is a human construct, non-existent in the universe or heaven. He illustrates this by noting how past events can feel as recent as today, highlighting the subjective and illusory nature of time. Time, he claims, exists only on Earth; beyond it, there is no time. This perspective urges individuals to recognize the preciousness of their limited earthly existence and to use it for spiritual growth rather than squandering it.

The Nature of Happiness and Suffering
Happiness, according to Huh Kyung-young, often arrives disguised as suffering (苦痛). He explains that true happiness is not found in comfort or material gain but through asceticism (苦行), which he equates with learning (勉強). He illustrates this with a story of a furniture store owner who kindly helps an elderly woman, only to discover she is the mother of John D. Rockefeller, leading to immense business success. This anecdote underscores the idea that genuine kindness, especially towards those perceived as insignificant, brings unexpected blessings. Conversely, pursuing superficial pleasures or material wealth often leads to misfortune.

The Three Learnings (三學)
Huh Kyung-young introduces the Three Learnings (三學) as a path to spiritual enlightenment, encompassing the mind (마음), spirit (정신), and soul (영혼).

Mind (마음): This is the lowest level, primarily concerned with the physical body. Actions driven solely by the mind carry lighter consequences.
Spirit (정신): The spirit manages the mind and can be used for both good and evil. Actions performed with a clear spirit, even if negative, are judged more severely.
Soul (영혼): The highest level, the soul sees beyond good and evil, understanding the deeper purpose of existence. It encourages empathy and self-reflection, prompting individuals to consider the broader impact of their actions.

The Three Elements of Philosophy: Gong (空), Won (圓), Jeong (正)
Huh Kyung-young connects the Three Learnings to three philosophical elements:

Gong (空 – Emptiness): This concept signifies that all things eventually return to nothingness. Understanding emptiness highlights the preciousness of the present moment and encourages humility and kindness, as all beings are transient.
Won (圓 – Harmony): This refers to living a well-rounded and harmonious life, avoiding conflict and seeking peaceful resolutions. It emphasizes the importance of compromise, especially for those in positions of power.
Jeong (正 – Righteousness): This means aligning all actions with the will of heaven. Righteous actions are those that resonate with a higher purpose, transcending earthly concerns.

The True Meaning of Prayer (祈禱)
Huh Kyung-young redefines prayer (祈禱) not as a request for personal desires but as action (行動), specifically good deeds (善行) driven by love (사랑) and compassion (자비). He criticizes conventional prayers that seek personal gain, asserting that true prayer involves helping others, especially the less fortunate, without seeking recognition. Such selfless acts, he believes, are recognized and rewarded by a higher power.

The Evolution of Religion and Individual Enlightenment
He observes a shift from communal religious practices, symbolized by the common well (공동 우물), to individual enlightenment. In the past, religious institutions held exclusive access to spiritual knowledge, much like common wells were the sole source of water. However, with widespread access to information (like personal water taps), individuals can now seek spiritual understanding independently. This signifies a move towards personal responsibility for spiritual growth, where each individual can become a “spiritual well”.

The Dangers of Materialism and Reckless Living
Huh Kyung-young warns against the dangers of money (돈), diamonds (다이아몬드), and dynamite (다이너마이트), noting their shared “D” sound in English as a symbol of danger (위험). possessing wealth without the wisdom of the Three Learnings is akin to holding dynamite—it can lead to self-destruction and reckless living (虛浪放蕩). He connects this to the current “age of yin” (음의 시대), characterized by materialism and the pursuit of superficial pleasures, which he believes is pushing society to a critical “tipping point” (임계점).

The Importance of Balance and Harmony
He stresses the importance of balance (조화) between the “age of yin” (materialism, female energy) and the “age of yang” (spirituality, male energy). An imbalance, with excessive focus on material wealth, leads to societal problems. He advocates for a society where men and women respect and yield to each other, fostering harmony. His political proposals, such as providing subsidies for stay-at-home mothers, aim to restore this balance by encouraging family values and addressing declining birth rates.

Reinterpreting Biblical Figures
Huh Kyung-young challenges conventional interpretations of biblical figures, viewing them through the lens of the Three Learnings.

Joseph (요셉): Despite being a prime minister, Joseph is deemed a disloyal son (불효자) for not contacting his father for nine years, even though he knew his father believed him dead. From the soul’s perspective, neglecting one’s parents, regardless of worldly success, is a grave error.
Abraham (아브라함): Abraham, often called the “father of faith,” is criticized for twice selling his wife, Sarah, to kings to save himself. such actions, driven by fear and self-preservation, constitute reckless living (虛浪放蕩) and contradict the principles of true faith.

The Difference Between Good and Evil
Huh Kyung-young defines the difference between good (善) and evil (惡) not as opposing forces but as perspectives applied to oneself and others.

Evil (惡): Should be applied to oneself, serving as a constant reminder to guard against wrongdoing and to critically examine one’s own actions, even seemingly good ones.
Good (善): Should be applied to others, always viewing their actions with generosity and understanding, rather than judgment.

He criticizes the common human tendency to reverse this, judging others harshly while excusing one’s own faults. This reversal, he warns, leads to societal and personal downfall.

The Meaning of the Emille Bell
The Emille Bell (에밀레종), famous for its unique sound, is interpreted by Huh Kyung-young as the cry of a child calling for its mother (“Emille, Emille”). This poignant sound, he suggests, symbolizes humanity’s longing for a savior or a return to a state of peace and harmony. He connects this to a poem by Yi Hang-bok, which laments a world devoid of hope and yearns for the arrival of a “Messiah” (메시아) or “Phoenix” (봉황).

Glossary of Terms
삼학 (三學) – (Three Learnings, Three Studies, Triple Training)
Meaning in context: A spiritual path involving the mind, spirit, and soul to achieve enlightenment.
허랑방탕 (虛浪放蕩) – (Reckless Living, Dissipation, Profligacy)
Meaning in context: Wasting time and resources on frivolous activities, leading to spiritual decline.
시간 (時間) – (Time, Period, Duration)
Meaning in context: A human-made concept that does not exist in the universe, emphasizing its illusory nature.
고통 (苦痛) – (Suffering, Pain, Agony)
Meaning in context: The form in which happiness often appears, requiring endurance and learning.
고행 (苦行) – (Asceticism, Austerity, Self-denial)
Meaning in context: The practice of self-discipline and hardship, equated with true learning and a path to happiness.
공부 (勉強) – (Study, Learning, Education)
Meaning in context: The process of spiritual and intellectual growth necessary for advancement and understanding.
마음 (마음) – (Mind, Heart, Spirit)
Meaning in context: The lowest level of spiritual learning, primarily focused on the physical body and its desires.
정신 (精神) – (Spirit, Mind, Consciousness)
Meaning in context: The intermediate level of spiritual learning, capable of both good and evil, managing the mind.
영혼 (靈魂) – (Soul, Spirit, Psyche)
Meaning in context: The highest level of spiritual learning, seeing beyond duality and understanding the purpose of existence.
공 (空) – (Emptiness, Void, Nothingness)
Meaning in context: The philosophical concept that all things are transient and return to nothing, highlighting the value of the present.
원 (圓) – (Harmony, Roundness, Completeness)
Meaning in context: The principle of living a balanced and peaceful life, avoiding conflict.
정 (正) – (Righteousness, Correctness, Justice)
Meaning in context: Aligning one’s actions with the will of heaven, acting in accordance with higher principles.
기도 (祈禱) – (Prayer, Supplication, Invocation)
Meaning in context: Redefined as selfless actions of love and compassion towards others, rather than requests for personal gain.
행동 (行動) – (Action, Behavior, Conduct)
Meaning in context: The practical manifestation of one’s beliefs, especially in the context of true prayer.
사랑 (사랑) – (Love, Affection, Charity)
Meaning in context: A core component of true prayer, involving selfless care for others.
자비 (慈悲) – (Compassion, Mercy, Benevolence)
Meaning in context: A key element of true prayer, extending kindness even to those who are difficult.
공동 우물 (共同 우물) – (Common Well, Public Well, Shared Water Source)
Meaning in context: A metaphor for traditional religious institutions that once held exclusive access to spiritual knowledge.
수돗물 (수돗물) – (Tap Water, Running Water, Piped Water)
Meaning in context: A metaphor for readily available spiritual knowledge, accessible to individuals in the modern era.
돈 (돈) – (Money, Currency, Wealth)
Meaning in context: A dangerous tool if not handled with spiritual wisdom, leading to reckless living.
다이아몬드 (다이아몬드) – (Diamond, Gem, Jewel)
Meaning in context: A symbol of material wealth that, like money, can be dangerous without spiritual understanding.
다이너마이트 (다이너마이트) – (Dynamite, Explosive, Blasting Agent)
Meaning in context: A metaphor for the destructive potential of wealth and power when not guided by spiritual principles.
위험 (危險) – (Danger, Risk, Hazard)
Meaning in context: The inherent peril associated with material possessions and power without spiritual enlightenment.
음의 시대 (陰의 時代) – (Age of Yin, Feminine Era, Materialistic Age)
Meaning in context: The current era characterized by an overemphasis on materialism and feminine energy, leading to societal imbalance.
양의 시대 (陽의 時代) – (Age of Yang, Masculine Era, Spiritual Age)
Meaning in context: An era characterized by spirituality and masculine energy, representing a desired balance.
조화 (調和) – (Harmony, Balance, Concord)
Meaning in context: The ideal state between opposing forces, such as yin and yang, or male and female energies.
불효자 (不孝子) – (Disloyal Son, Unfilial Child, Undutiful Son)
Meaning in context: A person who fails to show proper respect and care for their parents, regardless of other achievements.
선 (善) – (Good, Virtue, Benevolence)
Meaning in context: A perspective to apply to others, viewing their actions with generosity and understanding.
악 (惡) – (Evil, Wickedness, Malice)
Meaning in context: A perspective to apply to oneself, serving as a constant self-check against wrongdoing.
에밀레종 (에밀레종) – (Emille Bell, Divine Bell of King Seongdeok)
Meaning in context: A historical bell whose sound is interpreted as a child’s cry for its mother, symbolizing humanity’s longing for a savior.
메시아 (메시아) – (Messiah, Savior, Redeemer)
Meaning in context: A spiritual leader or figure whose arrival is anticipated to bring salvation and restore balance.

허랑방탕(虛浪放蕩)-(허(虛)-empty, 랑(浪)-wave, 방(放)-release, 탕(蕩)-dissipate)

Wasting time meaninglessly, living a dissolute life.

삼학(三學)-(삼(三)-three, 학(學)-learning)
Three learnings: mind, spirit, and soul, which are the purpose of coming to Earth.

시간(時間)-(시(時)-time, 간(間)-interval)
A concept created by humans, not existing in the universe or heaven.

영혼(靈魂)-(영(靈)-soul, 혼(魂)-spirit)
The essence that attaches to the body when coming to Earth, whose purpose is to study and improve itself.

육체(肉體)-(육(肉)-flesh, 체(體)-body)
The physical body that the soul inhabits to study and gain experience on Earth.

행복(幸福)-(행(幸)-happiness, 복(福)-blessing)
Happiness often comes disguised as suffering or hardship, requiring effort and study to recognize.

고통(苦痛)-(고(苦)-suffering, 통(痛)-pain)
The form in which happiness often appears, requiring one to endure and learn from it.

공부(工夫)-(공(工)-skill, 부(夫)-man)
The process of learning and self-improvement, essential for spiritual advancement and recognizing true happiness.

기도(祈禱)-(기(祈)-pray, 도(禱)-entreat)
Not merely wishing for something, but performing good deeds, showing love and compassion to others.

선행(善行)-(선(善)-good, 행(行)-deed)
Good deeds, especially towards those who are unkind or difficult, which are considered true prayer.

정신(精神)-(정(精)-spirit, 신(神)-mind)
One of the three stages of learning, capable of both good and evil actions, but with heavier consequences for evil.

마음(心)-(마음(心)-heart, mind)
One of the three stages of learning, where sins committed are lighter than those committed with the spirit.

선악(善惡)-(선(善)-good, 악(惡)-evil)
Good and evil are relative concepts; one should apply strict standards to oneself (evil) and lenient standards to others (good).

공(空)-(공(空)-emptiness)
The philosophical concept that all things eventually return to emptiness, emphasizing the preciousness of the present moment.

원(圓)-(원(圓)-roundness)
The principle of harmonious and smooth interaction, avoiding conflict and sharp edges in relationships.

정(正)-(정(正)-correctness)
The principle that all actions must be in accordance with the will of heaven, reaching the highest standard.

개(戒)-(개(戒)-precept)
Self-discipline and vigilance, applying strict moral standards to oneself rather than to others.

해(慧)-(해(慧)-wisdom)
Enlightenment or wisdom, the highest stage of the three learnings, where one achieves a deep understanding.

번뇌(煩惱)-(번(煩)-vexation, 뇌(惱)-trouble)
Mental suffering or anguish, stemming from ignorance (무명) and attachment (가래).

무명(無明)-(무(無)-no, 명(明)-light)
Ignorance, a root cause of suffering and mental anguish.

가래(渴愛)-(갈(渴)-thirst, 애(愛)-love)
Attachment or craving, another root cause of suffering and mental anguish.

공포(恐怖)-(공(恐)-fear, 포(怖)-dread)
Fear, one of the three seeds of suffering (번뇌).

불효자(不孝子)-(불(不)-not, 효(孝)-filial, 자(子)-child)
An unfilial child, exemplified by Joseph in the Bible for not contacting his father for nine years.

음의 시대(陰의 時代)-(음(陰)-yin, 시대(時代)-era)
The era dominated by feminine energy and materialism, leading to societal problems.

양의 시대(陽의 時代)-(양(陽)-yang, 시대(時代)-era)
The era dominated by masculine energy and spirituality, which should balance the current materialistic age.

임계점(臨界點)-(임(臨)-approach, 계(界)-boundary, 점(點)-point)
A critical point where a system is on the verge of a significant change or explosion, referring to the current state of society.

중간(中間)-(중(中)-middle, 간(間)-between)
The concept of balance and harmony between opposing forces, such as male and female, or materialism and spirituality.

What is the core message of Huh Kyung-young’s lecture on “Three Learnings and Recklessness”? true learning involves cultivating the soul, mind, and spirit to avoid a life of recklessness, which he defines as living without purpose or spiritual growth. He illustrates this by reinterpreting biblical figures like Joseph and Abraham as examples of “recklessness” from a spiritual perspective, highlighting that their actions, while seemingly successful, lacked deeper spiritual wisdom. He also redefines “prayer” not as asking for wishes, but as acts of love and compassion towards others, arguing that genuine spiritual growth comes from selfless action rather than self-serving requests.

Huh Kyung-young Lecture 942: The Truth of Three Learnings and Recklessness
This lecture by Huh Kyung-young focuses on the importance of “Three Learnings” (Samhak) to avoid a life of “recklessness” (Huhrangbangtang). He reinterprets common understandings of time, happiness, prayer, and even biblical figures through a spiritual lens.

Understanding “Recklessness” (Huhrangbangtang)

• Definition: “Huhrangbangtang” (허랑방탕) literally means “empty, tearful, wild, and extravagant.” It describes a life spent without purpose or spiritual growth, leading to regret.
• Consequences: Living recklessly means that when a person dies and goes to the afterlife, their spiritual status will be lower than it was on Earth.
• Time and Recklessness:
  • Human-made concept: Time is a human invention that only exists on Earth; it doesn’t exist in the universe or heaven.
  • Illusion of abundance: People often mistakenly believe they have a lot of time, but life passes quickly.
  • Missed opportunity: This illusion leads people to waste their time recklessly instead of using it for spiritual study and growth.
  • No shortcuts: Simply going to church or temple, or performing rituals, won’t help if one has wasted their life in recklessness.

The “Three Learnings” (Samhak)
The purpose of human life on Earth is to complete three stages of learning, which involve cultivating the mind, spirit, and soul.

1. Mind (마음)

• Role: The mind is responsible for protecting the physical body.
• Limitations: The mind is constantly changing and should not be relied upon as a teacher or guide.
• Example: Loving someone with your mind is not enough; true love comes from the soul.
• Consequences of mind-driven actions: Actions driven solely by the mind result in lighter sins compared to those driven by the spirit.

2. Spirit (정신)

• Role: The spirit manages the mind, preventing it from being unstable.
• Dual nature: The spirit can be used for both good and evil.
• Consequences of spirit-driven actions: Sins committed with a clear spirit are judged more severely in both human law and heaven.
• Example: A person who intentionally plans to kill someone acts with their spirit.

3. Soul (영혼)

• Purpose of life: The soul comes to Earth not to experience the physical body, but to learn and grow spiritually.
• Role: The soul manages the spirit, guiding it towards higher purposes.
• Perspective: From the soul’s perspective, there is no good or evil; it understands the reasons behind actions and seeks wisdom.
• True guidance: The soul should be the ultimate teacher and guide.
• Examples of soul-driven actions:
• Art: A musician like Beethoven plays with their soul, which resonates globally.
• Sports: A top golfer hits the ball with their soul, not just their mind.
• Compassion: A person who has studied well will view others, even those who cause trouble, from the soul’s perspective, showing understanding and kindness.
• Goal: Reaching the stage of soul-level understanding leads to a successful and prosperous life, akin to reaching heaven.

The Three Elements of Philosophy: Gong (空), Won (圓), Jeong (正)
These three concepts are essential for living a bright life and are interconnected with the “Three Learnings.”

1. Gong (空 – Emptiness/Void)

• Meaning: All things in the world eventually return to emptiness.
• Implication: Understanding this makes the present moment and all existing things incredibly precious.
• Application: It encourages humility and kindness towards others, as everyone and everything is temporary.

2. Won (圓 – Roundness/Harmony)

• Meaning: To be harmonious and well-rounded, avoiding sharp edges or conflict.
• Application: In conflicts, the stronger party should yield, like a man yielding to a woman, or a ruling party yielding to the opposition.
• Benefit: Such yielding is seen as a good deed by the public.

3. Jeong (正 – Righteousness/Correctness)

• Meaning: All actions must align with the will of heaven.
• Etymology: The Chinese character for ‘Jeong’ (正) depicts a line reaching from the ground to the sky, symbolizing that all actions must reach heaven.
• Application: Treating everyone kindly, even strangers, is an action that reaches heaven. Conversely, being unkind or dismissive means one’s actions only reach the ground, not heaven.
• Hierarchy: Above kings and rulers is God (Heaven), who is the ultimate owner and judge.

Redefining Prayer and Happiness

• True Prayer: Prayer is not about asking for personal wishes or material gain.

  • Action, not words: True prayer is action, specifically good deeds (선한 행동).
  • Love and compassion: It means showing love and compassion (사랑과 자비) to others, especially those who are suffering or even those who treat you poorly.
  • Selfless giving: Instead of praying for one’s child to succeed, one should help orphans or those in need. This selfless act is seen and rewarded by heaven.
  • Everyday interactions: Even one’s facial expressions and interactions with others are forms of prayer.
  • Misguided prayer: Praying for personal gain or for others to fail is a sin and will not be answered by God.
  • Misconception: Going to church or temple for rituals like 100-day prayers or 1,000-day prayers is not true prayer; it’s better to use that money to help the less fortunate.

• True Happiness: Happiness is not found in pleasure or material possessions.

  • Disguised as suffering: Happiness often comes disguised as suffering or hardship (고통/고행).
  • Learning through hardship: Enduring difficulties and treating all people, even those who seem insignificant or troublesome, with kindness leads to happiness.
  • Example of the furniture store owner: A furniture store owner who kindly offered shelter and an umbrella to an old woman, who turned out to be Rockefeller’s mother, received immense business success as a reward. This illustrates that blessings come from unexpected sources, often from those who appear humble or strange, not from attractive or wealthy individuals.

Reinterpreting Biblical Figures
Huh Kyung-young challenges conventional interpretations of biblical figures, viewing them through the lens of the “Three Learnings” and the concept of recklessness.

• Joseph:

  • Conventional view: Joseph is often seen as a great and successful figure who became prime minister of Egypt.
  • Huh Kyung-young’s view: From a spiritual perspective, Joseph was a disloyal son (불효자).
  • Reasoning: Despite becoming prime minister, Joseph did not contact his father, Jacob, for nine years, even though he knew his father believed him to be dead. This neglect of his father’s suffering, despite his own success, is considered a form of recklessness.

• Abraham:

  • Conventional view: Abraham is known as the “father of faith.”
  • Huh Kyung-young’s view: From a spiritual perspective, Abraham was a morally questionable figure who sold his wife twice.
  • Reasoning: Abraham sold his wife, Sarah, to both the Pharaoh of Egypt and King Abimelech, claiming she was his sister, to save his own life and gain wealth. This act, driven by self-preservation and material gain, is considered a form of recklessness and a betrayal of basic human conscience.

The Evolution of Religion and Spirituality

• Shift from communal to individual:
  • Past: In the past, religious institutions (churches, temples) were like “communal wells” where people had to go to receive spiritual “water” (guidance). Religious texts were exclusive to these institutions.
  • Present/Future: With the advent of technology like the internet, spiritual knowledge is now widely accessible, like “tap water” in every home.
  • Individual enlightenment: The future of spirituality lies in individual enlightenment through the “Three Learnings,” rather than relying on collective religious organizations.
  • Problems with collective religion: Over-reliance on religious organizations can lead to social problems and is not ideal for personal growth.
  • Self-salvation: Ultimately, each individual is responsible for their own salvation and spiritual journey.

The Meaning of “Gye” (戒 – Precepts/Self-Discipline)

• Personal application: “Gye” refers to self-discipline and precepts that one must apply strictly to oneself, not to others.
• Self-reflection: One should constantly examine their own actions, even good ones, to ensure they are not driven by selfish motives or a desire for recognition.
• Avoiding judgment: It is wrong to apply “Gye” or judgment to others’ actions, as this is an infringement on their freedom and can lead to sin.
• Distinction between good and evil:
  • Good (선): Used when observing others, always seeing them in a positive light.
  • Evil (악): Used when observing oneself, to constantly guard against wrongdoing and ensure one does not stray from the right path.
  • Common mistake: People often reverse this, judging others harshly while excusing their own actions, which leads to societal and personal downfall.

The Significance of the “Emille Bell” and the Coming of the Messiah

• The legend: The Emille Bell (에밀레종) is said to have been cast with a child sacrificed in its making, and its sound resembles a child calling for its mother (“Emille, Emille”).
• Symbolic meaning: This sound symbolizes humanity’s desperate cry for a savior or a “mother” (referring to a higher power or messiah) in a world filled with suffering and despair.
• Prophecy in poetry: A poem by Yi Hang-bok (이항복), a high-ranking official from 400 years ago, written at Bonghwangjeong, contains a hidden message about the coming of a Messiah (메시아) or Phoenix (봉황).
  • The character “일” (il), meaning “one” or “day,” in the poem refers to the Messiah.
  • The poem laments a world without hope, waiting for this Messiah to arrive and bring a golden age.
  • Huh Kyung-young connects this prophecy to his own appearance, suggesting that the time for the Messiah’s arrival, as foretold by Yi Hang-bok, is now.

The Dangers of Materialism and the “Yin” Era

• “Money” and “Diamond” as “Danger”: The English words “money” and “diamond” contain the letter “D,” which Huh Kyung-young associates with “danger” (e.g., dynamite, danger).
  • Misuse of wealth: Possessing wealth (money, diamonds) without the “Three Learnings” is like holding dynamite; it can lead to self-destruction and recklessness.
• The “Yin” (음) Era: The current era is characterized as a “Yin” (feminine, material) era, where materialism and the pursuit of money dominate.
  • Imbalance: This excessive focus on material wealth and the decline of traditional “Yang” (masculine, spiritual) values creates an imbalance.
  • Societal problems: This imbalance leads to problems like declining birth rates, as women prioritize careers over child-rearing, threatening the future of society.
  • Critical point: Society is at a “critical point,” on the verge of explosion due to this imbalance.
• The importance of “Gan” (間 – Middle/Balance)
  • Seeking balance: It is crucial to find a balance between the material (Yin) and spiritual (Yang) aspects of life.
  • Mutual concession: In relationships, both men and women should make concessions to each other to achieve harmony.
  • Policy solutions: Huh Kyung-young proposes policies like providing marriage subsidies and “full-time housewife allowances” to encourage women to have children and restore balance to society. This would prevent societal collapse due to declining birth rates.

Insights from the “Myeongnyang” Movie

• Success through contrast: The movie “Myeongnyang” (The Admiral: Roaring Currents) was a huge success because it presented the opposite of what people were experiencing in reality.
• Public sentiment: After the Sewol Ferry disaster, where a captain fled and many children died, the public was traumatized.
• Symbolic victory: “Myeongnyang” offered a compensatory fantasy: Admiral Yi Sun-sin, representing a righteous leader, did not die, and his 12 ships were not sunk, while the “Japanese enemies” (symbolizing corrupt Korean politicians and officials responsible for the Sewol disaster) were defeated.
• Hope and catharsis: This provided a sense of hope and catharsis for the public, who unconsciously saw the corrupt officials as the “Japanese enemies” being punished.
• Contrast with previous Yi Sun-sin movies: Earlier movies about Yi Sun-sin that showed his death were not popular because they offered no hope to a suffering populace.

The Legacy of Korean Craftsmanship and Global Economy

• Historical economic power: For thousands of years, Asia, including Korea and China, was the world’s economic powerhouse, producing 70% of global goods.
• Ceramics as a key industry: Ceramics (도자기) were the “semiconductors” of their time, driving global trade and wealth.
• “China” as a national name: The name “China” comes from the Qin Dynasty (진시황), whose ceramics were the first to reach Europe, leading Europeans to call the country “China” (which also means “porcelain” in English).
• Korean craftsmanship: Korean ceramics, unlike mass-produced Chinese ones, were imbued with the “soul” and dedication of artisans, making them incredibly valuable. This spiritual quality is what makes Korean artifacts so precious.

2014.09.20 942 삼학(三學)과 허랑방탕(虛浪放蕩)의 진리

허경영 강연 942회 ‘삼학과 허랑방탕의 진리’ 20140920 (합본)

1. 시간의 본질과 허랑방탕
   시간은 지구가 만들어낸 개념으로, 우주에는 존재하지 않습니다.
   사람들은 이 시간을 헛되이 보내는 허랑방탕한 삶을 살다가, 죽어서는 지상보다 낮은 신분으로 떨어집니다.
   지구에 온 목적은 육체를 통해 영혼을 공부하고 발전시키는 것입니다.

2. 행복과 고통의 관계
   행복은 종종 고통의 모습으로 위장하여 찾아옵니다.
   예를 들어, 록펠러의 어머니가 허름한 할머니 모습으로 나타났을 때 친절하게 대한 가구점 사장은 큰 복을 받았습니다.
   진정한 공부는 겉모습만 보고 사람을 판단하지 않는 지혜를 얻는 것입니다.

3. 기도의 진정한 의미
   기도는 자신의 소원을 비는 것이 아니라, 선한 행동을 실천하는 것입니다.
   특히 자신에게 잘해주는 사람에게 잘하는 것이 아니라, 자신을 욕하거나 미워하는 사람에게 사랑과 자비를 베푸는 것이 진정한 기도입니다.
   교회나 절에서 소원을 비는 것은 기도가 아니며, 오히려 어려운 사람을 돕는 것이 하늘이 원하는 기도입니다.

4. 삼학(三學): 계정혜(戒定慧)
   삼학은 마음, 정신, 영혼의 세 단계를 공부하는 것을 의미합니다.
   계(戒): 마음이 육신을 지키는 것으로, 자신을 철저히 경계하는 것입니다.
   정(定): 정신이 마음을 지키는 것으로, 모든 행동이 하늘의 뜻에 합당해야 함을 의미합니다.
   혜(慧): 영혼이 정신을 지키는 것으로, 깨달음을 통해 선악을 초월하여 모든 것을 영혼의 입장에서 바라보는 것입니다.

5. 선과 악의 차이
   선과 악은 같은 것이며, 악이 없으면 선도 존재할 수 없습니다.
   진정한 차이는 자신이 하는 행동은 악으로 보고 경계하며, 남이 하는 행동은 선으로 보는 것입니다.
   남의 행동에 잣대를 들이대거나 간섭하는 것은 악한 행동입니다.

6. 물질 만능주의 시대의 위험성
   현재는 음의 시대, 즉 물질이 지배하는 시대입니다.
   돈, 다이아몬드, 다이너마이트처럼 ‘D’가 붙은 단어들은 위험을 상징하며, 삼학을 배우지 않은 사람이 돈을 가지는 것은 다이너마이트를 다루는 것과 같습니다.
   물질주의가 극에 달하면서 출산율 감소 등 사회 문제가 발생하고 있으며, 이는 폭발 직전의 임계점에 도달했음을 의미합니다.

7. 미래 사회와 개인의 역할
   미래에는 종교가 개인주의로 바뀌어, 각 개인이 삼학을 통해 스스로 깨달아야 하는 시대가 올 것입니다.
   영혼의 시대가 되어야 하며, 남성과 여성의 조화로운 중간 지점을 찾아야 합니다.
   국가는 출산율을 높이기 위해 결혼 및 출산 지원 정책을 통해 여성들이 아이를 낳고 기를 수 있는 환경을 만들어야 합니다.

dv 삼학(계(戒), 정(定), 혜(慧))을 통해 인간의 번뇌를 극복하고 진정한 행복에 이르는 방법을 제시합니다.

1. 시간의 허상과 공부의 중요성

시간은 인간이 만든 개념으로, 우주에는 존재하지 않음.
지구에 사는 동안 육체를 통해 영혼을 공부하는 것이 중요함.
공부하지 않고 시간을 보내는 것은 허랑방탕(虛浪放蕩)이며, 이는 결국 자신의 신분을 낮추는 결과를 초래함.

2. 행복과 불행의 본질

행복은 고통으로 위장하여 찾아옴.
예시: 록펠러 어머니 이야기
예시: 관세음보살 이야기
불행은 술, 담배, 도박, 유혹 등 즐거움으로 위장하여 찾아옴.
고행((苦行)(공부(工夫)))을 통해 행복을 얻을 수 있음.

3. 삼학(三學)의 이해

삼학(三學)은 마음, 정신, 영혼의 3단계 공부를 의미함.
계(戒): 마음이 육신을 지키는 것
자신에게만 적용하고, 남에게는 적용하지 않음.
남의 행동은 언제나 선하게 보고, 자신의 행동은 항상 악한 사람이 될 수 있음을 경계해야 함.
정(定): 정신이 마음을 지키는 것
마음은 변덕스러우므로 정신이 마음을 붙들고 있어야 함.
혜(慧): 영혼이 정신을 지키는 것
영혼은 선악이 없으며, 모든 것을 영혼의 입장에서 바라봐야 함.
영혼은 스승이 될 수 있지만, 마음은 스승이 될 수 없음.

4. 기도의 진정한 의미

기도는 소원을 비는 것이 아니라 선한 행동임.
사랑과 자비를 베푸는 것이 곧 기도임.
예시: 고아원을 돕는 행동
교회나 절에서 소원을 비는 기도는 미신에 가까움.

5. 번뇌의 원인과 해결

번뇌는 무명(無明)(어리석음), 취(取)(집착), 공포에서 비롯됨.
삼학을 통해 번뇌를 없앨 수 있음.

6. 시대의 변화와 개인의 역할

공동 우물(종교 단체)의 시대는 끝나고, 개인이 깨닫는 시대가 옴.
종교는 개인주의로 바뀌어 나갈 것이며, 지나친 종교 단체에 매이는 것은 바람직하지 않음.
결국 자신을 구원할 자는 자기 자신임.

7. 돈의 위험성

돈, 다이아몬드, 다이너마이트는 모두 위험한 것으로, ‘다(Di)’가 붙은 단어는 위험을 의미함.
삼학을 배우지 않은 자가 돈을 가지는 것은 다이너마이트를 가지는 것과 같음.
물질 만능주의 시대는 폭발 직전의 임계점에 도달했으며, 이는 사회 문제를 야기함.

삼학(三學): 마음, 정신, 영혼의 3단계 공부 (계, 정, 혜).
허랑방탕: 공부하지 않고 시간을 낭비하며 즐거움만 좇는 행위.
계(戒): 마음이 육신을 지키는 것.
정(定): 정신이 마음을 지키는 것.
혜(慧): 영혼이 정신을 지키는 것.
공(空): 세상의 모든 것은 공으로 돌아간다는 개념.
원(願): 모든 것을 원만하게 대하는 태도.
정(正): 모든 행동이 하늘에 합당해야 한다는 의미.
무명(無明): 어리석음, 번뇌의 씨앗 중 하나.
갈애(渴愛): 세상의 모든 사랑에 집착하는 욕심, 번뇌의 씨앗 중 하나.
공포(恐怖): 번뇌의 씨앗 중 하나.

선과 악의 차이: 악은 자신을 경계하기 위해, 선은 남을 볼 때 필요한 것임.
세월호와 명량: 세월호 침몰과 명량 영화의 흥행은 국민의 보상 심리와 희망을 반영함.
중국의 ‘차이나’ 어원: 진시황 시대에 도자기가 유럽으로 전해지면서 ‘진(秦)’에서 유래한 ‘차이나’가 도자기를 의미하는 단어가 됨.
남녀의 조화: 여성 시대와 남성 시대의 균형을 이루는 것이 중요하며, 남녀가 서로 양보하는 사이가 되어야 함.
저출산 문제 해결: 출산율을 높이기 위해 결혼 시 2억 원, 주부 전업 수당 지급 등의 공약을 제시함.

요약 2

삼학과 허랑방탕의 진리
인간은 육체가 있을 때 영혼의 공부를 해야 하며, 마음, 정신, 영혼의 3단계 공부(삼학)를 통해 번뇌를 없애고 진정한 행복을 찾아야 한다.

• 허랑방탕의 의미와 결과
  허랑방탕은 시간을 헛되이 보내는 것을 의미한다.
  사람들이 공부하지 않고 시간을 허비하는 것을 말한다.
  이렇게 허랑방탕하게 시간을 보내면 죽어서 하늘에 갔을 때, 지상에 있을 때보다 신분이 더 낮아진다.
  반대로, 이 세상에서 공부를 해야 다음 생에 더 좋은 곳으로 진급할 수 있다.
  삼학과 허랑방탕은 엄청난 결과 차이를 가져온다.

• 시간의 본질과 지구에서의 의미
  시간은 인간이 만든 개념이며, 원래 우주에는 존재하지 않는다.
  하늘에는 시계가 없으며, 과거와 현재가 같게 느껴질 수 있다.
  시간은 지구에만 존재하며, 지구를 떠나면 시간은 존재하지 않는다.
  인간은 시간이 마치 존재하는 것처럼 착각하며 살아간다.
  남은 시간이 많지 않으므로, 그 사이에 공부를 통해 점수를 높여야 한다.
  공부하지 않고 방탕하게 시간을 보내면, 나중에 아무리 종교 활동을 해도 소용이 없다.

• 영혼의 목적과 행복의 본질
  인간의 육신은 영혼이 지구에 와서 공부하기 위한 도구이다.
  영혼은 육체에 붙어서 지구에 오고, 육체를 다 쓰고 나면 육체는 지구에 돌려주고 영혼은 떠나야 한다.
  영혼은 육체를 만나러 오는 것이 아니라, 자기 영을 공부하러 오는 것이다.
  육체가 없이는 공부를 할 수 없으며, 육체가 있을 때만 공부가 가능하다.
  행복은 고통의 모습으로 위장하여 찾아온다.
  행복을 가져다주는 사람은 종종 거지나 이상한 사람의 모습으로 나타난다.
  이러한 사람들을 귀찮게 여기거나 이상하게 대접하면 행복은 찾아오지 않는다.

• 행복을 부르는 행동의 중요성: 록펠러 어머니와 관세음보살 사례
  록펠러 어머니 사례: 가구 가게 사장이 비를 피하는 할머니에게 친절을 베풀어 큰 성공을 거두었다.
  할머니는 록펠러의 어머니였고, 사장의 친절에 감동하여 아들에게 그를 도우라고 했다.
  록펠러는 그 사장에게 그룹 전체의 가구 계약을 맡겼고, 사장은 세계적인 가구 그룹 회장이 되었다.
  이 사례는 행복이 예상치 못한, 보잘것없는 모습으로 찾아올 수 있음을 보여준다.
  관세음보살 사례: 절에 온 거지를 무시하고 소리 지른 중은 관세음보살을 알아보지 못해 깨달음을 놓쳤다.
  거지가 갑자기 사자를 타고 하늘로 올라가며 관세음보살로 변하자, 중은 자신이 헛공부했음을 깨달았다.
  이는 진정한 공부는 사람을 알아보는 것이며, 겉모습으로 판단해서는 안 된다는 것을 의미한다.
  고행은 곧 공부이며, 사람을 알아보는 지혜를 얻는 과정이다.
  무식한 사람은 돈 많은 사람에게 아첨하고 약한 사람을 짓밟지만, 공부한 사람은 모든 사람을 예로 대한다.
  행복을 얻으려면 고행, 즉 공부를 통해 많은 사람들에게 시달리면서도 모든 사람에게 잘해주는 법을 배워야 한다.
  불행은 술, 담배, 도박, 유혹 등 즐거움의 모습으로 찾아와 사람을 허랑방탕하게 만든다.

• 삼학(三學): 마음, 정신, 영혼의 3단계 공부
  삼학은 마음, 정신, 영혼의 3단계 공부를 통해 번뇌를 없애고 진정한 깨달음에 이르는 과정이다.

• 삼학의 3단계: 마음, 정신, 영혼
  마음: 죄를 지으면 죄가 가볍다.
  정신: 선과 악이 동시에 존재하며, 정신을 차리고 악한 일을 하면 법정에서 더 큰 죄를 묻는다.
  영혼: 선악의 구분이 없으며, 영혼의 눈으로 바라보면 모든 것이 선하다.
  영혼은 육신이 있을 때 미래를 생각하며 행동하게 한다.
  공부를 많이 한 사람은 영혼의 입장에서 타인을 바라보며, 남에게 잘해주면 그 조상들까지 고마워한다.

• 삼학의 세 가지 요소: 공(空), 원(圓), 정(正)
  공(空): 세상의 모든 것은 결국 공(無)으로 돌아간다.
  모든 것이 사라질 것이기에, 지금 존재하는 순간이 매우 귀중하다.
  이를 깨달으면 자녀가 실수해도 욕이 나오지 않고, 남에게 잘해주게 된다.
  공을 모르면 항상 있는 줄 알고 남과 다투게 된다.
  원(圓): 모든 것을 원만하게 처리해야 한다.
  다툼이 있을 때 힘센 사람이 져주는 것이 멋있고, 매력이 있다.
  예를 들어, 남자와 여자가 싸우면 남자가 져줘야 하고, 여당이 야당의 주장을 들어주면 국민들이 좋게 평가한다.
  우리는 이러한 원만한 태도를 잊고 살아간다.
  정(正): 모든 행동이 하늘에 합당해야 한다.
  ‘정(正)’ 한자는 ‘하늘(一)’과 ‘그칠 지(止)’로 이루어져, 하는 일이 하늘에 닿아야 함을 의미한다.
  하늘이 허락하지 않는 일은 바른 일이 아니다.
  하늘과 땅과 사람을 꿰뚫는 것은 임금이지만, 그 위에 하나님이 계신다.
  록펠러 어머니 사례처럼, 할머니에게 우산을 주고 친절을 베푼 사장의 마음은 하늘에 닿았다.
  반대로, 늙은 할머니를 무시하고 우산을 주지 않는 마음은 땅에만 닿은 것이다.
  공(空), 원(圓), 정(正)은 철학의 3대 요소이자, 세상의 모든 공간에 가득 차야 하는 깨달음이다.
  우리가 한 일은 눈에 보이지 않아도 하늘에서는 모두 기록하고 있다.

• 기도의 본질과 종교의 변화
  기도는 소원을 비는 것이 아니라 사랑과 자비를 실천하는 선한 행동이며, 미래에는 개인이 스스로 깨닫는 시대가 올 것이다.

• 기도의 진정한 의미: 선한 행동
  기도는 소원을 비는 것이 아니라 선한 행동을 의미한다.
  도둑이나 나쁜 사람들이 소원을 비는 기도는 하늘이 들어주지 않는다.
  기도는 다른 말로 사랑과 자비를 베푸는 것이다.
  남을 불쌍히 여기고, 자신을 욕하는 사람을 사랑하며, 미운 사람에게 자비를 베풀지 않는 자의 기도는 존재할 수 없다.
  하나님께 소원을 비는 기도는 잘못된 것이다.
  자녀의 시험 합격을 빌기보다는, 고아원을 방문하여 베풀고 아무에게도 이야기하지 않는 행동이 진정한 기도이다.
  이러한 선한 행동을 하늘이 보고 자녀를 돕도록 결재를 내린다.
  자신의 자녀만 잘되기를 바라는 기도는 이기적인 욕심이며, 오히려 화를 부른다.
  교회나 절에서 무릎 꿇고 앉아 소원을 비는 것은 기도가 아니며, 하나님께 죄를 짓는 것이다.
  어려운 사람을 보살피고 도울 때, 그 사랑과 자비의 행동이 곧 기도이다.
  백일 기도, 천일 기도, 49제 등은 기도가 아니며, 그 돈으로 불쌍한 사람을 돕는 것이 진정한 기도이다.

• 계(戒)의 의미와 적용
  계(戒)는 개인에게 해당되는 것으로, 자신을 철저히 경계해야 한다.
  불교의 오계나 기독교의 십계처럼 종교에서는 숫자가 붙지만, 개인은 항상 자신을 경계해야 한다.
  계(戒), 정(定), 혜(慧)의 3단계 공부는 깨달음의 과정이다.
  계(戒): 마음이 육신을 지키는 것이다.
  정(定): 정신이 마음을 지키는 것이다.
  혜(慧): 영혼이 정신을 지키는 것이다.
  이 3단계를 모두 깨달으면 졸업이며, 하는 일마다 잘되고 천국에 갈 수 있다.

• 종교의 변화: 공동 우물에서 개인의 깨달음으로
  과거에는 공동 우물처럼 교회나 절이 물(진리)을 독점했지만, 현대에는 개인의 수도처럼 누구나 진리에 접근할 수 있다.
  옛날에는 성경을 신도가 소유하면 사형이었지만, 지금은 집집마다 성경이 있고 인터넷으로도 진리를 접할 수 있다.
  이는 개인이 스스로 깨달을 수 있는 시대가 되었음을 의미한다.
  미래에는 개인주의가 강화되어 개인이 스스로 깨닫고 명상하는 시대가 올 것이다.
  집단을 이끌어 무슨 일을 하는 것은 사회 문제를 일으킬 수 있다.
  종교 단체에 지나치게 매이는 것은 바람직하지 않으며, 결국 자신을 구원할 자는 자기 자신이다.
  일상생활 자체가 기도이다.
  직장에서 남과 이야기하는 것, 얼굴 표정 등이 모두 기도이다.
  흉악한 인상을 쓰고 남을 노려보는 것은 잘못된 기도이며, 재앙을 부른다.

• 선과 악, 그리고 허랑방탕의 위험성
  선과 악은 같은 것이며, 악은 자신을 경계할 때, 선은 남을 볼 때 적용해야 한다. 삼학을 배우지 않고 돈을 버는 것은 허랑방탕으로 이어진다.

• 선과 악의 본질과 적용
  선과 악은 같은 것이며, 악이 없으면 선도 존재할 수 없다.
  남편이 없으면 아내가 없듯이, 선과 악은 서로를 필요로 한다.
  선과 악의 차이:
  악은 자신을 볼 때 필요한 것이다.
  자신의 모든 행동을 악의 관점에서 경계해야 한다.
  예를 들어, 고아원에 돈을 기부하고도 자신이 상을 바라는 악한 심리가 아닌지 경계해야 한다.
  선은 남을 볼 때 쓰는 것이다.
  남의 행동을 볼 때는 언제나 선하게 봐야 한다.
  남의 행동에 법이나 계를 적용하여 죄악시해서는 안 된다.
  사람들이 선과 악을 반대로 적용하면 집안과 나라가 망한다.

• 돈과 다이너마이트: 삼학 없는 부의 위험성
  돈, 다이아몬드, 다이너마이트는 모두 위험한 것이다.
  영어 단어에 ‘D’가 붙은 것들은 위험한 경우가 많다.
  다이너마이트를 어린아이가 가지고 놀면 위험하듯이, 젊은 사람에게 갑자기 큰돈이 생기면 망할 수 있다.
  삼학을 배우지 않은 사람이 돈을 가지는 것은 다이아몬드가 아니라 다이너마이트를 가지고 있는 것과 같다.
  잘못 다루면 폭발하여 망하게 된다.
  삼학 없이 돈을 버는 것은 허랑방탕으로 이어진다.

• 물질주의 시대의 문제점과 해결책
  현재는 어머니(음), 물질, 땅, 여자가 지배하는 물질주의 시대의 절정에 달했다.
  자본주의가 극에 달하여 물질에만 치중하고, 여성들이 자식을 낳으려 하지 않아 사회 문제가 발생한다.
  이는 다이아몬드가 다이너마이트가 되기 직전의 임계점에 도달했음을 의미한다.
  이대로 가면 초등학교가 사라지고 노인만 남게 되어 미래가 없어진다.
  삼학이 지배해야 할 시대에 사람들이 물질과 돈에만 빠져 허랑방탕하게 살고 있다.
  영혼(양), 하늘, 남자의 시대가 되어야 한다.
  남자의 권위는 떨어지고 여자의 권위가 올라가는 현상이 나타난다.
  중간(間)의 조화가 중요하다.
  물질에만 치우치거나 영혼을 무시해서는 안 된다.
  남자와 여자가 서로 양보하고 조화를 이루는 사회가 되어야 한다.
  허경영의 정책은 이러한 문제 해결을 목표로 한다.
  결혼하는 여성에게 2억 원, 주부에게 전업 수당을 지급하여 출산을 장려하고 가정을 살린다.
  이는 여성 시대에 여성이 아이를 낳아 키우는 시점까지 국가가 지원해야 한다는 철학에서 나온 것이다.
  현재 한국은 인구 감소로 인해 나라가 망할 위기에 처해 있다.
  일본은 인구가 1억 3천만 명이지만, 한국은 5천만 명으로 몇 년 후부터 인구가 급격히 줄어들 것이다.
  이민으로 인구를 늘려도 감소 속도를 따라잡기 어렵다.
  미국은 딸을 많이 낳지만, 한국은 인구가 줄어들고 이민이 늘어나면 결국 나라가 없어질 수 있다.

• 에밀레종과 봉황정 시(詩)에 담긴 메시지
  에밀레종의 소리와 봉황정 시는 모두 메시아의 도래를 기다리는 간절한 염원을 담고 있다.

• 에밀레종의 의미: 메시아를 기다리는 소리
  에밀레종은 아기를 넣어 만들었으며, 그 종소리는 엄마(에미)를 부르는 소리로 들린다.
  아기가 엄마 품에서 떨어져 종에 들어갔기에, 종을 칠 때마다 엄마를 부르는 혼이 담겨 있다.
  에밀레는 ‘엄마가 언제 올 것인가’라는 의미를 담고 있다.
  ‘에밀레’는 ‘에미(엄마)’와 ‘레(올 레, 돌아올 의)’가 합쳐진 것으로, 메시아가 언제 올 것인가를 묻는 소리이다.

• 봉황정 시(詩)에 담긴 메시아의 염원
  봉황정 시에는 에밀레와 같은 메시아를 기다리는 메시지가 담겨 있다.
  시의 구절 중 ‘하일 일내(何日一來)’는 ‘어느 날 메시아가 올 것인가’를 의미한다.
  ‘소금 정막(韶琴靜寞)’은 태평성대는 사라지고 세상이 희망 없는 지옥이 되었음을 나타낸다.
  이 시는 메시아, 즉 봉황이 언제 우리에게 올 것인가를 한탄하는 내용이다.
  이 시를 쓴 이항복은 400년 전에 이미 미래를 내다본 인물이다.
  그는 이조판서, 병조판서, 우의정, 영의정, 부원군 등 높은 벼슬을 지냈다.
  이 시를 봉황정 앞에 썼다는 것은 그 지역이 중요한 자리이며, 메시아가 올 때가 되었음을 암시한다.
  허경영의 등장은 이러한 예언과 우연이 아니다.
  허경영은 국회의원 수를 줄이고 정치 제도를 개혁하여 천지를 바꿀 때가 왔다.
  그의 공약들이 현실화되고 있으며, 이는 그가 메시아임을 증명하는 것이다.

한자

허랑방탕(虛浪放蕩) – (허(虛)-empty, 랑(浪)-wave, 방(放)-release, 탕(蕩)-dissolute)
삼혼칠백(三魂七魄) – (삼(三)-three, 혼(魂)-soul, 칠(七)-seven, 백(魄)-spirit)
고행(苦行) – (고(苦)-suffering, 행(行)-practice)
삼학(三學) – (삼(三)-three, 학(學)-learning)
정신(精神) – (정(精)-spirit, 신(神)-mind)
영혼(靈魂) – (영(靈)-soul, 혼(魂)-spirit)
공(空) – (공(空)-emptiness)
원(圓) – (원(圓)-round, perfect)
정(正) – (정(正)-right, correct)
계정혜(戒定慧) – (계(戒)-precept, 정(定)-meditation, 해(慧)-wisdom)
자비(慈悲) – (자(慈)-compassion, 비(悲)-pity)
행동(行動) – (행(行)-action, 동(動)-movement)
선(善) – (선(善)-good)
악(惡) – (악(惡)-evil)
번뇌(煩惱) – (번(煩)-vexation, 뇌(惱)-trouble)
무명(無明) – (무(無)-none, 명(明)-light)
가래(渴愛) – (가(渴)-thirst, 래(愛)-love)
불효자(不孝子) – (불(不)-not, 효(孝)-filial piety, 자(子)-son)
총리(總理) – (총(總)-general, 리(理)-manage)
임계점(臨界點) – (임(臨)-approach, 계(界)-boundary, 점(點)-point)
음(陰) – (음(陰)-yin)
양(陽) – (양(陽)-yang)
중간(中間) – (중(中)-middle, 간(間)-space)
전업수당(專業手當) – (전(專)-specialized, 업(業)-occupation, 수(手)-hand, 당(當)-allowance)
유전자(遺傳子) – (유(遺)-bequeath, 전(傳)-transmit, 자(子)-factor)
정법(正法) – (정(正)-right, 법(法)-law)
다민족(多民族) – (다(多)-many, 민(民)-people, 족(族)-ethnic group)
장수(長壽) – (장(長)-long, 수(壽)-life)
동반자살(同伴自殺) – (동(同)-together, 반(伴)-accompany, 자(自)-self, 살(殺)-kill)
장수(將帥) – (장(將)-general, 수(帥)-commander)

요약 3

허경영 강연의 핵심 주제인 ‘삼학(三學)’이란 무엇인가? 이는 마음, 정신, 영혼의 3단계 공부를 통해 인간의 번뇌를 없애고 깨달음에 이르는 길이며, 특히 사랑과 자비를 실천하는 ‘행동의 기도’가 중요하다.

1. 삼학과 허랑방탕의 진리
   허경영 강연의 핵심 주제인 ‘삼학(三學)’은 마음, 정신, 영혼의 3단계 공부를 통해 인간의 번뇌를 없애고 깨달음에 이르는 길이며, 특히 사랑과 자비를 실천하는 ‘행동의 기도’가 중요하다.

1.1. 시간의 허상과 허랑방탕
시간은 지구에만 존재하는 착각이다.

우주와 하늘에는 시간이 존재하지 않으며, 인간이 만든 개념이다.

과거와 현재가 오늘처럼 느껴지는 것은 시간이 실재하지 않음을 보여준다.

허랑방탕한 삶의 결과는 좋지 않다.

시간을 낭비하며 공부하지 않고 허랑방탕하게 보내면, 죽어서 신분이 낮아진다.

짧은 인생 동안 공부하여 영적 수준을 높여야 하지만, 사람들은 이를 간과한다.

허랑방탕하게 보낸 세월은 종교적 행위로도 되돌릴 수 없다.

1.2. 영혼의 중요성과 행복의 본질
육체는 영혼을 위한 도구이다.

육신은 영혼이 지구에서 공부하기 위한 수단이며, 영혼이 떠나면 헛것이 된다.

영혼은 육체를 만나러 오는 것이 아니라, 자신을 공부하러 지구에 온다.

행복은 고통으로 위장하여 찾아온다.

행복은 반드시 고통의 형태로 위장하여 우리에게 다가온다.

행복을 가져다주는 사람은 거지나 이상한 사람의 모습으로 나타나며, 이들을 소홀히 대하면 행복을 놓치게 된다.

1.3. 행복을 부르는 행동의 중요성
록펠러 어머니의 사례: 친절함이 부를 가져온다.

비를 피하는 늙은 할머니에게 친절을 베푼 가구점 사장은 록펠러의 어머니 덕분에 록펠러 그룹의 가구 사업을 맡게 되어 큰 성공을 거둔다.

이는 행복이 예상치 못한 모습으로 찾아오며, 겉모습으로 사람을 판단하지 않는 ‘고행(苦行)’ 즉, ‘공부’의 중요성을 보여준다.

고행(공부)의 의미: 사람을 알아보는 지혜.

고행은 곧 공부이며, 사람을 알아보는 지혜를 얻는 과정이다.

무식한 사람은 돈 많은 사람에게만 잘하고 약한 사람을 무시하지만, 공부한 사람은 모든 사람을 예사로 보지 않는다.

관세음보살의 사례: 겉모습으로 판단하지 마라.

절에 온 거지가 소리를 지르자 스님들이 꾸짖었으나, 그 거지는 사실 관세음보살이었다.

이는 겉모습만 보고 사람을 판단하는 것은 ‘헛공부’이며, ‘허랑방탕’과 다름없음을 의미한다.

진정한 공부는 사람의 본질을 알아보는 것이다.

1.4. 기도의 본질: 사랑과 자비의 행동
기도는 소원을 비는 것이 아니라 행동이다.

기도는 자신의 소원을 비는 것이 아니며, 도둑놈처럼 나쁜 소원을 비는 기도는 하늘이 들어주지 않는다.

기도는 곧 ‘선한 행동’이다.

자신에게 잘해주는 사람에게 잘하는 것은 복이 되지 않으며, 오히려 자신을 욕하는 사람에게 친절하게 대하는 것이 복을 부른다.

선한 행동의 중요성: 의사 사례.

수술을 앞둔 환자가 과거 자신에게 욕설을 퍼부었던 젊은 의사를 만나 불안에 떠는 상황은, 평소 모든 사람에게 선하게 행동해야 함을 보여준다.

매사에 공부하여 모든 사람에게 잘해주면 행복이 찾아온다.

불행을 부르는 행동: 술, 담배, 도박, 유혹.

술, 담배, 도박, 그리고 예쁜 사람의 유혹에 빠지는 것은 불행을 가져오며, 결국 ‘허랑방탕’으로 이어진다.

2. 삼학(三學)의 단계: 마음, 정신, 영혼
   삼학은 마음, 정신, 영혼의 3단계 공부를 통해 깨달음에 이르는 과정이며, 이는 공(空), 원(圓), 정(正)의 철학적 개념과 연결된다.

2.1. 마음, 정신, 영혼의 3단계 공부
삼학의 정의: 마음, 정신, 영혼의 3단계 공부.

마음: 죄가 가볍다.

정신: 선과 악이 동시에 존재하며, 정신 차리고 죄를 지으면 법정에서 죄가 무겁다.

영혼: 선악이 없으며, 육신이 있을 이유까지 생각하는 높은 차원이다.

영혼의 입장에서 세상을 바라보는 지혜.

공부를 많이 한 사람은 영혼의 입장에서 타인을 바라보며, 남의 자식도 내 자식처럼 생각한다.

교통사고 시 상대방을 이해하고 배려하면, 그 조상들이 고마워하며 좋은 영향을 준다.

영혼의 단계는 정신의 단계보다 한 단계 높다.

2.2. 공(空), 원(圓), 정(正)의 의미
공(空): 모든 것은 공으로 돌아간다.

세상의 모든 것은 언젠가 공으로 돌아가므로, 지금 존재하는 모든 순간이 귀중하다.

자식이 실수해도 욕하지 않고, 남에게 잘해주면 그 복이 자식에게 돌아간다.

공을 모르면 항상 있는 줄 알고 다투게 된다.

원(圓): 모든 것을 원만하게 대한다.

모나지 않고 원만하게 모든 것을 대해야 한다.

힘이 센 사람이 져주는 것이 멋있으며, 여당이 야당의 주장을 들어주는 것이 국민에게 좋은 인상을 준다.

정(正): 모든 행동이 하늘에 닿아야 한다.

‘정(正)’ 한자는 하늘(一)과 그칠 지(止)로 이루어져 있으며, 모든 행동이 하늘에 닿아야 바른 일이다.

하늘에 닿지 않는 일은 바른 일이 아니다.

록펠러 어머니 사례처럼, 늙은 할머니에게 친절을 베푼 사장의 마음은 하늘에 닿았지만, 젊은 여자에게만 잘하는 마음은 땅에 닿은 것이다.

공(空), 원(圓), 정(正)은 세상을 밝게 살기 위한 학문이며, 종교와 철학의 3대 요소이다.

우리가 한 모든 일은 하늘에서 체크하고 있다.

3. 기도의 진정한 의미와 종교의 변화
   기도는 사랑과 자비를 실천하는 ‘행동의 기도’이며, 종교는 개인의 깨달음을 중시하는 방향으로 변화하고 있다.

3.1. 기도의 본질: 사랑과 자비의 실천
기도는 사랑과 자비의 행동이다.

불교의 ‘해(慧)’는 깨달음이며, 이는 곧 ‘기도’ 즉, ‘선한 행동’을 의미한다.

남을 사랑하고 자비를 베푸는 것이 진정한 기도이며, 자신을 욕하는 사람에게도 사랑과 자비를 베풀어야 한다.

교회나 절에 가서 소원을 비는 것은 기도가 아니며, 하나님은 바보가 아니다.

행동의 기도를 실천해야 한다.

자녀의 시험을 위해 기도하는 대신 고아원에 가서 베풀고 오는 ‘행동의 기도’를 해야 한다.

남의 자식을 위하면 하늘이 자신의 자식을 도와준다.

어려운 사람을 보살피고 도울 때, 그 사랑과 자비가 곧 기도이다.

백일기도, 천일기도, 49제 등은 기도가 아니며, 그 돈으로 불쌍한 사람을 돕는 것이 진정한 기도이다.

3.2. 종교의 변화: 개인의 깨달음 시대
개(戒)의 의미: 자기 자신을 경계하는 것.

‘개(戒)’는 개인에게 해당되며, 자기 자신을 철저히 경계하고 마음으로 지키는 것이다.

불교에서는 개(戒)를 마음이 육신을 지키는 것, 정(定)을 정신이 마음을 지키는 것, 해(慧)를 영혼이 정신을 지키는 것으로 설명한다.

이 3단계 공부를 마치면 천당에 가고 모든 일이 잘 풀린다.

장사가 안 된다고 기도하러 가는 것은 미신이다.

공동 우물 시대에서 개인의 수도꼭지 시대로.

과거에는 공동 우물(교회)에 가야 물(진리)을 얻을 수 있었지만, 지금은 집집마다 수도꼭지(개인의 깨달음)가 있어 스스로 물을 얻을 수 있다.

성경이나 불경이 독점되던 시대는 지나고, 인터넷으로 누구나 진리를 접할 수 있게 되었다.

이제는 개인이 삼학을 통해 깨닫는 시대이며, 집단 종교는 사회 문제를 일으킬 수 있다.

개인주의 종교 시대의 도래.

앞으로 종교는 개인주의로 바뀌어 나갈 것이며, 개인이 스스로 깨달아 새로운 사람으로 변화해야 한다.

종교 단체에 지나치게 매이는 것은 바람직하지 않으며, 결국 자신을 구원할 자는 자기 자신이다.

3.3. 일상생활 속 기도와 선악의 기준
일상생활 자체가 기도이다.

사업이나 직장에서 남과 대화하고 얼굴 표정을 관리하는 것 자체가 기도이다.

흉악한 인상을 쓰고 남을 노려보는 것은 잘못된 기도이며, 죄악을 부른다.

남과 싸우고 교회나 절에 가서 기도하는 것은 하나님께 죄를 짓는 것이다.

선과 악의 차이: 자기에게는 악, 남에게는 선.

선과 악은 같은 것이며, 악이 없으면 선도 없다.

선과 악의 차이는 ‘내가 하는 모든 행동은 악이고, 남이 하는 모든 행동은 선이다’라고 생각하는 것이다.

사람들은 보통 남의 행동을 악의 눈으로 바라보고 시비를 걸지만, 자신의 행동은 로맨스라고 생각한다.

‘개(戒)’는 자기 자신에게만 적용해야 하며, 남의 행동에 법이나 개를 붙여 제약해서는 안 된다.

자기가 하는 행동은 항상 악의 입장에서 경계하고, 남의 행동은 언제나 선하게 바라봐야 한다.

이를 반대로 하면 집안과 나라가 망한다.

4. 에밀레종과 메시아의 도래
   에밀레종 소리는 엄마를 찾는 아이의 울음소리이자, 희망 없는 세상에서 메시아의 도래를 기다리는 염원을 담고 있다.

4.1. 에밀레종의 숨겨진 의미
에밀레종은 엄마를 부르는 소리이다.

에밀레종은 아이를 넣어 만들었으며, 그 종소리는 엄마를 찾는 아이의 울음소리인 “에밀레, 에밀레”로 들린다.

이는 엄마의 품에서 떨어져 종에 갇힌 아이의 혼이 엄마를 부르는 소리이다.

봉황정 시에 담긴 메시아 대망론.

봉황정 시에는 “인전부지 조부지 소소금정막 하일일레”라는 구절이 있는데, 이는 “사람들은 모르고 새들도 모르는데, 언제쯤 그 메시아가 올 것인가”를 한탄하는 내용이다.

여기서 ‘일(一)’은 메시아, 구세주, 보호자를 의미하며, ‘레(來)’는 ‘올 래(來)’자로 메시아가 언제 올 것인가를 묻는 것이다.

에밀레종 소리의 “에밀레”는 “엄마가 언제 올 거냐”는 의미와 연결된다.

이 시는 태평성대가 사라지고 희망 없는 생지옥 같은 세상에서 메시아의 도래를 기다리는 염원을 담고 있다.

4.2. 이항복의 예언과 허경영의 등장
이항복의 선견지명.

영의정까지 지낸 이항복이 400년 전 봉황정 시를 통해 미래를 내다보고 메시아의 도래를 예언했다.

이 시가 쓰인 봉황정은 중요한 자리이며, 메시아가 올 때가 되었음을 암시한다.

허경영의 등장과 시대적 의미.

허경영의 등장은 이항복의 시와 우연이 아니며, 이제 허경영이 나설 때가 되었다.

허경영은 국회의원들을 옷 벗기고 정치를 바꾸며, 국회의원 수를 100명으로 줄이고 정치 제도를 개헌할 것이다.

20년 전 허경영의 공약들이 현실화되고 있으며, 이는 허경영이 이 시대에 필요한 인물임을 보여준다.

5. 영혼의 음악과 번뇌의 극복
   영혼으로 하는 행위는 세상을 감동시키고, 인간의 번뇌는 무명과 가래, 공포에서 오므로 삼학을 통해 극복해야 한다.

5.1. 영혼으로 하는 행위의 힘
마음은 육신을 지키는 데 사용하고, 영혼을 스승으로 삼아야 한다.

마음은 육신을 지키는 데 사용해야 하며, 마음이 늘 변하므로 마음을 스승으로 삼아서는 안 된다.

영혼을 스승으로 삼아 영혼으로 사랑해야 한다.

영혼으로 하는 행위는 세상을 감동시킨다.

베토벤이 영혼으로 피아노를 쳤기에 전 세계 사람들에게 울림을 주었다.

골프 선수도 영혼으로 골프채를 때려야 1등을 할 수 있으며, 완전히 미쳐야 한다.

영혼의 음악이 마음의 음악보다 더 큰 감동을 준다.

영혼은 정신을, 정신은 마음을 관리해야 한다.

영혼은 정신을, 정신은 마음을 관리해야 하며, 마음은 변동이 심하므로 정신이 항상 마음을 붙잡고 있어야 한다.

정신이 도둑질 안 하는 데만 팔려 있으면 안 되며, 영혼이 더 높은 차원에서 정신을 바꿔야 한다.

5.2. 번뇌의 원인과 삼학을 통한 극복
번뇌의 원인: 무명과 가래, 공포.

인간의 번뇌는 ‘무명(無明)’ 즉, 마음이 모르기 때문에 일어난다.

삼학의 순서를 모르기 때문에 번뇌가 오며, 영혼의 세계에서 마음을 바라보면 욕심내는 것이 한심하게 느껴진다.

‘가래(渴愛)’ 즉, 세상의 모든 사랑에 집착하는 욕심도 번뇌를 만든다.

‘공포’ 또한 번뇌의 씨앗이다.

번뇌의 극복: 삼학(개정해)을 배워야 한다.

무명과 가래, 공포로 인한 번뇌를 없애기 위해서는 삼학(개정해)을 배워야 한다.

6. 성경 인물 재해석과 돈의 위험성
   성경 속 인물들도 영혼의 관점에서 보면 불효자이거나 탐욕스러운 존재로 보일 수 있으며, 돈은 잘못 다루면 폭발하는 다이너마이트처럼 위험하다.

6.1. 성경 인물에 대한 새로운 관점
요셉: 성경 최고의 불효자.

요셉은 총리가 된 후 9년 동안 아버지 야곱에게 연락하지 않아 아버지가 죽은 줄 알게 했다.

이는 영혼의 세계에서 보면 불효자이며, 아버지를 외면한 것이다.

목사들은 요셉을 훌륭하다고 하지만, 허경영의 세계에서 보면 모든 것이 다르게 보인다.

아브라함: 마누라를 두 번이나 판 사람.

아브라함은 아내 사라를 애굽 왕과 아비멜렉 왕에게 두 번이나 팔아 돈을 벌었다.

이는 영혼의 세계에서 보면 믿음의 조상이 아니라, 위험할 때 아내를 팔아 돈을 번 탐욕스러운 사람이다.

하나님이 개입하여 아브라함의 아내를 돌려주게 했지만, 이는 ‘허랑방탕’에 해당한다.

삼학과 허랑방탕 사이의 인물들.

아브라함과 요셉은 삼학과 허랑방탕 사이에 있는 인물들이다.

총리가 되었어도 아버지를 모르는 요셉은 허랑방탕한 삶을 살았다.

대부분의 사람들이 허랑방탕하게 세월을 보내고 있다.

성경 인물들도 엄격히 검증하면 일반적인 양심을 가진 사람보다 못한 행동을 했다.

6.2. 돈의 위험성: 다이너마이트와 같다
돈(Money)은 위험한 것이다.

영어 단어에서 ‘D’가 붙은 단어들(Dynamite, Diamond)처럼 돈(Money)도 위험한 것이다.

다이너마이트는 잘못 다루면 폭발하듯이, 돈도 위험하게 다루면 폭발한다.

삼학을 배우지 않은 자에게 돈은 다이너마이트이다.

삼학을 배우지 않은 사람이 돈이나 다이아몬드를 가지고 있는 것은 다이너마이트를 가지고 있는 것과 같다.

잘못 다루면 폭발하여 망하게 된다.

삼학을 배우지 않고 돈을 벌면 ‘허랑방탕’으로 이어진다.

7. 음의 시대와 인구 문제
   현재는 물질을 중시하는 ‘음의 시대’로, 여성의 권위가 높아지고 출산율이 낮아져 인구 감소와 국가 소멸의 위기에 처해 있다.

7.1. 음의 시대: 물질주의와 여성의 권위 상승
현재는 물질을 중시하는 ‘음의 시대’이다.

여자들이 큰소리치는 시대는 ‘음의 시대’이며, 음은 물질과 여성을 상징한다.

양은 영혼을 상징하며, 현재는 물질의 시대가 절정에 달했다.

물질주의가 문제를 일으킨다.

자본주의가 극에 달하면서 물질주의가 심화되고 있으며, 이는 폭발 직전의 ‘임계점’에 도달했다.

7.2. 인구 감소와 국가 소멸의 위기
출산율 저하로 인한 인구 감소.

애를 낳지 않아 서울 초등학교의 90%가 없어질 위기에 처했으며, 노인만 남게 될 것이다.

이는 미래가 없는 상황이며, 사람들이 물질에만 매달리고 자녀에게 신경 쓰지 않기 때문이다.

허경영의 해결책: 출산 장려 정책.

남녀가 서로 양보하고 조화를 이루는 ‘사이(間)’가 중요하다.

허경영이 대통령이 되면 결혼 시 1억 원, 신혼 주부에게 ‘전업수당’을 지급하여 여성들이 직장보다 더 많은 돈을 벌게 하여 출산을 장려할 것이다.

이는 남편의 자식을 낳을 가능성을 높여 가정을 살리고, 초등학생이 끊이지 않게 할 것이다.

아이를 많이 낳으면 3천만 원씩 지급하여 사회를 바꿔야 한다.

국가 소멸 위기.

여성들이 아이를 낳아 키우는 시점까지 국가가 돈을 주지 않으면 아무도 아이를 낳지 않아 나라가 망한다.

일본은 인구가 1억 3천만 명인데 우리나라는 5천만 명이며, 인구가 줄어들면 나라가 없어진다.

중국은 인구가 20억 명으로 늘어날 것이며, 우리는 힘이 없어질 것이다.

이민으로 인구를 늘리려 해도 인구 감소를 막을 수 없어 심각한 상황이다.

7.3. 영혼의 시대와 조화
영혼의 시대가 필요하다.

삼학의 마지막 단계인 ‘해(慧)’ 즉, 영혼의 시대가 와야 한다.

물질의 시대가 아닌 영혼의 시대, 즉 하늘의 뜻을 따라야 한다.

남성과 여성의 조화가 중요하다.

남자의 권위가 떨어지고 여자의 권위가 올라가는 현 시대는 중간 지점을 찾아 조화를 이루어야 한다.

물질에만 치우치지 않고 영혼을 무시해서는 안 된다.

이미자처럼 영혼의 목소리로 노래하는 것이 중요하며, 남성 시대나 여성 시대 한쪽으로 치우치지 않고 적절한 조화를 이루는 것.

8. 넌센스 퀴즈와 마무리
   넌센스 퀴즈를 통해 지혜를 나누고, 다음 강연을 기약하며 사람들을 데려와 복을 지을 것을 당부한다.

8.1. 넌센스 퀴즈
150살 된 사람에게 장수 비결을 물으면?

“안 죽으니까 오래 살았다고” 답한다.

우리나라 최초의 다이빙 선수는?

심청이이다.

우리나라 최초의 동반자살은?

논개이다.

8.2. 마무리 당부
다음 강연에는 사람들을 데려와서 복을 지을 것을 당부한다.

스크립트

다음 주에 사람들 한 사람씩 데리고 있습니다. 3주 쉬었죠? 2주 쉬었고 3번째 주. 그래도 공부는 해야 되니까 오늘은 제목이 우리가 잘 아는 지난번에 강의라는 사이관자 하시다가 중단을 하셨는데 사이관자도 했었지, 지난번에는 사이관자를 강의했고 오늘도 그거에 연관해서 3학 괜찮네요.

한 세 번. 사막과 이건 뭐죠? 호랑방탕. 호랑방탕. 우리가 2주 동안 공부를 안 하고 시간을 보냈는데 이 시간이라는 게 저렇게 빨리 지나갑니다.

빌허자에 이게 무슨 낭자죠? 이게 무슨 눈물 흘릴 낭자에요. 눈물 흘릴 낭자. 그러니까 빈허랑 방탕. 요새 사람들이 이 시간을 사실은 이 시간을 공부하지 않고 전부 허랑방탕한다.

허랑방탕하고 나서 나중에 눈을 감아서 하늘에 가보면 자기 신분이 이 지상에 있을 때보다 더 낮아져 있다. 여기 와서 공부를 해야 다음에 좋은 대로 진급이 된다. 그래서 이 삼합과 허랑방탕은 결과가 엄청나게 차이 난다. 그래서 지금 사람들은 뭣도 모르고 물론 이 시간이라는 게 이 시간이라는 것은 인간이 만든 거야.

원래 우주에는 시간이 없어요. 하늘에는 시계가 있거나 이런 게 없어. 그러니까 우리가 백년 전이나 지금이나 사람이 볼 때는 시간이 있는데 몇십 년 전에 허경영을 만났을 때나 지금이나 생각해 보면 그때가 오늘 같다. 그러니까 시간이라는 건 사실은 존재하지가 않는데 그게 스피칸가? 녹음기 따로 아 녹음기, 물이 달아야 되는데 안달아.

그래서 이 시간은 지구에만 존재하는 거예요. 이 지구를 떠나면 시간은 존재하지가 않아요. 우리는 착각을 하고 있는 거예요. 시간이 마치 있는 걸로.

그러니까 우리가 내일 세상을 떠나는 사람도 있고 모레 떠나는 사람도 있는데, 그 시간이 실제로 많이 남은 게 아니에요. 금방인데 그 사이에 뭔가 하나 공부를 해가지고 정수를 높여야 되는데, 사람들이 그거를 예사로 생각해요. 그래서 허랑방탕하게 세월을 보내고 나면, 나중에 아무리 교회를 가거나 절을 가거나 천도제를 올리거나 아무 소용이 없어요. 그 사람이 영국에 가면, 영국 왕실에 왕궁이 이렇게 있으면, 이 왕궁이 이렇게 있으면, 이 왕궁이 있으면 뭐가 있죠? 왕궁에 깃발이 있죠.

깃발이 여왕이 없을 때는 이 깃발이 내려버려요. 여왕이 있을 때는 올라가 있죠. 여왕을 암살하려고 하는 사람들은 아, 저 여왕이 지금 깃발이 있는가 봐서 여왕이 있구나. 그러면 이제 가서 암살할 수 있겠지.

그러니까 이 깃발이 있을 때는 뭐가 있겠어요? 여기에 경호가 있단 말이야. 경호가 있겠어요? 이게 없을 때는 경호가 일부 풀어지죠. 안 그래요? 여왕이 나갔다 그러면 여기는 경호가 좀 덜한 거야. 그런데 여왕이 있을 때와 없을 때와 경호가 다르잖아.

우리나라 청와대는 대통령이 앉아있으면 태극기가 있고, 대통령이 나가면 태극기가 없어집니까? 안 그러잖아요. 우리나라는 그렇지만 영국은 세계 최고의 세계를 한동안 다 지배했으니까, 영국 여왕은 권위가 있으니까. 여왕이 나가면 여왕의 깃발이 별도로 있어. 영국 깃발이 아니고 여왕 개인의 깃발이야.

영국 깃발은 걸려있는 거예요. 그런데 여왕 개인도 깃발이 있는 거예요. 그런데 우리나라 대통령은 깃발이 있었어요. 내가 나중에 대통령님은 깃발이 있겠죠? 그럼 내가 나가면 그게 없어지겠지? 이것이 뭐냐? 이 깃발이 있는 것과 없는 것의 차이는 엄청나잖아요.

집은 헛거예요, 헛거. 헛것이 되는 거예요. 이게 없으면 영혼이 나가버리면 헛거예요. 여러분들의 몸에 이 육신이 영혼을, 사람의 이 삼혼, 삼혼 칠백.

이 삼혼 칠백을 위해서 이 혼이 있는데 이걸 혼백이라고 그래요. 그러면 이 혼백이 육체에 붙어서, 불어서 육체. 이래서 우리가 지구에 올 때는 이 영혼이 육체에 붙어서 온단 말이야. 그리고 왔다가 다 썩어나면 육체는 미안하지만 지구에 돌아가고, 영혼은 가야 돼요.

가야 되는데 이 영혼이 지구에 오는 이유는 이 육체를 만나러 오는 게 아니야. 뭘 얻으러 와요? 자기 영을 공부하러 오는 거예요. 공부. 육체가 없이는 공부를 할 수가 없는 거예요.

육체가 있을 때만 공부가 가능해요. 그래서 행복은 우리가 말하는 이 행복은 반드시 우리한테 올 때 뭘로 와요? 위장돼 가지고 와. 그럼 뭘로 옵니까? 반드시 고통으로 온다 이 말이에요. 그러면 행복은 꼭 행복을 가져온 사람은 거지나 이상한 사람으로 둔갑을 해가 나타나요.

근데 이 사람이 그냥 때 이 사람이 귀찮다고 이 사람을 이상하게 대접을 해버리면 이 사람 행복이 안 오는 거야. 예를 들어서 하루는 길거리에 어떤 사람이 가구 가게를 하는데 사장이 앉아있는데 어떤 할머니가 문 앞에 와서 비를 피하고 있어. 그래서 와서 할머니 비를 피해 가지고 있으니까 우리 가게로 들어오세요. 난로 옆에 와서 불도 쬐고 여기 앉아서 기다리세요.

왜 그러십니까? 우리 아들이 올 거라서 여기 기다리는 거래. 그래도 들어와서 기다리시라고. 우산도 하나 드렸어. 만약 아들이 안 오면 이 우산을 쓰시라고.

그러니까 이 사람이 너무 친절하게 해주니까 다 늙은 할머니야 뭐, 완전히 다 늙은 할머니인데 젊은 여자 같으면 그 사장이 두루라고 할 수도 있어. 근데 아주 늙은 할머니를 뭐 보좌할 것도 있다고 두루라고 하면서 친절하게 해주니까, 이 할머니가 조금 있으니까 차가한테 따고 보니까 그 사람이 록펠러야. 록펠러 어머니가 병원에 갔다가 볼일 있어서 그 앞에 왔다가 기다리고 있는 거예요. 아들이 도착한다고 하니까 그런데 이게 록펠러가 딱 들어오니까 아들 보고 들어오라고.

이 사람이 나를 노릇으로 그렇게 해줬어. 아주 친절해 가지고 내가 이 불도죄 아주 잘 기다렸다고. 그러니까 그 록펠러가 너무 고맙다고. 그리고 차를 타고 하면서 어머니가 그 사람을 좀 도와줘요.

아주 사람이 된 사람입니다. 내가 뭐 젊은 여자도 아닌데 내가 뭐 옷을 잘 입은 것도 아닌데 나를 이렇게 대우하는 거고 그 사람 사람 된 사람입니다. 여러 가지 록펠러가 그 사람한테 록펠러 그룹의 전체 가구를 그 사람도 다 맡긴 거예요. 그래서 그 사람이 셔니처 그룹의 회장이 된 거예요.

전 세계에 우리나라도 셔니처 가구장이 있었잖아. 그러니까 그 사람이 우연히 할머니 하나한테 행복은 어떻게 오냐. 이상한 거짓말 이상한 사람이 복을 갖다 주는 사람이지, 멋있는 여자가 복을 갖다 주는 법이 없어요. 집안 재산 다 뜯어 먹어.

그런 여자는 또 잘못 만나나 뭐. 불행을 가지고 와. 아 늙은 사람이 가는데 젊은 여자가 만나자고 이러고 그러고 그 집안이 다 뜯어 먹어. 집안이 이미 위험에 들어가는 거야.

그래가 뭐 좋은 거 있으면 다 가져가 버려요. 그런데 이게 집안이 망할 징조지. 이해와 같이 행복이라는 것은 고행을 해야 돼. 고행이 뭐냐.

공부야. 공부해야 되는 거야. 공부를 하면 그런 할머니를 우습게 대하면 안 된다는 걸 배우는 거야.

지나가는 할머니, 지나가는 사람 한 사람이라도 그 사람을 예사로 보지 않게 되는데, 무식한 사람은 그냥 돈 많은 사람한테 가서 마구하고, 뭐 약한 사람은 그냥 발로 밟아버리고. 뭐 그런 사람은, 거지가 절에 와서 이 신사관 절에 와서 왜 소리를 지르냐고 그래서 막 대차게 꽝을 지르더니, 그 사람이 갑자기 사자를 타고 하늘로 올라가는 거야. 보니까 간생보살이야. 얼굴이 확 바뀌어 버렸을지간에, 아이고 공부 좀 했다 그래서 찾아왔더니 나도 못 알아보는 사람님이 무슨 공부를.

그냥 간다 그러고 까버려. 그냥 그 소리가 귀에 쏙쏙 들리는 거야. 하늘에 쩌렁쩌렁하게. 그러니까 아차, 그때는 막 놓친 거지.

그러니까 공부 헛공부한 거야. 허랑방탕 중2절에 앉아서 허랑방탕 하고 노는 거지. 진짜 공부는 사람을 알아봐야 돼. 그러니까 우리가 기도, 우리가 이 기도를 하는 자체, 기도를 한다는 것이 옛날에 내가 뭐라고 그랬죠? 박 회장이 기도는 뭐라고 그랬어요? 기도를 다른 말로 하면 뭐라고 그랬어요? 자기 소원을 비는 것.

그것이 반대라 이 말이에요. 기도는 소원을 비는 게 기도가 아니라고 그랬잖아요. 꼭 기도는 도둑놈들이 기도를 해서 소원을 빌어요. 나쁜 사람들이 소원을 비는 건 하늘이 들어주나 안 들어주나? 안 들어줘요.

그러니까 사람들은 뭐 바보같이 기도를 하는 것은, 그 기도라는 뜻이 소원을 비는 게 아니야. 소원을 버리는 것도 아니야. 그럼 뭐겠어요? 그때 내가 당에 가르쳐줬죠? 근데 아주 잘 까먹었어. 박수, 박수.

기도는 저분 말하는 대로 행동이라고 했어요. 행동. 기도는. 행동인데, 무슨 행동이요? 이게 무슨 행동이요? 선한 행동이야.

이런 사람을 알아보는 거지. 공부를 하기 때문에, 아, 천한 사람, 내 앞에 와서 막 욕을 하고, 대대로. 저 사람이 나한테 욕을 했기 때문에 내가 저 사람한테 친절하게 해주면 복이 오겠지? 근데 나한테 잘해주는 사람한테 잘해준 거는 보고와요. 안 와요, 전혀 안 와요.

그래서, 자기가 수술대에 딱 올라갔는데, 수술하러 온 놈을 딱 쳐다보니까, 새파란 젊은 놈이 내 수술하러 와 있어요. 딱 쓰러졌는데, 딱 이 사람이 나이가 60대인데, 분명히 병원에 오다가, 이 사람이 이 사람 차가 어떤 차가 급히 가는 차하고 약간 부딪힐 뻔했어. 그러니까 이 사람 보고 욕을 하는데, 그래서 젊은 사람이.. 그 사람하고 한참 싸우다가, 그 사람이 언제 겁하다고 그러고 가버렸는데, 그 사람이 칼을 딱 들고 자기 앞에 서 있는 거예요.

보니까, 의사야. 이 사람은 수술실이 급하니까 빨리 좀 가다가 이게, 이 사람 차를 받은 거예요. 그러니까 그 사람이 아까 나한테 욕한 분 맞네요. 딱 그런 거야.

칼을 딱 들고 가고. 얼마나 불안한 거예요. 그 자리에서 수술 안 바꿨다고 할 수도 없는 거고, 아까 이 새끼, 저 새끼 하고 욕을 했는데, 그 사람이 칼을 딱 들고, “당신 아까 나한테 욕한 사람이죠?” 내가 병원에 의사라서 바빠서 그래요.” 딱 이렇게 말을 하는데, 그 사람이 심장이 멎는 것 같아요. 그럼 또 이미 수술실에 돌아와야 하고, 마취약 주사나, 딱 이러다 말이야.

그러다 보면 어떻게 되겠어요? 꼭 그렇게 만나는 거예요. 사람은 그렇게 만들어요. 굉장히 조심해야 돼요. 매사에 공부를 해서, 이 사파, 이 세 가지, 이게 지구에 온 목적이에요.

세 가지 배움을 위해서 지구에 왔다. 그래서 행복하려고 하는 자는 뭐 해야 된다? 고행을 찾아가야 돼요. 공부해야 된다. 고행 공부가 뭡니까? 많은 이런 사람들한테 시달려, 이런 사람들한테도 시달려, 이런 위장을 한 사람, 이런 사람들한테 속지 않으면서 모든 사람에게 잘해주면 그것이 행복이 오는 거야.

선프리니스 회장같이. 그래, 그래요. 그러니까 우리가 생각하는 거에 반대다 이 말이야. 불행은 무조건 술, 담배, 도박.

아주 재미가 이만저만이 아니야. 그리고 예쁜 사람, 날씬한 사람 이런 사람이 나타나면 놀러 가자. 공부하기면 뭐 공부하냐? 놀러 가자. 이런 사람이 이게 나타나면 다 유혹이 돼요.

그런 사람이 그냥 나중에 가보면 이게 돼. 호랑방탕. 그러면 이제 우리가 하는 사망이 뭐냐? 사망. 소중 아닙니다.

종교의 3대 요소가 뭐죠? 종교의 3대 요소가 뭐예요? 종교의 3대 요소. 대적이니까. 그러면 이거는 정신이 없었어? 있었어. 정신이 있었지.

정신을 차리고 사람을 죽인 거야. 나는 저 사람을 언제 어떻게 죽이겠다. 그건 정신으로 한 행동이야. 그건 마음이 한 게 아니란 말이에요.

그래서 마음과 정신과 영혼이 3단계의 공부를 끝내는 걸 사망이라고 해요. 이 사망을 떼야 돼요, 여러분들이. 내가 여태까지 강의한 걸 하나하나 여러분한테 정리해 주는 거야.

그러면은 이 정신도 사람 죽이는 데도 정신이 필요해. 그렇지만 이건 나쁜 일에도 쓰이고 정의라는 것은 선과 악이 동시에 있어요. 악한 일에도 정신을 차리고 할 수 있고, 정신없이 할 수도 있고, 마음으로만 할 수도 있는데, 마음으로 하면 죄가 가벼운데 정신으로 하면 죄는 법정에서 마이죠. 하늘에서도 그래요.

그런데 영혼으로 죄 짓는 것은 뭐예요? 박 회장님, 영혼으로 죄 짓는 것은 뭐예요, 정신은 죄도 짓고 선도 짓는데 영혼은 어떻게 죄를 지어요? 영혼은 선만 짓다 놓으면 영혼이라는 영혼의 눈으로 바라보면 선악이 없어요. 영혼의 눈으로는 선악이 없는데, 모든 게 정신과 마음으로 죄를 짓는 거예요. 그래서 영혼으로 이 정신을 바라보면, “저놈이 정신 차리고 사람을 죽이긴 죽였는데, 왜 저리 어리석은 일을 해?” 요렇게 되는 거예요.

영혼은 육신이 있을 이유까지 생각하는 거예요. 내가 죽었을 때 과연 내가 남한테 저렇게까지 할 필요가 있을까. 내가 사부 내 자식들한테도 안 좋을 것 같고, 내가 그냥 좀 양보하자. 이게 영혼의 눈 입장에서 바라보는 거예요.

그래야, 그래요. 그러면 공부를 많이 한 사람은 매상 영혼의 입장에서 남의 자식도 봐야 돼요. 아무리 내 앞에 와서 차를 막 들이받아도, 저 사람도 자기를 낳아줄 엄마가 있을 텐데. 그래야, 그래요.

자기가 엄마가 있고, 저 사람도 아버지가 있는데, 내가 저 사람한테 너무하면 저 사람의 죽은 어머니, 할머니, 할아버지가 나를 한번 놔둘까? 만약에 저 세상이 있다고 할 때, 이게 나한테 오는 영향이 있어. 그래야, 그래요. 근데 그 사람 보고 너무 염려하지 마세요. 그냥 보험 처리하시고, 바쁘다 보니까 그리도 했는데 우리가 좀 서로 이해를 합시다.

다친 데는 없습니까? 이렇게 속기하면 그 조상들이 얼마나 그 사람을 고맙게 생각하겠어요. 그래야, 그래요. 그 사람만 그 사람 주변에 있는 게 아니란 말이에요. 그 사람 낳아주는 어머니도 있고, 아버지도 있고, 그 사람을 위해서 목숨을 바치는 그런 의인이 있을 거 아니야.

그러니까 우리가 잘해줘야 되는 거지. 그래서 이 회는 이 정의 단계보다 한 단계 높죠. 그러면 이 공부를 내가 가리키는 거야. 여태까지.

내가 진리 강의가 이거야. 이거를 다 떼면 이런 거는 떼게 되겠지. 그러면 이 공, 색즉시공 세상의 모든 것은 공으로 돌아간다.

그러면 이거는 무상한 건가? 아니란 말이에요. 모든 게 공으로 돌아가니까 지금 있는 내가 낳은 이 아들이 딸이 언젠가 얘도 죽어서 공으로 돌아갈 건데 지금 내 눈앞이 보이고 내가 또 사라질 텐데 지금 보이는 순간이 얼마나 귀중한 거야. 그러니 얘가 실수한다고 입에서 욕이 나오겠어요? 안 그래요. 이걸 깨달으면 야, 이거 언젠가 애가 공으로 돌아가고 나도 엄마 아빠가 없어지면 이 이놈이 아빠 없을 때 얼마나 고생을 할까.

그럴 때 내가 남한테 잘해주면 그 사람들이 내 딸한테 잘해줄 거 아니야. 그러니까 무지 겸손 못하는 거야. 남한테 자기 딸 때문에.

이렇게 모든 것을 공으로 돌아감으로써 지금 있는 이 물 한 장이 새로운 거야. 우리가 전부 나중에 돌아가면 없어질 텐데 지금 이렇게 한자리에서 만나서 공부하는 거, 이게 보통 복이 있는 게 아니라 말이에요. 공을 모르면은 우리가 항상 있는 줄 알고 남하고 대화해요, 싸워요.

원, 원만한 거 뭐든지 원만한 거. 모나지 않게 원만하게. 지금 뭐 여야처럼 그렇게 싸우는 게 아니고 그중에 누구 한 사람이 져주는 사람이 있으면 멋있어. 그런데 꼭 힘이 센 사람이 져줘야 돼.

남자, 여자가 싸우면 남자가 져줘야 되는 거야. 그럴 때 매력이 있지. 여자가 져주면 눌린 거야. 그래, 안 그래.

힘센 여당이 야당에 저장을 들어주면 국민들이 다 알아. 그거야. 그래야 그래야 저 사람들이 착한 일을 했다 이런데 우리는 그걸 망각하고 이 원만한 이 원을 모르는 거야. 그 다음에 이거는 뭐요? 정자는 무슨 뜻이야? 정자 한문으로 이게 무슨 뜻이라고 그랬어요? 이게 바르다는 뜻인데, 방계장님, 이게 무슨 뜻이오? 내가 파자하는 거.

바위다님, 많이 배웠어요. 하나의 하늘과 하늘과. 그럼 맞았어. 땅에 있는 산이.

가운데 인간. 그것도 아니야. 바위다님은 이거 알텐데. 김고문님, 하나에 이른다.

그게 아니에요. 잘 알아놔요. 이제 꼭 잊어버리지 말아요. 이건 하늘이죠.

이거는 거칠지 자야. 땅이 아무리 땅에서 자기가 올라가도 하늘에 가서 다음에는 멈추는 거예요. 하늘을 뚫고 올라가면 어떻게 돼요? 안 되죠. 그러니까 하늘이 이렇게 있으면은 이 땅에 이게 거칠지 짜거든.

이게 이게 거칠지 짜잖아. 그러니까 이 뭐든지 자기가 하는 일은 하늘에 닿아야 돼. 그래 그래. 그럼 하늘에 안 닿는 일은 바른 일이 아니야.

아니지. 이거 요만큼만 같다. 이게 하늘인데 요만큼만 왔다. 그럼 이거는 바를 증자가 아니야.

이건 하늘에 안 닿았잖아. 그러니까 우리가 하는 모든 행동은 하늘에 닿아야 되는 거예요. 하늘이 오케이. 하늘에서 노 하는 거.

이거는 거칠지 짓지 않나? 이건 하늘이에요. 그러면 하늘과 땅과 사람. 이걸 깨뚫은 그는 임금이지만 이 임금 위에 누가 있어요? 하나님. 여기 앉아있는 자가 누구요? 주님이라고 하잖아.

천주라든지 뭐 하늘에 있는 우리가 일반적으로 말하는 주인이라고 하잖아. 지구의 주인이야. 이게 지구 왕들의 주인. 요거는 왕들인데 왕들의 주인은 여유에 앉아있어요.

그러니까 그게 누구야? 하나님이지. 부처님이지. 이와 같이 한문은 이 바를 정찰 그런 뜻이에요. 그러니까 모든 하는 일이 하늘에 합당해야 됩니다.

하늘에 다 해야 됩니다. 즉 도인을 집에 와서 불을 쬐세요. 모시고 어느 사람 올 때까지 우산도 하나 가지고 계세요. 이렇게 하니까 그 사람 마음이 하늘에 다 쌓인다.

다 한 거예요. 그런데 저 사람은 젊은 여자가 아니네요. 늙은 사람 괜히 들어오면 말이야, 저녁에 걸려. 여기 가서 우산 주지도 않고 이러면 그 사람 마음은 여기 닿지 않고 땅에 닿은 거예요.

땅에. 이거 없어요. 이해가시죠? 그래서 여러분이 오늘 꼭 알아내야 될 게 철학의 3대 요소, 공(功), 원(願), 정(定) 이걸 알고 나면 세상은 밝게 살기 위한 학문이거든. 공, 원, 정이 개정해와 같은 거예요.

그래서 이 공, 원, 정이 개정해에 다 들어가 있어야 돼요. 그래서 종교와 철학, 이 3대 요소가 이 지구의 모든 공간에 이 사회 관찰 여기에 가득 차야 됩니다. 이 공간이 우리 눈에는 안 보이지만 우리가 한 일이 하늘에서는 다 저렇게 체크를 하고 있다. 선생님, 쉽게 생명 상태에서 생문령관은 하늘에 들어가지 못한다고 말했잖아요.

영세하고 깨달은 나이는 사람들은 고위생이 있었고 병이 있었어서 통화해가 안기 영국의 학교는 사면 들어가지 못한다는 말이 있잖아요. 영국의 학교는 깨달음이 많이 있는 사람들은 본인증이 있었고 병인증이 많아서 많이 안 되잖아요. 그건 이제, 그건 어디까지냐면 여기까지, 여기까지. 이게 여기까지 온 거고, 해는 깨달음, 이 정은 선정이나 모든 걸 하는 거 아니오.

불교에 말하는 팔정도, 정인데 이 해는, 아까 내가 이야기했죠. 아까 이야기한 이 자체가 기도 있잖아요. 이 기도가 아까 말한 행동이라고 했잖아요. 행동인데 이게 무슨 행동이라고 그랬어요? 선한 행동이라고 그랬잖아요.

그러면은 이걸 다른 말로 바꾸면 사랑, 다른 말로 바꾸면 자비예요. 그러니까 남을 불쌍한 사람을 사랑하거나, 자기를 욕하는 사람을 사랑하거나, 미운 사람에게 자비를 베풀지 않은 자가 하나님한테 기도하는 일은 존재할 수가 없는 거야. 신은 바보가 아닙니까? 그러면 신은 뭘 원합니까? 이 기도라는 말은 무슨 행동을, 행동을, 행동이 무슨 행동이냐? 남에게 사랑과 자비를 베푸는 걸 기도라고 그래요. 내가 교회에 가서 하나님 뭐 해주세요.

우리 아들이 뭐 이번에 시험을 봅니다. 그런 소리 절대 하나님한테 하면 안 돼요. 하나님, 우리 아들이 시험 볼 때가 다가가면 내가 그냥 고아원을 몇 군데를 가야 돼. 자꾸 베풀고 하루만께도 이야기 안 하고 갔다 오는 거야.

그러면 무슨 기도야. 행동의 기도라 이 말이야. 거기 가서 없는 사람이 이렇게 도와주고, 젊은 애들 가서 그 약사 아프면 옷도 갖다주고 이렇게 좋은 일을 하면은 그것이 위에서 보고 있는 거야. 남의 자식을 저렇게 위하니 저 사람 자식을 도와줘라.

결제가 떨어지기 위해서. 그런데 남은 다 떨어져도 우리 아들은 머리가 되게 아니고 다른 애들은 꼬리가 되게 해달라고 이렇게 기도를 하니 그 기도를 신이 바보입니까? 그래 그래. 아니 우리 아들은 머리가 되지 꼬리가 되지 않게 해달라고 성경에 오면 그 기도가 있잖아. 그런 기도는 절대 인간이 인간을 나쁘게 하는 거예요.

이 사막을 제대로 알아야 돼. 이런 기도는 사랑과 자비가 다른 말로 바꾸면 기도야. 내가 가서 막 남을 사랑하고 자비 베푸는 것은 열심히 기도하고 있는 것이지 그게. 교회가서 무릎 꿇고 앉아도 하나님 앞에 건방지게 가서 마주 앉아서 기도한다는 자체가 불경제에요.

돌아다니면서 기도가 나고 어떻게 가면 하나님 앞에 나타나 가지고 하나님, 내가 이런 애로 상해 있습니다. 그게 도대체 뭐 하는 거예요? 그래야 그래요. 아니, 어떤 사람이 지금 생활이 어렵다고 대통령을 향해서 막 기도해 봐요.

대통령이 알아들어요? 동석이한테 찾아가야 돼. 내가 지금 쌀이 떨어졌으니까 이걸 좀 도와주시오. 있을 수 있는 일이야.

어떻게 대통령한테 기도를 합니까? 탄원서를 냅니까? 내가 지금 쌀이 없는데 대통령 같아. 이렇게 하나님이라는 사람이 여러분이 보시기에 그렇게 여러분들이 쌀 떨어지는 거 기도 떨어지는 사람이 아니라는 말입니다. 그러려면 어떻게 해야 되냐? 내가 평소에 없는 사람을 보살펴야 되는 거고. 내가 어려울 때일수록 어려운 사람을 도와야 되는 거예요.

그러면 그 사랑과 자비가 뭐라고 그러세요? 기도다 이 말이에요. 기도. 사랑과 자비. 이 행동은 행동인데 행동이 뭘 말하냐? 사랑과 자비를 실천하는 게 기도다.

그래서 이렇게 보면 기도하는 사람은 교회 가면 한 명도 없어요. 저를 가면 백일기도, 천일기도, 뭐 49제, 모든 건 기도가 아니에요. 그건 어떤 신도 간합을 해야 안 해요? 안 합니다. 그 돈이 있으면 가져가서 불쌍한 사람을 도와줘요.

그렇게 하면 그것이 기도라고 하잖아요. 그거를 사각을 배워야 안다 이 말이에요. 개정해. 그러면 제가 하나 물어봅시다.

이 개는 개인에 해당되는 거예요? 종교에 해당되는 거예요? 개인. 그러면 여기서 10개가 있다 그러면 그건 기독교. 5개가 있다 그러면 불교.

그러니까 개는 종교에서 쓰는 거는 앞에 숫자가 붙어. 그런데 개인은 자기를 철저히 경계해야 돼요, 안 해야 돼요? 자기를 이 개를 언제나 명심해야 돼요. 이 개자를 내가 쓰다 보니까 잘못 쓰면 안 돼. 날려가.

개자 이거 이렇게 잘 봐요, 이렇게 된 거예요, 이렇게, 이렇게 된 거예요. 갖다 붙여놨어요. 내가 쓰다 보니. 그러면 이 개는 자기 자신이 마음으로 경계하는 거.

항상 지금 오늘 내가 말하는 포인트는 이 개정의 사막을 불교나 다른 데서는 개는 마음이 육신을 지키는 거다, 정은 정신이 마음을 지키는 거다, 해는 영혼이 정신을 지키는 거다. 이렇게 지키는 게 한 단계씩 높아지죠? 여기 오면 졸업이야. 그러면 이게 어디로 가냐? 여러분이 말하는 천당이에요. 좋은 집안이 다 잘되는 거야.

하는 일마다 사업이고 뭐고 하는 일마다 잘돼요. 장사가 안 된다고 어디 가서 기도하러 가자. 그게 바로 미신 비로 가는 거예요. 그래서 우리가 옛날에는 공동 공원 있었어요? 안 있었어요? 예수가 예수라는 사람이 예수가 우물가에 있으니까 물길로 와서 알았어요.

그때는 물을 공동물에 와야 물을 먹을 수 있는 거야. 그러니까 공동물은 다른 말로 말하면 교회야. 그래, 안 그래요. 교회를 와야 물을 주는 거야.

지금은 집집마다 수도 발표가 있었어요. 교회 가야 돼, 안 가야 돼? 안 가도 되는 거예요. 물을 지가 집에서 틀면 물이 나와. 옛날에는 성경을 절대 못 주지 않았어요.

불경연을 아무나 못 가지고 있어요. 왜 성경을 신도가 가지고 있으면 사용해요. 성경은 교회에서만 비밀이 보완하지 신도가 그걸 가지고 있으면 죽였어요. 그래서 안 그랬어요.

왜 그랬냐. 교회에서만 가지고 있어야 하고 일로 오거든. 성경이 집집마다 좁아버리면 올 사람이 어디 있어.

그러니까 유림 사회가 집집마다 성경이 한 개씩 가고 나니까 교회가 없어져. 집집마다 수돗물 나오는데 공동물에 왜 가나고 그래 그래요. 사람들은 모든 개인이 깨달아야 하는 사막을 해가지고, 사막을 해가지고 깨달으면 집집마다 수돗물 나와 안 나와. 이 수돗물이 영적물 맞암 맞아요.

자체가 다 깨달아서 자기 자체가 다 하나님과 하나가 되어버리는 거예요. 그래 안 그래. 그러면 그 사람 하는 일은 성경에서 보면은 누구요. 에서 하고 저분들은 어디 가시는 네.

오늘 강의가 있대요. 그래서 그 이야기를 좀 하고 했으면 좋겠는데, 공동 우물이라는 거 절이나 교회나 이런 것이 공동 우물인데, 모든 걸 그 당시에는 독점을 했어. 근데 지금 이 시대는 독점이 안 되잖아. 그지.

그래서 인터넷 들어가면 성경도 있어. 인터넷 들어가면 대장경도 있어. 다 있잖아. 그러니까 독점이 안 되니까 누구나 집에서 기도도 할 수 있고, 예를 들어서 볼 수 있고, 가족이 그냥 교회야.

그래서 개인이 앞으로 사망을 해서 깨닫는 시대지. 집단을 이뤄가지고 무슨 일을 하는 거는 그것이 사회 문제를 자꾸 일으킵니다. 그래서 앞으로는 세월이 갈수록 종교는 서서히 서양도 마찬가지지만 개인주의로 바뀌어 나갑니다.

그래서 개인이 열심히 깨달아서 병상에서 새로운 사람으로 바뀌면 되는 것이지, 쏠려 다니면서 애가 집에 가면 엄마는 교회가고, 남편은 절에 가고, 예를 들어서 집구석이 그냥 텅텅 비어있고 이런 것이 바라는 사회가 아니에요. 그래서 이런 거는 우리가 앞으로 인간들이 진화가 될수록 그런 어리석은 일은 점점 줄어듭니다. 그래서 뭐 처음에 가서 교회 가서 절에 가서 그런 걸 배우는 건 좋은데, 사람이 어떤 종교 단체에 지나치게 매이는 것도 바람직하지가 않다. 결국은 자기를 구원할 자는 자기 자신.

자기 자신이 예수를 믿든, 하나님을 믿든, 부처님을 믿든 자기 자신이 중심이 딱 서서 그걸 해야지. 그리고 자기가 사업하는 과정에서 또 자기가 직장에서 남하고 말하면 되는, 그게 기도야. 말하면 되는 거야. 남하고 이야기하는 거야.

그게 자기 얼굴 표정, 그게 기도야. 근데 흉악한 인상을 쓰고 남을 노려보고 이러면 기도가 아닙니까? 잘못된 기도야. 내 복원 좀 가주세요. 죄악만 와주세요.

이 소리야. 그래야 하고 실컷 남하고 싸우고 교회 절에 가서 기도 열심히 하고 교회 가서 기도한다. 그건 기도가 아니고 하나님한테 또 다시 죄를 짓는 거예요.

제가 지 혼자서 나쁘지 다 하고 교회 와서 어? 지 아들은 머리가 되고 다른 애들은 전부 시험에 떨어지라 이 소린가? 그러면 이게 어떻게 돼? 저 사람은 죄만 짓는 게 아니라 욕심도 지나치라. 저 집은 화를 줘라 이러고 화가 오는 거야. 그냥 그럼 질문 하나 하자요. 종은 종인데 사람의 울음소리가 나는 종은 무슨 무슨 종이요? 에밀레종.

에밀레종. 너무 잘 맞춰버리시네. 에밀레종은 여러분들이 이 물질에다가 불어서 애를 넣어서 안 넣어서. 그런데 애가 남자야 여자야.

여자애를 종에다 넣으면 불교에서는 있을 수가 없는 거예요. 남자애를 종에다 넣었잖아. 쇠에다가 구리 쇠에다가 주석에다가 사람을 집어넣은 거야. 그래가지고 그 종소리가 그냥 쇠로 그냥 종을 만들었어야 하고 소리가 왜 다를까.

엄마 때문에는 자기야. 그 종소리가 왜 종소리가 어떻다고요? 에밀레 종을 왜 이름을 에밀레로 했지? 에밀레 종을 왜 에밀레 종이라고 이름을 붙였지? 소리가 에밀레. 그래, 에밀레. 엄마를 찾는 거야.

에밀레, 에밀레. 엄마를, 엄마를 부르는 소리야. 그게 뭐, 그거 애를 넣었다 부르니까 사람들이 들어보니까 사람들 심리가 그게 엄마를 부르는 소리를 들려요. 그래, 암.

그래요? 에미, 에미레. 에미레는 엄마가 온다 소리야. 그래, 암. 그래요? 박 회장님, 바비넨 하는데 거기 가보면 저거 있잖아.

그, 그 가만히 이런 에밀레 같은 게 있어. 아니, 거기 에밀레가 뭐죠? 봉황정. 봉황정. 이 봉황정이 이 실제는 봉황정, 봉황정인데 봉황정에 시를 썼잖아.

거기에 이 에밀레의 배가 나와요. 그 뭐냐면 봉황정, 봉황정 맨 앞에 뭐가 나오냐면은 전수금속, 저저, 이 하일 일렉이 맨 앞에 박 회장님, 대준허, 명설, 인전 사람은 전하지만 새들은 알른지, 조 부지. 여기에 에밀레가 나와. 인전부지.

그 다음에 소소, 소소금정막, 명이 아니고 하일 일레일 정막. 여기 보면 나와. 하일, 하일일이 나와요. 여기 일레가 나오지.

일레, 일레가 있다. 하일일레 이렇게 적혀있지 않습니까? 그때 박연희가 내가 한번 보여줬잖아. 봉황정에 내가 그때 그 시가 생각이 나요. 그지? 그럼 여기 보면 내가 있죠? 그럼 이 일이 뭐예요? 이 일이 뭐예요? 하늘.

그게 봉황 아닌가요? 맞는 거예요. 이 일이 이거야. 메시아야. 메시아고 이게 봉황이야.

박 회장이 이거는 뭐야? 태평성대 풍류소리는 점막한데 세상이 온통 생지옥이 되어버린 거예요. 온통 생지옥이 되가지고 그냥 사람들의 입이 벙어리가 되어버렸어요. 희망이 없다 이. 소리야 없는데 언제쯤 그 메시아가 올 건가, 이거를 한탄한 거예요.

그러니까 에밀레 종소리가 에밀레 그러잖아. 에미, 에미, 엄마라 이 말이야. 엄마, 엄마가 언제 올 거냐, 이 소리야. 내 말 이해가 가죠? 에밀레, 그 소리가 이 소리, 이 마지막 소리가 에밀레 소리예요.

에밀레, 에밀레 하는 거야. 이건 에밀레가 되는 거지. 이게 사실은 에밀레입니다. 에밀레 종인데 사람들이 그냥 에밀레 종이라고 그러잖아요.

이게 언제 올 건가, 이 소리야. 이게 돌아온다, 올 래(來) 자. 그러니까 이거는 다시 의자니까 거동할 의자, 거동할 래(來) 자. 언제 거동해 가지고 올 거냐.

일은 뭐예요? 하늘 메시아, 구세주, 우리의 보호자. 그러면 메시아를 다른 말은 메신저 그래야 그래요? 메신저. 이 메신저도 되고 메시아도 되고. 그러면 이 메신저가 뭐냐, 메시지를 가지고 와.

그래야 그래요? 그러면 이 메신저나 메시아, 동황이다 이 소리야. 그 사람이 이 소속은 정말 이 태평성대는 어디 가고 세상 사람들이 희망이 없어서 다 죽어 있는 이 때에요. 때가 됐는데 언제 봉황이 우리한테 올 건가. 이 시야, 이게 보기 좋겠더라.

기가 막혀. 그래서 내가 에밀레 이야기 하다 보니까 또 이게 생각나네. 그래서 내가 옛날에 바이오자님하고 한 번 봤잖아. 오래됐어, 이거 내가 안 본 지가.

그때 김고무님은 그것도 벌써 다 잊어버리고 그랬니? 아유, 저거 났어요. 저거 났어요. 허 일이 아니고 허 왈이겠어요? 두 번째 글씨가 왈, 왈사 아니에요? 말한다고. 허 왈.

이제 이거는 그냥 이 일이 중요한 거지. 이거는 중요한 게냐. 그냥 어느 날이니까. 이게 날이 있잖아.

그거는 중요한 게 아니야. 뭐 굳이 왈로 읽거나 일로 읽거나 마찬가지인데, 여기서는 어느 날, 언제 어느 날, 어느 날. 돌아올 건가? 그래서 여, 여긴 일로 있는 게 정상이에요. 그래서 여러분들이 내가 말하는 이런 시를 볼 때, 이 ‘일’이라는 이 숫자가 평범한 것 같지만, 우리가 지금 기다리는 메시아, 그리고 우리나라가 지금 이 지경이 돼 있어요.

이 글 쓴 사람이, 이 사람, 봉황정에 이 글 쓴 사람이 누구예요? 이항복. 이항복이라는 사람이 썼어요. 그래요? 그래요? 이항복이가 뭐 한 사람이에요? 영의정이에요. 처음에는 우리 저, 저 이조판서, 이조판서 이조판서, 이조판서, 또 뭐였어요? 병조판서.

병조판서는 뭐예요? 국방부 장관. 병조판서. 또 뭐 했죠? 우의정. 우의정.

좌의정이 아니고 우의정. 그 다음에 또 뭐 했죠? 영의정. 영의정. 영의정 했지.

그 다음에 또 뭐 했죠? 또 뭐였죠? 부원군. 부원군. 그러니까 그 사람 방해당이 우리 그때 본 거 있잖아. 거기에 보면 이 사람이 한 배설이 다 나와 있어.

이조판서, 병조판서, 우의정, 영의정, 부원군. 그러니까 뱃살을 엄청 많이 한 사람이야. 거기 내가 한번 내가 이게 본 게 오래됐어. 전번에 봤는데, 그렇게 뱃살이 대단한 사람이야.

근데 이 사람이 이 시를 거기다가 봉황정 앞에 썼다는 건, 그 지역이 중요한 자리야. 거기를 아무나 건드릴 수가 없는 자리야. 근데 우리 박 여사님이 거기다 일을 하는데, 사실은 거기가 건드릴 때쯤이면 이 메시아가 올 때가 됐다, 이 소리야. 맞아요?

그래서 박 회장님이 거기 공사하는 거와, 내가 이 시를 본 거와, 내가 간 것이 우연하지가 않다. 내가 여기 한반도에 나타난 거와 우연하지가 않아요. 내가 이제 뜰 때가 됐어. 조금 있으면 그 나타나서 천지를 다시 국회의원들 몽땅 옷 벗기고 이 정치를 다 이제 바꾸리라 해 가고.

국회의원은 100명으로 줄이되, 국회 제도나 정치 제도의 질서가 개헌에 의해서 완전히 바꿔버려야 합니다. 지금처럼 이렇게 안 합니다. 오늘부터 국회의원 없애라고요? 지금 없으리던데요? 없으리던데요. 그러니까 내가 벌써 20년 전에 한 이야기가 점점 현실화되어 가잖아요.

그게 방송에도 자꾸 나오지. 허경영 공약이 며칠로 다 맞아 들어가냐? 이것도 왜 나하고 또 맞아 떨어지냐? 그래야 그래요. 우리가 가서 이거 대한민국에서 이거 안 보고 쓰는 사람 있어요? 없어요. 내가 여기에 관계 있는 사람이 틀렸어.

나는 이걸 한번 딱 보는 순간에 내 머리에 딱 들어오더라고. 정족이었어. 70만원에서 병원을 흘렸대요. 벌써 내가 한 걸 그대로 답습하는 거야.

이걸 한번 보고 내가 두 번 다시 이걸 본 적은 없잖아. 그래 그래. 근데 오늘 에밀레 종 이야기 하다가 에밀레, 이거 밀레 내이가 여기 있잖아.

그 꼬마가 계속 저음마를 부르는 거야. 그럼 그 종이 뭐냐? 엄마를 찾는 소리야. 엄마가 왜 안 오냐 이 거야. 걔는 엄마가 품에서 뚫려서 종에 넣어버리니까 그 애 혼이 그어있는 거야.

그래서 매일 종을 칠 때마다 엄마를 부르는 거야. 어머니, 어머니 관세 보살을 부르는 거지. 얼마나 불쌍해. 이 레이, 이게 여기에 있더라고.

이 레이는 언제 올 건가? 이는 메시야. 이해가시죠? 그래서 나는 이 시를 보고 깜짝 놀랐어. 야, 이거를 이 항보기가 그 당시 써놨다. 이 사람은 이조판사, 병조판사, 우의정, 형의정, 포옹거 다 할 자격이 있다.

400년 전 이미 미래를 내다본 거야. 예사로 보지 마세요. 이 사람이 저 저. 저, 저, 저 뭐야 뭐야, 문정공인가 시를 받았지, 효를 받았지, 문정공 부흥군도 됐고, 응, 그러니까 임금이 저렇게 높은 범패서를 계속 준 거야.

이거는 우리 총무처장관, 뭐, 이거는 법무부, 국방부장관, 뭐, 다 한 거지. 군권, 행정부를 다 잡아야 돼. 그러다가 우의정에서 영의정까지 올라갔으니까 왕 바로 밑이야.

넌센스 퀴즈 하나 할게요. 애들만 보면 달라붙는 천연 비누가 뭐야? 애볼라. 애만 보려고 하는 천연 비누야, 애볼라. 아니, 못 자고 하는 소린데 우리 이수장이 금방 알아듣네.

다른 사람들은 모름쟁이를 쳐다보고 있는 거야. 다음에 할 때는 다 채워요. 앞으로 그렇게 해야지. 진짜 모르는 거 하나 물어봐야겠다.

논센스. 아몬드가 죽으면 뭐라고요? 아몬드가 죽으면 뭐가 된다고? 다이아몬드가 되죠? 하나 물어보자. 아몬드가 죽으면 다이아몬드가 되는데 또 뭐가 죽어요? 얼음이 죽으면 뭐 같아? 얼음이 죽으면 뭐 같아? 여기 알다가 또 하나는 못 들어가니? 얼음이 죽으면 물이 되는 게 아니에요. 다이빙이 되는 거지.

아, 우리 넌센스도 나머지 오케날로 가는 거야. 그러니까 이 배움이, 이 배움의 경지가 여기쯤 가면 그런 게 다 저절로 알게 되는 거야. 근데 이게 못 가니까 여러분들 영혼으로 봐야지, 영혼으로 봐야지. 그런데 그 대회 있잖아요.

마음이 육신을 지키려고 했잖아요. 그런데 그 종교에서는 마음을 스승으로 삼지 말아야 하는 말이, 마음이 늘 변하니까 스승으로 삼지 말아야 하는 말이 있는데, 그게 이제 마음은, 마음은 잘 봐요. 잘 봐요. 마음은 육신을 지키긴 하는데 뭐가 괴로운 거지? 영혼이.

영혼을 스승으로 삼아야지. 마음을 스승으로 삼으면 되겠냐고. 그렇다니까. 그러니까 마음은 육신을 지키는 것을 써먹는 거예요.

육신 이외의 것에 마음을 써먹으면 안 돼. 내가 이 사람을 마음으로 사랑하면 안 돼. 영혼으로 사랑을 해야 돼. 예술가가 피아노를 치는 사람이 베토벤이 그게 마음으로 피아노를 쳤을까? 아니면 영혼으로 쳤을까? 영혼으로 친 거예요.

그렇기 때문에 그게 전 세계 사람에 울리는 거예요. 세상을 뒤집어 버리는 거예요. 골프 선수가 영혼으로 골프 채를 때리는 거예요. 이 마음으로 때리는 거예요.

마음으로 때리는 사람은 1등 할 수 없어. 영혼이야. 무슨 뭐에 미쳐야 돼, 완전히. 그러니까 음악을 하나 만들어도 영혼의 음악이 있고 마음의 음악이 있어.

그러면 영혼의 음악이 돼야지, 그 사람이 끄지. 마음 가지고는 다른 사람 다 마음이 있는데, 이래서 이 경지를 가야 돼. 이 경지. 그래서 영혼은 서성을 될지 몰라도 마음은 서성을 삼으면 안 되는 거예요.

이것은 육신이나 관리하는 거예요. 그렇지, 정신은 또 마음을 관리해야 돼요. 이 마음은 변동이 죽을 듯하니까 정신이 한시라도 마음을 붙어 있지 않으면 안 되는 거예요.

그럼 또 영혼은 또 정신을 붙어 있고 있어야 되는 거예요. 저놈이 도둑질 안 하는 데만 정신을 팔고 있으면 되겠어요? 그럼 정신을 딴 데로 바꾸는 게 영혼이 있어야 바꾸는 거예요. 차원이 높아야 돼요. 그래서 여러분들의 공부가 엄청나게 무서운 거예요.

내가 그냥 예사로 하는 것 같지만 전체를 보는 자가 가르치기 때문에 이해가 가는 거지. 어느 한 부분을 아는 사람한테는 공부가 안 돼요. 그래서 그래서 우리가 말하는 이 세다 되세요. 요건 이제 집어도 되지.

그래서 우리가 아는 그래서 이것도 들고 있으니까, 글쎄요, 우리가 말하는 이 번뇌가 무명에서 오는 거야. 무명이면 이게 마음이 모르니까 이런 일이 일어난 거라고. 이 번뇌는 모든 번뇌. 이 번뇌는 무명에서 온다 이 말이야.

그러면 이 사막을 이 순서를 모르니까 번뇌에 오는 거야. 이걸 깨달아 버리면 영혼의 세계에서 정신을 보고나 마음을 바라보면 한심한 거야. 내가 욕심내는 게. 내가 뭐 다이아몬드에 미쳐갈 필요가 없다 이게 보이는 거야.

그리고 또한 우리가 말하는 이 굉장히 중요한 건데, 갈래 갈래 너무 세상의 모든 사랑에 집착한다 이 말이야. 너무 갈래하는 것, 가래하는 것, 무명 이 두 가지가 공부를 안 한 어리석음과 인간의 욕심이 인간의 번뇌를 만들거든. 그러면 저거를 없애기 위해서는 개정해를 해야 된다. 개정해를 해야 된다.

그래서 무명과 가래, 이 번뇌는 어디서 오냐면 세 가지. 세 가지야. 공포에서도 번뇌가 와. 빵길을 가는데 괜히 무섭다 말이야.

그러면 머리가 복잡해져. 사고나 나면 어떡하냐. 그러니까 공포와 가래와 무명이 번뇌의 씨앗이야. 이걸 없애려면 뭐하냐.

사막을 배워야 되는 거야. 세 가지를 공부를 다 깨달아야 된다. 그러면 이제 내가 하는 질문할게요. 박 회장님, 성경에서 제일 불효자가 누구야? 성경에서 제일 불효자, 김고문님은 성경에서 최고 불효자가 누구냐고? 제일 유명한 사람들이잖아.

유명한 사람들 나오는 사람 중에 불효자, 장자, 장자가 불효자야? 그게 아니라니까. 사람 이름이 있지. 가룟 유다가 제일, 유다는 불효자가 아니지. 누구의 불효자야? 박여자님, 모르겠어? 성경에서 최고 불효자는 요셉이야.

요셉. 요셉. 왜냐면 자기가 총리가 됐으면 자기 아버지는 자기가 죽은 줄 알잖아.

9년간은 저 아버지한테 연락을 안 했어요. 한나절이면 사람을 보낼 수가 있어요. 없어요? 있지요. 그럼 한나절이면 사람을 보내서 “아버지, 내가 돌아간 게 아닙니다.” 근데 9년 동안에 아버지가 돌아갈 수도 있어.

그래야 그래요. 예를 들어서 자기 아버지가 9년 동안 살아있다는 보장이 없잖아.

그러면 야곱이 왜 요셉, 왜 자기 아버지 야곱한테 연락을 안 해? 과회장님, 맞이 안 맞이해? 형들이 찾아올 때까지 기다려. 형들이 안 올 수도 있어요. 해야 된다는 거예요. 그래서 여러분들은 그냥 목사들이 맨날 요셉이 훌륭하다 이러니까 그런가 보다 하죠.

높은 하나님의 세계에서 바라보니까 그러면 저 아버지를 외면해 버렸어. 아버지의 사랑은 제가 제일 다 받았어. 그런데 제가 살아서 총리가 됐으면 누구한테 알려야 돼? 아버지한테 알려야 돼. 아버지가 빨리 돌아가실까 봐서, 행여나 아버지가 내일쯤 돌아가시는 거 아닌가.

초론을 다 따서 아버지를 알려야 돼, 안 알려야 돼? 그러니까 그것이 여기에서 바라볼 때는 요셉이 훌륭한 사람이야. 이 단계에서 바라보면 영혼의 세계에서 보면 불효자예요. 여러분들은 모든 걸 다 안다고 생각하지만 허경영의 세계, 이런 세계에서 바라보면 모든 게 다시 보이는 거예요.

다시 본다. 그 다음에 성경에서 자기 마누라를 두 번씩 팔아본 사람이 누구예요? 아브라함이죠. 한 번은 누구한테 팔았어? 애굽 왕한테 팔았지. 한 번은 또 누구한테 팔았어? 아비멜렉 왕한테 팔았어.

아비멜렉 왕, 아비멜렉 왕한테 팔고 그러면 그래, 그러면 그 두 사람이 바로 왕한테 팔고 아비멜렉 왕한테 두 번 마누라를 팔아가지고 돈을 무지하게 많이 벌려면 돈을 막 지워만 하면 부자가 된 거야. 그래서 안 그랬어요. 그러면 그 사람이 믿음의 조상이 될 수 있나? 그것을 여기까지 보면 그게 그렇게 보여. 영혼의 세계에서 보면 믿음의 조상이 보여요.

위험할 때는 마누라를 다 팔아가지고 돈을 엄청 벌었는데 두 번씩이나. 근데 임금한테 팔은 거야. 근데 하나님이 나타나서 임금 보고 야, 이러마. 그 여자 건드리지 마.

너 정신 차려. 그거 저 사람 마누라야. 돌려줘. 안 그러면 너네 왕국을 촛돌을 시켜 버릴 거야.

딱 그러니까 자자가 불편해 가지고 아이고 이게 웬일이야. 저 사람 불러와. 저게 당신 마누라 맞아? 맞습니다. 왜 거짓말을 했어? 아니, 내가 목숨이 위태로워서.

마누라 뺏기고 실컷 돈 가지고 돌아다닐 거 아니야. 허랑방탕, 그게 허랑방탕이 되는 거야. 사막과 허랑방탕 사이에 아브라함이 있었어, 없었어요? 야곱은 요셉이 사막과 허랑방탕 사이에 있어, 없어? 총리가 되면 뭐래.

아버지도 모르는 놈이 그곳에서 총리하고 있으면 그게 뭐냐 이 말이야. 자기 아버지가 지금 애가 죽은 늑대한테 물려간 줄 알고 병이 걸려서 아버지가 벌써 돌아갔는지도 모르겠다 이래야 될 텐데 그건 자기가 아버지 집을 뻔히 알면서 자기가 어디서 왔는지도 아는데 보내지 않았어요. 그래서 호랑방탕은 까딱 잘못하면 여기 걸려요. 그래서 이 사막에 들어가면 대부분의 사람들이 호랑방탕 세월을 보내고 있다.

물 좀 시간이 다 돼 가니까 우리가 아브라함이나 요셉이나 여러분들이 성경에서 이야기하는 사람들도 엄격히 검증을 하면은 입에 담을 수 없는 사람들이에요, 입에 담을 수 없는. 우리 일반 보편적인 인간도 그런 양심은 다 있어요. 자기 마누라 팔 사람은 없어요, 아무리 어려워도. 모르지, 우리 김영수 고모님 팔지 모르지.

김영수 고모님은 뭐 수백을 준다고 팔 수 있었을 때 아마 젊을 때 그랬을까? 저 사모님이 보고 있는데 김고모님은 아마 그렇게 하지는 않을 거예요. 네? 네? 이제 6시 정각이네. 조금 질문하고. 그래서 선과 악은 차이가 뭡니까? 아는 사람은 답을 해요? 오늘 내가 사망을 가르쳐줬으니까 물어보는 거예요.

선과 악의 차이가 뭡니까? 행동을 안 하는 겁니다. 선과 악의 차이는 속에 행동이 적어하는 거 아닙니까? 선은 함께 살려. 악은 지 혼자만 살려. 그거는 맞는 말인데 내가 질문하는 선과 악이 뭐냐 할 때는 그거 곤란해.

긍정과 부정입니다. 긍정과 부정도 맞지. 그러니까 박현정의 말씀이 틀리는 건 아니야. 그런데 내가 질문하는 것은 선과 악의 차이가 사실은 있어요.

선과 악은 같은 거야. 나쁜 게 아니라 악도 있어야 되고 악이 없으면 선이 없어. 남편이 없으면 아내가 없어. 아내가 남편이 있어야 되는데 그래서 남자와 여자를 만들어 놨으니까 선과 악도 만들어 놔야지.

그걸 만들어 놨는데 선과 악의 차이가 뭐냐 이렇게 물으면 여러분이 답을 해야 되지 앞으로. 내가 하는 모든 행동은 악이야. 남이 하는 모든 행동은 선이다. 그게 차이예요.

근데 사람들은 그걸 반대로 남이 하는 거 전부 남편이 마누라 하는 건 일일이 악의 눈으로 바라봐. 시비를 걸어요. 맞아맞아요. 그리고 자기 거는 로맨스야.

자기가 어디 가서 지나가는 여자 쳐다보거나 데이트하러 다니는 거는 로맨스고, 마누라가 집에 안 돌아오면 어디서 밤길을 쏘다니다가 남자한테 붙들려 가려고 돌아다니냐고 이야기할 수 있잖아. 우리 김 여사님이 많이 한 말이겠지. 그렇게 안 했을 거야, 아마. 그런데 선과 악은 꼭 자기한테만 해당돼야 해.

개는 남한테 대면 돼, 안돼요? 자, 이제 개의 정의를 마무리해요. 개는 남한테 갖다 붙이면 돼, 안돼요? 보고 당신의 개는 안 지켜. 당신의 행동을 그렇게 하면 이런 말 하면 절대 그 사람은 문제 있는 사람이에요. 자기만으로 보고 당신이 밤에 나가서 돌아다니려고.

아, 좀 돌아다니려고. 다리 운동도 되고 좋지. 근데 자기한테만 이걸 적용해야 되는데 남한테 적용하면 그게 안 된다 말이야. 악이 된다 말이야.

악은 자기한테만. 자기가 하는 행동만 항상 기회를 경계해야 돼. 근데 남의 행동까지 이렇게 경계하면 된다, 안된다? 안 되는 거야. 그러면 그건 불법 간섭이야.

남의 자유를 침해하는 거야. 그래서 이렇게 개라는 것은 남을 바라볼 때는 언제나 선하게 봐야 되고, 자기를 바라볼 때는 잘못할까 봐서 항상 악한 사람이 될 수 있기 때문에 자기 하는 행동은 선한 행동을 했으라도 악의 입장에서 바라봐야 돼. 야, 내가 오늘 가서 어린애들 있는 고아원에 가서 돈을 주고 왔는데, 과연 내가 이게 마음속에 내가 아첨 아닌가? 내가 뭐 상을 바라는 거 아닌가? 이 상을 하늘에 가서 받아야 되는데 내가 왜 자꾸 이걸 인간 세계에서 상을 받으려고 이런 심리가 상전하니까 하여 내가 나쁜 놈이네. 이래야 되는데 남보고 저 사람을 국회의원이라고 고아원에 가서 돈 갖다 준 거는 지 이름 내려고 하는 짓이야.

이따가 소비하고 앉아 있는 거야. 그러면 죄 짓는 거야, 안 짓는 거야? 남의 행동에는 개를 붙이면 돼야 안 돼? 절대 남의 행동에는 법이나 개나 이런 걸 붙이면 안 되는 거야, 원래가. 사실 이해가죠? 그러니까 특히 법은 사람 살다 보니까 어쩔 수 없이 저 사람이 우리 집을 배살하려고 하면 법을 적용하지만, 개는 남한테 붙이면 안 돼요.

법원에 가서 법리적으로 따지면 따지지, 개인적으로는 그 사람을 제약하면 안 된다 이 말이에요. 그래서 개는 자기한테만 적용하는 거다. 그래서 선과 악은 차이가 뭐라고요? 악은 자기를 볼 때 필요한 거고, 자기를 경계하기 위해서 내가 악한 쪽으로 가지 않나. 선은 남을 볼 때 쓰는 물건이야.

그런데 사람들이 이걸 반대로 한단 말이야. 반대로 하면 집안 망하고, 나라 망하고, 다 망하는 거. 내 말이 쉬운 말이지만 굉장히 어려운 말이야. 그걸 우리가 명심해야 돼요.

우리나라가 희망이 있어. 그래서 그런 것이 반대야. 우리가 이번에 명량이가 히트 친 이유가 뭐요? 방금 선과 악의 입장을 내가 가르쳐줬기 때문에 내가 여러분한테 물어보는 명량이가 왜 히트 쳤지? 아니, 방금 내가 선악을 이야기했어. 이수진 명량이가 왜 히트 쳤어요? 반대로 했단 말이야.

반대로. 반대가 뭘 반대했죠? 왜 반대를 했지? 선악을 반대로 했어요. 그러니까 그 이수진 명량이는 내가 이야기한 대로 했다 이 말이야. 히트 친 거야.

왜? 세월호 선장은 도망가. 애들은 다 죽어. 명량이는 12척이 하나도 침몰을 안 해. 이수진이 안 죽어.

이게 해피엔딩 사람들이 사람이 많이 죽은 걸 보고 쇼크를 받다가 이쪽에 보상을 받는 거야. 그 일본 놈을 막 시키 죽이는데 그 일본 놈이 뭘 보이냐면 한국의 정치인들로 보이는 거야. 배를 침몰시킨 장본인들이 그 일본 놈들이야.

일본 놈 자체가 미국이 아니야. 그 학생들을 죽인 장본인들이 그 외놈들, 그게 공무원들이야. 그게 돈마다 처먹은 공무원들로 보이는 거야. 국민들은 자기도 모르게 무의식 중에 그걸 느끼는 거야.

그럴 수 있어. 그러니까 영화 만드는 자는 이런 세계에서 바라보고 있어, 없어? 높은 세계에서 국민의 심리에. 만약에 12척 중에 우리 배가 한 척만 침몰하면 이게 기분이 안 좋은 거야. 적은 살아야 되고, 적은 배도 멀쩡해야 돼. 왜 세월호가 무참하게 짓밟혔습니까? 보상 심리를 인간은 가지려고 하잖아요.

그러면 그럴 때 어떤 영화를 만들어야 돼? 반대되는 영화를 만들어야 뜨는 거야. 그래서 돈 버는 사람들은 역시 그런 머리가 좋아야 돼.

또 아무리 영화를, 옛날에 이순신은 왜 망했냐? 영화를 김진규로 많이 만들었는데, 이순신은 돈을 엄청 들여서 만들었는데 이순신이 죽는 장면까지 나와. 그럼 국민들이 좋아해야 하네. 그 요새 방영하면 세월호도 망했는데 이순신까지 죽네. 우리 국민이 희망이 있어, 없어? 그 안 죽은 이순신이 허경영으로 둔갑해서 나타나는 거예요.

그래 가지고 그 일본군, 지금 썩은 국회의원과 정치인들을 한 방에 다 날려 보낼 자가 와 있는 거예요, 지금. 그래야 그래요? 그 사람들이 전부 일본 배야. 일본 배.

이해가시죠? 침몰시켜 버린 사람들이. 서슴없이 확 풀리는 거예요. 이제 그건 하나의 방법이고. 침몰 시킬 때 그 사람들을 완전히 죽이는 건 아니지.

이제 나는 바보는 질문이 감사합니다. 1, 2, 2, 2, 3, 4, 5, 5, 5, 5, 5. 옛날 명나라 때는 세계에서 어느 나라가 제일 부자였지? 세계에서. 중국 명나라가 세계에서 제일 부자예요.

전 세계 생산량의 70%가 중국 명나라가 만들었어요. 세계 경제 1위야. 제가 유럽은 한참 동안 거주 국가였어요.

그러다가 나폴리오 이후에 산업혁명이 일어나 가지고 유럽이 부자가 된 거예요. 그러니까 아시아에서 우리 한반도와 중국이 세계 최고 부자였어요. 세계 최고 부자. 그러니까 모든 도자기가 차이나 유럽에 가져간 도자기가 중국에서 갔죠.

우리 한나라의 한민족의 기술자들이 해야 되죠. 그러니까 우리가 지금은 경제가 유럽에 밀렸지만 옛날에는 아시아가 세계 경제를 몇 천 년간 지배했어요. 그래서 시크로드가 무용노약 말하자면 유럽 사람은 동양에서 물건을 먹으면 막 서로 싸워.

서로 물건 안 오면 막 그게 보석이야 그냥. 그러니까 중국을 얼마나 동양했으면 동강견문도 쓴 사람 있잖아. 말구폴라 같은 사람이 있는 거야. 중국을 한번 가보고 죽겠다.

모든 산업은 우리 한반도가 중국에서 일어났다. 세계적인 부자였지. 걔네는 도자기를 만들어 보니 손이 없어요. 그러니까 그 영혼이.

두 개만 만들 뿐이에요. 영혼이 안 들어 있어. 그래서 걔들 도자기는 아무리 오래 가도 값이 없는 거야. 그런데 우리나라 도자기는 오강 안 하나도 혼이 들어가 있어요.

그러니까 오강도 뭐 또 모르고 싸게 팔다가 그게 엄청나게 비싼 거예요. 예를 들어서 나중에는 요새 오강 만드는 사람은 그게 혼이 하나도 안 들어 있는 거야. 기계가 탁탁 찍어냈다 하자고. 그런데 옛날에는 장인의 숨결이 그걸 보면 보여.

오강이 각도가 약간 좀 틀어지면서 약간씩 각도가 틀리고. 손으로 만든 거야, 그게 얼마나 정성이 들어갔고 써요. 그러니까 오강 하나만 봐도 그냥 영혼이 담겨 있는 거야. 우리나라 사람이 만든 것은 이걸 왜 만들어야 하는지를 알고 만들었고, 쟤네들은 우리 동양 것을 갖다가 바로 모방만 해서 만들었고, 또 만든 것이에요.

그래서 중국 이름이 왜 차이나가 돼 있어요? 중국 이름이 왜 차이나요? 차이나가 그거는 그때 넌센스고, 중국 이름이 왜 차이나요? 이게 내가 정신이 나와서 이 이게 차이나인데, 이 차인이 진시황의 진짜야. 차인, 진, 진시황의 성이란 말이에요. 진시황 시절에 보자기가 유럽으로 갔어. 처음.

당신은 어디서 왔냐. 진시황이 만든 나라가 진 나라야. 내가 진 나라에서 왔습니다. 영원하니까 차이나야.

거기서 온 사람이니까 차이나야. 우리 한국은 코리아지만 한국 사람은 코리아나. 그러면 이 차이나는 중국 사람이 중국 사람이 그러니까 차이나가 영어로 도자기가 되거든요. 영어사전을 보면 도자기가 차이나에요.

맞아요, 맞아요. 그러니까 중국에서 도자기가 최초로 유럽으로 갔다는 증거다. 그래서 그 국호가 신시황이 전 세계 도자기 이름에 지금 서 있는 거지. 차이나.

그래야 그래요. 그래서 그만큼 전 세계 산업을 도자기가 주도했어. 지금 말하자면 반도체지, 반도체. 반도체를 뭘로 만들어요? 도자기로 만들어요.

그러니까 결국 도자기를 중국이 유럽에 보냈는데, 유럽 놈들이 그 도자기를 가지고 반도체를 연구한 거야. 개발을 한 거야. 세라믹으로. 그때는 도자기가 세계 경제를 지배했는데, 우리 저 바닷가에 가보면 올해 몇백 년 된 천년식 된 배를 끄집어 오면 배에 싣는 게 전부 도자기야.

그러니까 모든 무역이 도자기였다니까. 도자기를 한 배 싣고 가면 돈을 어마어마하게 가져오는 거지. 말하자면 그러니까 미국, 중국이 그렇게 세계 경제의 70%를 차지하던 나라가 지금 다시 세계 경제 대국으로 올라오고 있어요.

그래서 내가 오늘 이야기를 하면서 이게 뭐요? 돈이지 않아, 돈. 우리말은 머니지, 머니. 우리나라 돈이지. 이걸 굉장히 조심해야 돼.

이게 영어로 뭐냐면 위험하다는 거거든. 현저 그냥 그래요. 영어로 위험하다는 건데, 위어돈. D가 붙은 거는 영어에서 D가 붙으면 위험한 거야.

이 다이너마이트 있잖아요, 다이너마이트. 다이너마이트가 있는데 D자가 붙어 있잖아. 내가 이걸 하나 설명해 주려고 하는 거예요. 그리고 또 하나 이건 뭐예요? 다이아몬드 잖아, 다이아몬드.

그러면 이렇게 D자가 붙은 것들이 사실은 좀 위험한 거야. 돈도 위험한 거야. 돈도. 돈도 위험한 건데, 이 다이아몬드는 돈인데, 다이너마이터는 폭발 일이 있었어요.

근데 내가 산을 자주 가는데, 혼자 터널을 뚫고 있는 데를 갔어. 가서 이렇게 보니까 산을 막 폭파하다가 휘일이 되니까 다이너마이터는 한 군데도 이만큼 재해 놓고 가버린 거야. 보니까 다이너마이트가 엄청 양이 많아. 그걸 이렇게 덮어 놨어요.

그러니까 그 동네 코마 들어가서 그걸 가지고 놀고 그러는 거야. 내가 그걸 다 뺏어가지고 다시 놀았지. 그게 불만 붙었다면 그 동네는 날아가는 거야. 그건 뭐 그렇게 위험해, 다이너마이트가.

그걸 어린애가 가지고 놀면 되겠어요? 지금 젊은 사람한테 돈을 100억을 줘 보세요. 그 사람 망해버려요. 그러니까 내가 뭘 이야기하냐면 돈이나 다이아몬드나 다이너마이터나 이거 전부 위험한 거야, 되는지요. 이 ‘t’가 붙은 건 전부 위험하다 이 소리인데, 그래서 우리가 아까 말한 이 사막을 배우지 않은 자가 돈을 가지고 있는 것은 뭘 가지고 있는 거다? 다이아몬드를 가지고 있는 건 뭘 가지고 있는 거예요? 다이너마이트를 가지고 있는 거야.

잘못 다루면 폭발해요. 그러니까 이게 danger, 위험하다, 영어로 danger. 이게 위험한 거예요. 사실은.

그러니까 여러분들은 이 사막을 안 하고 이 세상에 돈을 벌면은 허랑방탕이 되는 거예요. 허랑방탕. 내가 그 말을 하려고 하는 거예요. 허랑방탕은 왜 그렇게 되냐? 그러니까 이 시대는 여자들이 큰소리 치는 시대는 무슨 시대야? 여자들이 큰소리 치는 시대는 무슨 시대입니까? 음의 시대요.

음의 시대. 음은 뭐요? 음은 물질이 딱 그리고 여자, 그러한 거예요. 그럼 양은 물질이 아니고 영혼이야. 이런 물질이잖아.

그러면 지금 시대는 이 물질의 시대에 들어와 있어. 아주 절정에 달했어. 이제 자본주의가 거기에 달해가. 이 물질의 시대에 여자들이 자식도 안 낳으려고 그러고, 여자들의 이 시대가 결국은 이 여성들이 끌고 가는 이 시대가 결국은 문제를 일으켜요.

어메시대가 너무 물질적으로 가고 있어. 그러면은 이 다이아몬드가 다이아몬드가 되기 직전에 와있다 이 말이야, 지금이. 그럼 우리가 경제학에서는 임계점에 도달한 거예요. 이제 폭발 직전에 와 있는 거야.

가만 안 놔두면 더 가면 이게 폭발해요. 서울에 있는 초등학교가 90%가 없어져. 왜? 애를 안 낳으니까. 초등학교 다 없어져.

그럼 그걸 우리 분들을 다 봐. 그러나 서울의 정부 노인만 남은 애. 그럼 나중에 우리는 어떻게? 되겠어요. 미래가 없는 거야.

그런데 전부 애는 신경 안 쓰고 이 물질에 뛰어다니는 거야, 그냥. 그리고 방 돈만 생기면 여자. 그러니까 남자들도 물질과 돈. 이게 이 시대를 지배하고 있다.

사막이 지배해야 되는데 공부하는 사람은 없고 전부 여기 빠져가지고 돌아다니는 거예요. 그러니까 양원시대 영혼. 이 영혼은 아까 사막에서 마지막이죠. 해라고 그랬죠.

이 경질에 와야 되는데, 이거는 뭐예요? 사막에서 이거는 개정이잖아. 그래, 그래요. 그러면 이 물질의 시대가 영혼의 시대, 하늘, 하늘의 뜻을 따라야. 그래, 그래요.

이 남자, 그러니까 남자의 권위가 다 떨어져요. 여자의 권위가 점점 올라가요. 이렇게 되다 보니까 나중에 어느 정도 이게 이거와 이거의 중간이 되어야 되는 거예요. 중간.

그래서 사의 간짜, 이걸 내가 이야기하는 거예요. 이 중간이 되어야지, 여기에 너무 치우쳐버리면 물질에 치우치지 마. 영혼도. 이게 해가 중요하다.

사막이. 그래서 우리가 배워야 되는 거예요. 영혼. 이걸 너무 무시하면 안 돼요.

그래서 음악도 영혼의 소리가 있어. 이미자가 노래 부르면 영혼의 목소리 같다고 사람들이 그러잖아. 그런데 이제 스무 살짜리 애가 동백 아우스를 부르면 그건 노래지, 영혼의 목소리가 아니야. 근데 이미자 목소리는 딱 들으면 시집살이의 대표적인 목소리야.

시집살이를 하고 있는 여자아이의 대표적인 목소리야. 그와 같이 사람이 이런 여자의 시대만 돼도 안 되고, 남자의 시대만 돼도 안 돼요.

이걸 적절한 조화를 이루는 게 중간이잖아. 그래서 이 간이 굉장히 중요하다. 사이. 남자와 여자의 사이.

그래서 남자는 여자한테 양보하고, 여자는 남자한테 양보하고, 이렇게 서로가 서로에게 양보하는 이런 사이가 되면 좋아진다. 그래서 내가 이제 나중에 대통령이 되면은 시집가면은, 결혼하면은 이런, 맞아요, 맞아요. 그 다음에 결혼해 가지고 직장 안 가는 신부 있잖아, 주부들. 주부. 뭐 준다고요? 주부 전업수당을 줘.

주부 전업수당. 그러면 이 여자들이 직장 가는 거보다 돈이 더 많이 들어와.

그러면 집에 앉아 있으면 애 낳게 되는 거예요. 그런데 박 회장이 말씀하다가 요새 직장 다니는 결혼회가, 직장 다니는 여자는 30%가 다른 사람 애를 뱄는데, 결혼을 해도 직장 다니면서 결혼회가 직장 다니는 여자가 한 30%가 유전자 조사를 해보니까 다른 사람의 애를 뱄고 있는 거예요. 자기 남편 자식인 줄 알고. 그러면 이것이 허경영이가 대통령에 대해서 시집 갈 때 1억 신혼주부들 전업수당 준다 이러면 남편 자식만 낳을 가능성이 많아, 안 많아요? 많은지 안 많아져요? 모든 집안 살리는 거야, 살리는 거.

하나에서부터 100가지가 우리나라의 가정에 초등학생이 끊이지 않고 나오고, 어린애 많이 낳으면 돈 3천만원씩 주고, 애 하나 낳을 때마다 이렇게 해서 사람을 낳게 해서 이 사회를 바꿔야 되는데, 그런 온갖 정법을 다 가지고 있는 자가 호객령이에요. 그래서 내 말을 한마디도 허투르게 들으면 안 돼요. 허투르게 듣지 말고, 나는 여성시대지만 여성과 남성의 중간을 위해서 여성들이 더군다나 애를 낳아서 키우는 시점까지는 국가가 돈을 안 주고는 아무도 집에 있을 사람이 없어. 애 낳겠다는 사람이.

없어요. 그건 나라 망해요. 그래서 일본 인구가 1억 3천이야, 우리 인구 5천만이야.

이제 몇 년부터 인구가 줄어들어가. 그럼 우리나라는 망해요. 중국은 인구가 급격히 늘어나. 나중에는 20억이 될 거 아니야.

그럼 우리는 뭐 하는 겁니까? 나라는 없어져요. 힘이 없어지고. 정체로 해서 사람이 와도 우리 인구가 그 오는 것에 비해 아무리 와도 인구는 줄어들어. 아무리 와도 인구는 못 당하는 거야.

그래서 우리는 심각해요. 그리고 또 하나, 우리나라 인구가 급격히. 미국은 우리보다 애를 많이 낳아요. 그럼 우리나라 인구가 급격히 줄어들면서 이민이 늘어나면 나중에 우리나라 인구가 없어지잖아.

그건 위험한 거라. 이민 자체는 우리는 허용을 하지요. 우리가 이제 다민주 국가가 되어버렸어. 다민주 국가가 됐는데, 그러나 조금 위험하다.

내가 이제 넌센스 퀴즈 좀 내고, 어… 언제야 하고 150살 때 장수된 사람 보고 어떻게 장수했느냐고 물었어. 그러면 뭐라고 했을까? 유예사님, 우리 유예사님을 알겠네. 아니, 모르겠어요.

150살 된 사람 보고 여기가 답을 했네. 넌센스 퀴즈니까 안 죽으니까 오래 살았다고. 이래 저희가 그걸 물었다는 게 문제야. 150살 된 사람은 어떻게 오래 살았습니까? 아니, 이거 기자 보고 간단하게 답도 잘해.

안 죽으니까 오래 살지. 그러니까 그게 어린애 같으면서 철학적인 거야. 안 죽으니까 어렸다. 그러니까 이렇게 연세 많은 분이 지혜가 빠르잖아.

젊은 사람보다. 이 아, 아. 이제 시간이 다 됐어요.

끝낼라고. 식당, 식당, 식당. 이제 갑시다. 이제 끝냅시다.

원효 이야기는 다음에 해야 되겠다. 원효 이야기는 다음에 하고 식당에 빨리 가야 되니까. 우리나라 최초의. 다이빙 선수가 누구야? 이제 현세에 한 느낌 하고 끝냅시다.

우리나라 최초의 다이빙 선수 심청이? 박수, 박수. 심청이가 우리나라 최초의 다이빙 선수면, 우리나라 최초의 동반자살, 저 진주 여자라고 농개라고 그래요. 농개.

농개가 실제 동반자살이에요. 일본 장수를 끌어. 그런 여자는 진주 여자밖에 없어요. 오늘 하여튼 많이 준비가 돼 있지만, 이거는 다음에 연속적으로 하는 걸 하고, 오늘 시간이 다 됐으니까.

식사하시고 다음에 올 때는 사람들을 좀 데려와요. 그래야 복을 짓지..

정리

허경영 강연 제942회: 삼학과 허랑방탕의 진리

서문
본 기록물은 2014년 9월 20일 진행된 허경영 선생의 제942회 강연 ‘삼학과 허랑방탕의 진리’를 담고 있다. 본 강연은 인간이 시간을 허랑방탕하게 보내지 않고, 영혼의 성장을 위한 진정한 공부에 매진해야 함. 특히, 삼학(三學)의 개념을 통해 올바른 삶의 자세와 깨달음의 중요성을 역설하며, 물질주의 시대에 영적 가치를 추구해야 할 필요성을 제시한다.

본론

제1장 시간의 본질과 허랑방탕
시간의 허상
인간은 2주간의 휴식 후에도 시간이 빠르게 흘러감을 인지한다.
그러나 시간은 본래 우주에 존재하지 않으며, 인간이 지구에서 만들어낸 개념이다.
하늘에는 시계가 없으며, 과거와 현재는 본질적으로 동일하게 느껴질 수 있다.
시간은 지구에만 존재하며, 지구를 떠나면 의미가 없어진다.
인간은 시간이 많이 남았다고 착각하지만, 실제로는 짧은 순간이므로 이 기간 동안 영적 정수를 높이는 공부에 매진해야 한다.
시간을 허랑방탕하게 보내면, 사후에 신분이 낮아지며, 종교적 의식도 무의미해진다.

허랑방탕의 의미
‘허랑방탕(虛浪放蕩)’은 ‘빌 허(虛)’, ‘눈물 흘릴 낭(浪)’, ‘방탕할 방(放)’, ‘방탕할 탕(蕩)’으로 구성된다.
이는 시간을 헛되이 보내고 방탕하게 살며 눈물을 흘리게 되는 상태를 의미한다.

제2장 삼학(三學)의 가르침과 행복의 본질
영혼의 목적과 육체의 역할
인간의 육신은 삼혼칠백(三魂七魄)이라 불리는 혼백(魂魄)을 담는 그릇이다.
영혼은 육체에 붙어 지구에 오지만, 육체를 만나러 오는 것이 아니라 자기 영을 공부하기 위함이다.
육체가 있을 때만 영혼의 공부가 가능하며, 육체가 소멸하면 영혼은 본래의 자리로 돌아간다.

행복과 고통의 위장
행복은 종종 고통으로 위장하여 찾아온다.
행복을 가져다주는 사람은 때로는 거지나 이상한 사람의 모습으로 나타날 수 있다.
이러한 사람들을 소홀히 대하면 행복을 놓칠 수 있다.
록펠러 어머니 일화: 가구점 사장이 비를 피하는 늙은 할머니에게 친절을 베풀고 우산을 건넨 일화는, 그 할머니가 록펠러의 어머니였음이 밝혀지며 사장이 록펠러 그룹의 가구 사업을 맡게 된 계기가 된다.
이는 행복이 예상치 못한 모습으로 찾아오며, 모든 사람에게 친절을 베풀어야 함을 보여준다.
반대로, 외모에 현혹되어 불행을 자초하는 경우도 있다.
행복은 고행(苦行), 즉 공부를 통해 얻어진다.
공부는 모든 사람을 예사로 보지 않고 존중하는 태도를 가르친다.
관세음보살 일화: 거지의 모습으로 나타난 관세음보살을 알아보지 못하고 무시한 승려의 이야기는 헛된 공부의 결과를 보여준다.
진정한 공부는 사람을 알아보는 지혜를 길러준다.

제3장 기도의 본질과 삼학(三學)의 구성
기도의 참된 의미
기도는 자신의 소원을 비는 것이 아니다.
소원을 비는 기도는 도둑놈이나 나쁜 사람들이 하는 것으로, 하늘은 이를 들어주지 않는다.
기도는 선한 행동을 의미한다.
이는 남을 알아보는 지혜에서 비롯되며, 자신에게 잘해주는 사람에게 잘하는 것은 복이 되지 않는다.
의사 일화: 자신에게 욕설을 퍼부었던 젊은이가 수술 집도의로 나타나 불안에 떠는 환자의 이야기는 매사에 조심하고 선한 행동을 해야 함.
기도는 사랑과 자비를 베푸는 행동이다.
고아원을 돕거나 어려운 사람을 돕는 행위 자체가 진정한 기도이며, 하늘은 이러한 행동을 통해 복을 내린다.
교회나 절에서 소원을 비는 행위는 기도가 아니며, 오히려 신에게 불경한 태도이다.
진정한 기도는 행동으로 실천하는 사랑과 자비이다.

삼학(三學)의 세 가지 요소: 공(空), 원(圓), 정(正)
삼학은 마음, 정신, 영혼의 3단계 공부를 의미한다.
마음: 육신을 지키는 역할을 하며, 마음으로 짓는 죄는 가볍다.
정신: 마음을 관리하며, 정신으로 짓는 죄는 법정에서 무겁게 다뤄진다.
영혼: 정신을 관리하며, 영혼의 눈으로 보면 선악이 없으며, 모든 존재의 이유를 생각한다.
영혼의 입장에서 타인을 이해하고 배려하는 것.
영혼은 스승이 될 수 있지만, 마음은 스승이 될 수 없다.
영혼으로 하는 행위(예: 베토벤의 피아노 연주, 골프 선수의 경기)는 세상을 감동시킨다.

공(空), 원(圓), 정(正)의 의미
공(空): 세상의 모든 것은 공(無常)으로 돌아간다.
모든 것이 사라질 것이기에 현재의 순간과 인연이 더욱 귀중하다.
자녀가 언젠가 공으로 돌아갈 것을 알면, 자녀의 실수에 화내지 않고 겸손하게 남에게 잘하게 된다.
공을 모르면 항상 있는 줄 알고 다투게 된다.
원(圓): 모든 것을 원만하게, 모나지 않게 대하는 태도이다.
여야처럼 다투지 않고, 힘센 자가 양보하는 것이 원만함이다.
남자가 여자에게 양보하는 것이 매력적이다.
정(正): 모든 행동이 하늘에 합당해야 함을 의미한다.
‘정(正)’ 한자는 ‘하늘(一)’과 ‘그칠 지(止)’로 구성되어, 땅에서 아무리 올라가도 하늘에 닿으면 멈춰야 함을 뜻한다.
이는 모든 행위가 하늘의 뜻에 부합해야 함.
록펠러 어머니 일화에서 가구점 사장의 친절한 마음이 하늘에 닿은 예시이다.
하늘에 닿지 않는 행위는 바른 일이 아니다.
하늘 위에 하나님(주인)이 존재한다.
공(空), 원(圓), 정(正)은 불교의 계정혜(戒定慧)와 같은 개념으로, 세상의 모든 공간에 가득 차야 할 철학의 3대 요소이다.

계(戒)의 의미와 적용
계(戒)는 종교에서는 십계명, 오계 등 숫자가 붙지만, 개인에게는 자신을 철저히 경계하는 것을 의미한다.
계는 자기 자신에게만 적용해야 하며, 남에게 적용하여 비난하거나 간섭해서는 안 된다.
남의 행동은 언제나 선하게 보고, 자신의 행동은 항상 악의 입장에서 경계해야 한다.
이를 반대로 하면 집안과 나라가 망한다.

제4장 종교의 변화와 개인의 깨달음
공동 우물 시대의 종교
과거에는 공동 우물(교회, 절)에 가야 물(진리)을 얻을 수 있었다.
성경이나 불경도 특정 종교 기관에서만 소유하고 일반 신도에게는 허용되지 않았다.
이는 종교 기관이 진리를 독점하던 시대의 모습이다.

개인의 깨달음 시대
현대에는 집집마다 수돗물(영적 물)이 나오듯, 개인이 스스로 깨달을 수 있는 시대가 되었다.
인터넷을 통해 성경, 대장경 등 모든 정보에 접근할 수 있어 종교의 독점은 불가능하다.
앞으로는 개인이 삼학을 통해 깨닫는 시대이며, 집단적인 종교 활동은 사회 문제를 일으킬 수 있다.
지나치게 종교 단체에 매이는 것은 바람직하지 않으며, 결국 자신을 구원할 자는 자기 자신이다.
일상생활에서의 선한 말과 행동, 얼굴 표정 자체가 기도이다.
남과 다투고 교회나 절에 가서 기도하는 것은 죄를 짓는 행위이다.

제5장 에밀레종과 메시아의 도래
에밀레종의 의미
에밀레종은 어린아이를 넣어 만든 종으로, 종소리가 ‘에밀레’ 즉 ‘엄마’를 부르는 소리로 들린다.
이는 엄마를 잃은 아이의 혼이 종에 깃들어 엄마를 찾는 슬픈 소리이다.

봉황정 시(詩)와 메시아
봉황정(鳳凰亭)에 이항복(李恒福)이 쓴 시에 ‘하일일레(何日一來)’라는 구절이 있다.
여기서 ‘일(一)’은 하늘, 메시아, 구세주, 보호자를 의미한다.
이 시는 태평성대가 사라지고 희망 없는 생지옥 같은 세상에서, 언제쯤 메시아(봉황)가 올 것인가를 한탄하는 내용이다.
에밀레종의 ‘에밀레’ 소리는 ‘엄마가 언제 올 것인가’라는 메시아를 기다리는 소리와 연결된다.
이항복은 이조판서, 병조판서, 우의정, 영의정, 부원군 등 높은 관직을 지낸 인물로, 400년 전 미래를 내다본 것이다.
허경영 선생은 자신이 한반도에 나타난 것이 우연이 아니며, 국회의원들을 교체하고 정치 제도를 개혁할 때가 왔음을 시사한다.
허경영 선생의 공약들이 현실화되고 있음은 이러한 예언적 맥락과 연결된다.

제6장 번뇌의 원인과 삼학의 필요성
번뇌의 근원
번뇌는 무명(無明)에서 비롯된다.
삼학의 순서를 모르면 번뇌에 빠지게 된다.
영혼의 세계에서 마음과 정신을 바라보면 욕심내는 것이 한심하게 느껴진다.
세상의 모든 사랑에 집착하는 ‘가래(渴愛)’와 무명이 인간의 번뇌를 만든다.

번뇌의 세 가지 씨앗
번뇌는 공포, 가래(집착), 무명에서 온다.
이러한 번뇌를 없애기 위해서는 삼학을 깨달아야 한다.

제7장 성경 인물 재해석과 허랑방탕의 경고
요셉에 대한 재해석
성경에서 가장 불효자는 요셉이다.
요셉은 총리가 된 후 9년간 아버지 야곱에게 연락하지 않아, 아버지가 죽은 줄 알게 했다.
영혼의 세계에서 보면, 아버지를 외면한 요셉은 불효자이다.
이는 허경영 선생의 관점에서 모든 것이 다시 보일 수 있음을 보여준다.

아브라함에 대한 재해석
아브라함은 자신의 목숨을 구하기 위해 아내 사라를 두 번이나 팔아넘겼다.
이는 돈을 벌기 위한 행위였으며, 영혼의 세계에서 보면 믿음의 조상으로 볼 수 없다.
하나님의 개입으로 아브라함의 아내는 보호받았지만, 그의 행동은 허랑방탕에 해당한다.

삼학과 허랑방탕의 교차점
아브라함과 요셉의 사례는 삼학을 배우지 않은 자가 허랑방탕에 빠질 수 있음을 보여준다.
성경의 인물들도 엄격히 검증하면 일반적인 양심에 비추어 입에 담을 수 없는 행동을 했다.

제8장 돈의 위험성과 음의 시대
돈의 위험성
‘돈(money)’은 위험한 것이다.
영어 단어 중 ‘D’가 붙은 ‘다이너마이트(dynamite)’, ‘다이아몬드(diamond)’, ‘데인저(danger)’처럼 돈도 위험한 속성을 지닌다.
삼학을 배우지 않은 자가 돈을 가지는 것은 다이너마이트를 가지고 있는 것과 같아, 잘못 다루면 폭발할 수 있다.
젊은 사람에게 갑자기 큰돈이 생기면 망하는 경우가 많다.
삼학을 배우지 않고 돈을 벌면 허랑방탕하게 된다.

음(陰)의 시대와 물질주의
현재는 여성이 큰소리치는 ‘음(陰)의 시대’이다.
음은 물질, 여성과 관련되며, 현재 시대는 물질주의가 절정에 달했다.
이러한 물질주의는 임계점에 도달하여 폭발 직전에 있다.
여성들이 자식을 낳지 않아 초등학교가 사라지고, 미래가 없는 사회가 되고 있다.
사람들은 물질과 돈에만 매달려 허랑방탕하게 살고 있다.
삼학의 마지막 단계인 ‘해(慧)’ 즉 영혼의 시대가 되어야 한다.
물질의 시대가 영혼의 시대로 바뀌어 하늘의 뜻을 따라야 한다.
남성의 권위는 떨어지고 여성의 권위가 올라가는 현상은 균형이 필요하다.

중간(間)의 중요성
음과 양, 물질과 영혼의 중간 지점에서 균형을 이루는 것.
‘사이 간(間)’은 남자와 여자의 사이를 의미하며, 서로 양보하고 조화를 이루는 것이 필요하다.

제9장 인구 감소 문제와 해결책
인구 감소의 심각성
대한민국은 인구 감소로 인해 나라가 망할 위기에 처해 있다.
초등학교가 사라지고 노인만 남는 미래는 심각한 문제이다.
이민만으로는 인구 감소를 막을 수 없다.

허경영 선생의 해결책
허경영 선생은 결혼하는 신혼부부에게 1억 원을 지급하고, 주부들에게 전업수당을 지급하여 출산을 장려할 것을 공약한다.
이는 여성들이 직장보다 집에서 아이를 낳아 기르도록 유도하여, 남편의 자식을 낳을 가능성을 높이고 가정을 살리는 방안이다.
아이를 많이 낳으면 추가로 돈을 지급하여 사회를 변화시키고자 한다.
이러한 정법(正法)을 통해 인구 감소 문제를 해결하고 국가의 미래를 보장할 수 있다.

제10장 동양 문명의 우수성과 영혼의 가치
명나라의 경제력
명나라 시대 중국은 세계 생산량의 70%를 차지하는 세계 최고의 부자 국가였다.
유럽은 한동안 거주 국가였으며, 산업혁명 이후에야 부자가 되었다.
아시아, 특히 한반도와 중국은 수천 년간 세계 경제를 지배했다.
실크로드를 통해 동양의 물건이 유럽으로 흘러갔으며, 이는 보석처럼 귀하게 여겨졌다.

도자기와 영혼
중국 도자기는 진시황 시대에 유럽으로 전해져 ‘차이나(China)’라는 국호의 유래가 되었다.
‘차이나’는 영어로 도자기를 의미하기도 한다.
도자기는 당시 세계 경제를 주도했으며, 현재의 반도체와 같은 역할을 했다.
그러나 중국 도자기는 모방에 그쳐 영혼이 담겨 있지 않다.
반면, 한국의 도자기는 장인의 숨결과 정성이 담겨 영혼이 깃들어 있다.
이는 동양 문명이 단순한 기술을 넘어 영혼의 가치를 중시했음을 보여준다.

결론
허경영 선생은 본 강연을 통해 인간이 시간을 허랑방탕하게 보내지 않고, 삼학(三學)의 가르침을 통해 영혼을 공부해야 함. 물질주의에 매몰된 현대 사회의 문제점을 지적하며, 진정한 행복은 고통과 선한 행동을 통해 얻어지고, 기도는 사랑과 자비의 실천임을 역설한다. 또한, 종교의 역할이 개인의 내면적 깨달음으로 전환되어야 함을 제시하며, 인구 감소와 같은 국가적 위기 해결을 위한 구체적인 비전을 제시한다. 궁극적으로 모든 인간이 영혼의 가치를 깨닫고 조화로운 삶을 살아가야 함을 촉구한다.

정리

1. 허랑방탕(虛浪放蕩)과 삼학(三學)의 진리
   우리가 2주 동안 공부를 쉬면서 시간을 보냈는데, 이 시간은 빠르게 지나갑니다. 허랑방탕(虛浪放蕩)은 빌 허(虛), 물결 랑(浪), 눈물 흘릴 낭(浪), 방탕할 탕(蕩)으로, 사람들이 공부하지 않고 시간을 낭비하는 것을 의미합니다. 이렇게 허랑방탕하게 시간을 보내면 나중에 눈을 감고 하늘에 갔을 때, 이 지상에 있을 때보다 신분이 더 낮아져 있습니다. 이곳에서 공부해야 다음 생에 좋은 곳으로 진급할 수 있습니다. 따라서 삼학(三學)과 허랑방탕은 엄청난 결과의 차이를 가져옵니다.

2. 시간의 본질과 지구에서의 의미
   시간은 인간이 만든 개념이며, 원래 우주에는 시간이 존재하지 않습니다. 하늘에는 시계가 없으며, 백 년 전이나 지금이나 사람이 느끼는 시간은 동일하게 느껴집니다. 시간은 사실상 존재하지 않으며, 지구에만 존재하는 것입니다. 지구를 떠나면 시간은 존재하지 않습니다. 우리는 시간이 마치 있는 것처럼 착각하고 있습니다. 내일이나 모레 세상을 떠나는 사람들에게 시간이 많이 남은 것이 아닙니다. 그 짧은 시간 동안 무언가를 공부하여 자신의 정수(精髓)를 높여야 하지만, 사람들은 이를 예사로 생각합니다. 허랑방탕하게 세월을 보내고 나면, 아무리 교회나 절에 가거나 천도제를 올려도 소용이 없습니다.

3. 영혼의 목적과 육체의 역할
   집은 헛것이며, 영혼이 나가버리면 헛것이 됩니다. 우리의 육신은 삼혼칠백(三魂七魄)을 위한 혼백(魂魄)이 붙어 있는 것입니다. 영혼은 육체에 붙어서 지구에 오며, 육체가 썩으면 육체는 지구로 돌아가고 영혼은 떠나야 합니다. 영혼이 지구에 오는 이유는 육체를 만나러 오는 것이 아니라, 자기 영(靈)을 공부하러 오는 것입니다. 육체 없이는 공부를 할 수 없으며, 육체가 있을 때만 공부가 가능합니다.

4. 행복의 본질과 고통의 위장
   우리가 말하는 행복은 반드시 위장된 형태로, 즉 고통의 모습으로 찾아옵니다. 행복을 가져오는 사람은 거지나 이상한 사람으로 둔갑하여 나타나기도 합니다. 만약 이들을 귀찮게 여기거나 이상하게 대접하면 행복은 오지 않습니다. 예를 들어, 가구 가게 사장이 비를 피하는 늙은 할머니를 친절하게 가게 안으로 들이고 난로 옆에 앉히며 우산까지 건네주었습니다. 나중에 알고 보니 그 할머니는 록펠러의 어머니였고, 이 친절함 덕분에 사장은 록펠러 그룹의 가구 사업을 모두 맡아 세계적인 가구 회사 회장이 되었습니다. 이처럼 행복은 이상하고 보잘것없는 사람을 통해 오며, 멋있는 여자가 복을 가져다주는 법은 없습니다. 행복은 고행(苦行), 즉 공부를 통해 얻어집니다. 공부를 하면 할머니를 함부로 대하면 안 된다는 것을 배우게 됩니다. 무식한 사람은 돈 많은 사람에게만 잘하고 약한 사람을 짓밟지만, 공부한 사람은 모든 사람을 예사로 보지 않습니다.

5. 기도의 진정한 의미: 선한 행동
   기도는 소원을 비는 것이 아닙니다. 도둑놈들이 소원을 빌듯이 나쁜 사람들이 비는 소원은 하늘이 들어주지 않습니다. 기도는 선한 행동을 의미합니다. 즉, 사람을 알아보는 행동입니다. 자신에게 욕하는 천한 사람에게 친절하게 대해주면 복이 오지만, 자신에게 잘해주는 사람에게 잘해주는 것은 복이 오지 않습니다.

6. 매사에 조심해야 할 인간관계
   우리는 매사에 조심해야 합니다. 예를 들어, 수술대에 올라갔는데 자신에게 욕설을 퍼부었던 젊은 의사가 칼을 들고 서 있다면 얼마나 불안하겠습니까? 사람은 그렇게 만나는 것입니다. 지구에 온 목적은 세 가지 배움, 즉 삼학(三學)을 위해서입니다. 행복하고자 하는 자는 고행을 찾아가야 하며, 이는 공부를 의미합니다. 많은 사람들에게 시달리고, 위장한 사람들에게 속지 않으면서 모든 사람에게 잘해주는 것이 진정한 행복을 가져옵니다. 이는 우리가 생각하는 것과 반대입니다. 불행은 술, 담배, 도박, 그리고 유혹적인 사람들을 통해 찾아옵니다.

7. 삼학(三學)의 세 가지 단계: 마음, 정신, 영혼
   삼학은 마음, 정신, 영혼의 세 단계를 공부하는 것을 의미합니다.

마음: 마음으로 죄를 지으면 죄가 가볍습니다.

정신: 정신을 차리고 사람을 죽이는 것처럼, 정신으로 행동하면 죄는 법정에서 무겁게 다루어집니다. 정신은 선과 악 모두에 사용될 수 있습니다.

영혼: 영혼의 눈으로 바라보면 선악이 없습니다. 모든 죄는 정신과 마음으로 짓는 것입니다. 영혼은 육신이 있을 이유까지 생각하며, 남에게 해를 끼칠 필요가 있는지, 자식들에게 안 좋은 영향을 미치지 않을지 등을 고려합니다. 공부를 많이 한 사람은 항상 영혼의 입장에서 타인을 바라봐야 합니다.

8. 공(空), 원(圓), 정(正)의 의미
   공(空): 세상의 모든 것은 공(空)으로 돌아갑니다. 이는 무상한 것이 아니라, 모든 것이 언젠가 사라질 것이기에 지금 이 순간이 얼마나 귀중한지를 깨닫는 것입니다. 자식이 실수해도 욕이 나오지 않고, 남에게 잘해주면 그들이 내 자식에게도 잘해줄 것이라는 생각에 겸손해집니다. 모든 것이 공으로 돌아감을 알면 지금 있는 물 한 잔도 새롭게 느껴집니다. 우리가 언젠가 없어질 존재임을 알기에 지금 함께 공부하는 이 순간이 보통 복이 있는 것이 아닙니다. 공을 모르면 항상 있는 줄 알고 남과 싸우게 됩니다.

원(圓): 모든 것을 원만하게, 모나지 않게 처리하는 것입니다. 여야처럼 싸우는 것이 아니라, 힘센 사람이 져주는 것이 멋있습니다. 남자와 여자가 싸우면 남자가 져줘야 매력이 있습니다. 힘센 여당이 야당의 주장을 들어주면 국민들이 그 선행을 알아줍니다.

정(正): 바를 정(正)은 하늘에 닿아야 하는 모든 행동을 의미합니다. 땅에서 아무리 올라가도 하늘에 닿으면 멈추는 것처럼, 모든 행동은 하늘에 합당해야 합니다. 하늘이 ‘오케이’ 하는 일만이 바른 일입니다. 록펠러 어머니에게 친절을 베푼 가구 사장의 마음이 하늘에 닿은 것처럼, 모든 행동은 하늘에 닿아야 합니다.

9. 계정혜(戒定慧)와 기도의 실천
   공(空), 원(圓), 정(正)은 개정해(戒定慧)와 같은 것입니다. 종교와 철학의 3대 요소인 계정해는 이 지구의 모든 공간에 가득 차야 합니다. 우리가 한 일은 하늘에서 모두 체크하고 있습니다.

해(慧): 깨달음을 의미하며, 기도는 선한 행동, 즉 사랑과 자비입니다. 남을 불쌍히 여기고 사랑하며, 자신을 욕하는 사람에게도 자비를 베풀지 않는 자의 기도는 존재할 수 없습니다. 교회에 가서 소원을 비는 것은 기도가 아닙니다. 아들이 시험을 잘 보게 해달라고 기도하는 대신, 고아원에 가서 베풀고 오는 것이 진정한 행동의 기도입니다. 남의 자식을 위하면 하늘이 그 사람의 자식을 도와줍니다. 자신의 자식만 잘되게 해달라는 기도는 이기적인 욕심이며, 신은 그런 기도를 들어주지 않습니다. 사랑과 자비를 실천하는 것이 곧 기도입니다. 교회나 절에서 무릎 꿇고 앉아 기도하는 것은 하나님 앞에 건방진 행동입니다. 어려운 사람을 보살피고, 자신이 어려울 때일수록 어려운 사람을 돕는 것이 사랑과 자비의 기도입니다. 백일기도, 천일기도, 49제 등은 기도가 아니며, 그 돈으로 불쌍한 사람을 돕는 것이 진정한 기도입니다.

계(戒): 개인에게 해당되며, 자기를 철저히 경계하는 것입니다. 불교에서는 마음이 육신을 지키는 것이라고 합니다.

정(定): 정신이 마음을 지키는 것이라고 합니다.

이 세 가지를 통해 한 단계씩 높아지면 천당에 가게 되고, 하는 일마다 잘 풀립니다. 장사가 안 된다고 기도하러 가는 것은 미신입니다.

10. 종교의 변화와 개인의 깨달음
    과거에는 공동 우물처럼 교회에 가야만 물(진리)을 얻을 수 있었습니다. 성경이나 불경도 아무나 가질 수 없었고, 교회에서만 독점했습니다. 그러나 지금은 집집마다 수돗물이 나오듯이, 인터넷을 통해 성경이나 대장경을 볼 수 있어 독점이 불가능합니다. 이제는 개인이 삼학을 통해 깨닫는 시대이며, 집단을 이루어 종교 활동을 하는 것은 사회 문제를 일으킬 수 있습니다. 앞으로 종교는 개인주의로 바뀌어 나갈 것입니다. 개인이 열심히 깨달아 새로운 사람으로 바뀌는 것이 중요하며, 종교 단체에 지나치게 매이는 것은 바람직하지 않습니다. 결국 자신을 구원할 자는 자기 자신입니다. 사업이나 직장에서 남과 대화하고, 얼굴 표정을 좋게 하는 것이 곧 기도입니다. 흉악한 인상을 쓰고 남을 노려보는 것은 잘못된 기도입니다. 남과 실컷 싸우고 교회나 절에 가서 기도하는 것은 하나님께 죄를 짓는 것입니다.

11. 에밀레종과 메시아의 도래
    에밀레종은 종에 넣어진 아이가 엄마를 찾는 소리, 즉 ‘에밀레, 에밀레’ 하는 소리에서 유래했습니다. 이 소리는 엄마가 언제 올 것인가를 묻는 소리입니다. 봉황정(鳳凰亭)에 이항복이 쓴 시에 나오는 ‘일(一)’은 메시아, 구세주, 우리의 보호자를 의미합니다. 태평성대는 사라지고 세상 사람들이 희망 없이 죽어 있는 이때, 언제 봉황(메시아)이 올 것인가를 한탄하는 시입니다. 이항복은 400년 전 이미 미래를 내다본 것입니다.

12. 돈과 위험의 상관관계
    돈(money)은 위험한 것입니다. 영어 단어 중 ‘D’가 붙은 다이너마이트(dynamite)나 다이아몬드(diamond)처럼 돈도 위험합니다. 삼학을 배우지 않은 자가 돈을 가지고 있는 것은 다이너마이트를 가지고 있는 것과 같아서 잘못 다루면 폭발합니다. 즉, 삼학을 배우지 않고 돈을 벌면 허랑방탕하게 됩니다.

13. 음(陰)의 시대와 물질주의의 위험
    지금은 음(陰)의 시대이며, 물질주의가 절정에 달했습니다. 음은 물질과 여자를 상징하며, 양은 영혼을 상징합니다. 이 물질의 시대에 여자들이 자식도 낳으려 하지 않아 초등학교가 사라지고 미래가 없어지는 문제가 발생하고 있습니다. 사람들은 물질과 돈에만 빠져 허랑방탕하게 돌아다니고 있습니다. 영혼의 시대, 즉 삼학의 마지막 단계인 해(慧)의 경지에 와야 하는데, 지금은 개정(戒定)의 물질 시대에 머물러 있습니다. 물질에 너무 치우치지 말고 영혼을 중요하게 여겨야 합니다.

14. 남녀 조화와 사회 문제 해결
    남자의 시대나 여자의 시대만으로는 안 되며, 적절한 조화를 이루는 중간(間)이 중요합니다. 남자와 여자가 서로 양보하는 사이가 되어야 합니다. 결혼하면 주부 전업수당을 지급하여 여성들이 직장보다 더 많은 돈을 벌게 하면, 집에 앉아 아이를 낳게 될 것입니다. 이는 남편의 자식을 낳을 가능성을 높여 가정을 살리고, 초등학생 수가 끊이지 않게 하며, 아이를 많이 낳으면 돈을 지급하여 사회를 바꿔야 합니다. 현재 일본은 인구가 줄어들고 있고, 우리나라도 인구가 급격히 줄어들어 나라가 망할 위기에 처해 있습니다. 이민만으로는 인구 감소를 막을 수 없으므로, 인구 문제 해결이 시급합니다.

15. 선과 악의 본질: 자기 성찰과 타인 존중
    선과 악은 같은 것이며, 악이 없으면 선도 없습니다. 선과 악의 차이는 ‘내가 하는 모든 행동은 악이고, 남이 하는 모든 행동은 선이다’라는 관점에 있습니다. 사람들은 보통 남의 행동을 악의 눈으로 바라보고 시비를 걸지만, 자신의 행동은 로맨스로 여깁니다. 그러나 선과 악은 자기 자신에게만 해당되어야 합니다. ‘계(戒)’는 남에게 적용하면 안 됩니다. 남의 행동에 법이나 개를 붙이면 안 되며, 이는 불법 간섭이자 남의 자유를 침해하는 것입니다. 남을 바라볼 때는 언제나 선하게 봐야 하고, 자신을 바라볼 때는 잘못할까 봐 항상 악한 사람이 될 수 있음을 경계해야 합니다. 고아원에 돈을 주고도 자신이 상을 바라는 것은 아닌지 성찰해야 합니다. 남의 행동을 비난하는 것은 죄를 짓는 것입니다. 따라서 악은 자기를 경계하기 위해 필요한 것이고, 선은 남을 볼 때 쓰는 것입니다. 이를 반대로 하면 집안과 나라가 망합니다.

16. 명량(鳴梁)의 성공과 국민의 보상 심리
    영화 ‘명량’이 히트한 이유는 선과 악의 입장을 반대로 했기 때문입니다. 세월호 선장은 도망가고 아이들은 죽었지만, 명량에서는 이순신 장군이 12척의 배로 일본군을 물리치고 한 척도 침몰하지 않았습니다. 이는 사람들이 많이 죽는 것을 보고 충격을 받다가, 이순신 장군의 승리에서 보상을 받는 것입니다. 일본군은 한국의 정치인들, 즉 세월호를 침몰시킨 장본인들로 비춰졌습니다. 국민들은 무의식중에 이를 느끼며, 희망을 얻고자 합니다. 국민들은 희망이 없는 상황에서 죽지 않는 이순신, 즉 허경영이 나타나 썩은 국회의원과 정치인들을 날려 보낼 것이라고 생각합니다.

17. 동양 문명의 우수성과 영혼이 담긴 기술
    명나라 때는 세계에서 가장 부유한 나라였으며, 전 세계 생산량의 70%를 차지했습니다. 유럽은 한동안 거주 국가였고, 나폴레옹 이후 산업혁명으로 부자가 되었습니다. 아시아, 특히 한반도와 중국은 수천 년간 세계 경제를 지배했습니다. 유럽으로 간 도자기(차이나)는 중국에서 왔으며, 이는 중국이 세계 산업을 주도했음을 보여줍니다. 중국 이름 ‘차이나’는 진시황 시대에 도자기가 유럽으로 처음 건너가면서 유래했습니다. 도자기는 당시의 반도체와 같았으며, 유럽인들은 도자기를 통해 반도체를 연구하고 개발했습니다. 우리나라 도자기에는 장인의 숨결과 영혼이 담겨 있어 가치가 높습니다. 우리나라는 무엇을 만들어야 하는지 알고 만들었지만, 서양은 동양의 것을 모방만 했습니다.