2025.01.15 x128 자비희사(慈悲喜捨)
The wof Human Desires Evolving to Higher Dimensions: From Instinctive Needs to Compassionate Self-Sacrifice
인간의 욕구 본질과 매슬로우 5단계 욕구를 이해하고, 나아가 자연, 동물, 인간, 신의 욕구 단계를 비교 분석하는 방법을 제시.
- 욕구의 본질 이해
- 자연의 욕구: 생존 경쟁 (약육강식)
- 나무는 햇빛을 받기 위해 경쟁
- 약한 것은 강한 것의 먹이가 되도록 설계
- 먹이 사슬: 모기 → 개구리 → 뱀 → 산짐승 (호랑이) 순으로 이어지는 생명 메커니즘
- 각 단계의 개체 수는 균형을 이룸
- 유전 법칙에 따라 약한 개체가 먹이 사슬에 걸림
- 인간의 욕구: 공존 공영
- 인간은 더불어 살아야 하는 존재
- 쌀 한 톨도 수천 명의 손을 거쳐 우리에게 옴
- 혼자 잘 살려는 사람은 결국 망하고, 함께 나누는 사람은 번성
- 칼 마르크스 철학: “지금까지의 철학은 읽었을 뿐, 앞으로의 철학은 실행하는 것”
- 공산주의는 낙원을 말했지만 실제로는 지옥을 만들고 붕괴
- 경전을 읽는 것을 넘어 직접 실천하는 존재
- 매슬로우 5단계 욕구와 욕구 분류
- 매슬로우 5단계 욕구: 인간의 근본적인 욕구
- 기본 5욕 (마음 심(心)이 붙는 욕): 본능적인 욕구로, 누구도 없앨 수 없음
- 식욕: 먹고 싶은 욕구
- 색욕: 이성에 대한 욕구
- 재욕(물질욕): 재물에 대한 욕심
- 명예욕: 명예를 얻고 싶은 욕구
- 수면욕: 잠자고 싶은 욕구
- 탐욕 (마음 심(心)이 붙지 않는 욕): 본능이 아닌 욕구로, 내려놓거나 바뀔 수 있음
- 예: 비행기 조종사가 되겠다는 꿈, 아버지가 병이 낫기를 바라는 마음
- 신(神)의 욕구: 자비희사
-
자비희사(慈悲喜捨): 하늘의 원리이자 백궁에 사는 사람들의 마음
- 남의 어려움을 베풀고, 남이 잘되기를 바라며 자신을 희생하는 것
- 자신이 누리지 못해도 남이 누리는 것을 기뻐하는 단계
- 윌리 보든(Willie Borden) 청년의 사례: 재벌 아들이었으나 모든 재산을 기부하고 중국에서 선교 활동 중 25세에 사망
- 유언: “No Reverses (남김없이)”, “No Retreats (후퇴 없이)”, “No Regrets (후회 없이)”
- 물질적 욕망이 아닌, 타인을 돕고 신의 뜻을 따르려는 욕망
- 자비희사는 욕망이 끝난 세계이며, 천국으로 가는 가장 높은 단계
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매슬로우의 욕구 단계: 인간의 욕구를 5단계로 나눈 이론
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약육강식: 약한 것이 강한 것의 먹이가 되는 자연의 법칙
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공존 공영: 함께 살아가며 번영하는 인간 사회의 원리
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자비희사: 자비(慈悲), 희열(喜悅), 평등(平等)의 네 가지 마음으로, 남에게 베풀고 자신을 희생하는 신의 원리
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기본 5욕: 식욕, 색욕, 재욕, 명예욕, 수면욕과 같이 인간의 본능에 내재된 욕구
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탐욕: 본능이 아닌, 상황에 따라 변하거나 내려놓을 수 있는 욕구
인간을 움직이는 욕구의 본질은 무엇인가? 마음 심(心)이 붙은 본능적 욕구(식욕, 색욕, 재물욕, 명예욕, 수면욕)는 죽을 때까지 사라지지 않지만, 마음 심이 붙지 않은 탐욕은 훈련을 통해 줄이거나 바뀔 수 있습니다.
- 인간을 움직이는 욕구의 본질
인간을 움직이는 욕구는 크게 두 가지로 나눌 수 있으며, 자연과 동물의 생존 방식은 인간의 욕구와 다르다.
1.1. 자연과 동물의 생존 방식
자연의 생존 경쟁
자연은 생존이라는 본능적인 욕구를 가지고 있으며, 작은 나무는 큰 나무를 겨냥해 햇빛을 받으려 한다.
나무들은 서로에게 말은 안 해도 치열하게 생존 경쟁을 하고 있으며, 이는 자연의 존재 방식이다.
약육강식의 원리
약육강식은 약한 것이 강한 것의 먹이가 되도록 만들어진 자연의 섭리이다.
석가모니는 농부가 밭을 갈 때 군뱅이가 나오고 까마귀가 이를 잡아먹는 것을 보고, 누구를 살려야 할지 고민했다.
모든 동물은 약한 것을 먹으면서 존재하며, 강한 동물의 수는 적고 약한 동물의 수는 많아지는 먹이 사슬이 유지된다.
생태계의 메커니즘
아무리 잡아먹어도 종자가 줄어들지 않도록 유전 법칙이 존재하며, 약한 개체만 먹이 사슬에 걸려든다.
인간 세계에서도 친환경 농법을 고집하면 벌레가 몰려들어 농사를 망치듯, 자연의 생존 경쟁은 무시무시하다.
약육강식과 생존 경쟁의 법칙은 바꿀 수 없으며, 인간은 공존 공영을 추구해야 한다.
1.2. 인간의 욕구와 공존 공영
인간의 공존 공영 원리
인간은 더불어 살아야 하며, 쌀 한 톨도 수천 명의 손을 거쳐 우리에게 온다.
혼자서는 살 수 없으며, 생존 경쟁은 더불어 살아야 하는 인간의 방식이다.
칼 마르크스의 철학
칼 마르크스는 “지금까지의 철학은 그 철학을 읽었을 뿐이고, 앞으로의 철학은 그 철학을 실행하는 것이다”라고 말했다.
그의 공산주의 이론은 낙원을 주장했지만, 실제로는 지옥을 만들고 붕괴했다.
이는 이론과 현실이 달랐음을 보여주는 사례이다.
인간의 오욕과 탐욕
인간의 욕구는 탐진치와 오욕으로 나눌 수 있다.
오욕은 식욕, 색욕, 재물욕, 명예욕, 수면욕 다섯 가지이며, 이 욕구에는 ‘마음 심(心)’자가 붙어 본능적인 욕구임을 나타낸다.
- 욕구의 종류와 천국의 원리
인간의 욕구는 본능적인 오욕과 훈련으로 조절 가능한 탐욕으로 나뉘며, 천국은 자비 희사를 통해 욕망을 초월한 세계이다.
2.1. 본능적 욕구와 탐욕의 차이
본능적 욕구 (오욕)
오욕은 마음 심(心)자가 붙어 인간의 마음속에 들어 있는 본능적인 욕구이다.
식욕, 색욕, 재물욕, 명예욕, 수면욕은 인간이 죽을 때까지 따라다니며 없앨 수 없는 본능적인 욕구이다.
탐욕
탐욕은 마음 심(心)자가 붙지 않으며, 본능이 아니므로 훈련을 통해 줄이거나 바꿀 수 있다.
슈바이처와 같은 사람들은 탐욕이 없을 수 있지만, 오욕은 누구나 가지고 있다.
매슬로우의 욕구 단계와 오욕
매슬로우의 욕구 단계는 인간의 오욕을 분류한 것이며, 안전에 대한 욕구(식욕, 재물욕, 수면욕)와 명예욕 등이 포함된다.
탐욕은 언제든지 바뀔 수 있지만, 오욕은 죽을 때까지 인간을 따라다닌다.
2.2. 천국의 원리: 자비 희사
인간의 원리: 공존 공영
식물의 생존 방식은 생존 경쟁이고, 동물의 생존 방식은 약육강식이다.
인간의 진리는 공존 공영으로, 다 함께 잘 사는 것을 추구한다.
하늘의 원리: 자비 희사
하늘의 원리는 자비 희사로, 남의 어려움을 돕고 자신을 희생하며 남에게 베푸는 것을 기쁨으로 여긴다.
자비 희사는 욕망이 끝난 세계로, 자신은 누리지 못해도 남이 잘 되는 것을 바라는 단계이다.
2.3. 윌리엄 보든의 사례
재벌 상속 포기
미국의 재벌 아들인 윌리엄 보든은 25세에 중국에서 선교 활동 중 사망했다.
그는 아버지의 막대한 유산을 상속받지 않고, 중국에서 선교사가 되어 하나님 나라를 만들겠다고 결심했다.
세 가지 유언: 노 리버스, 노 리트리트, 노 리그리트
보든은 성경에 세 가지 유언을 남겼다.
노 리버스(No Reverse): 자신의 모든 재산을 남김없이 불우한 재단에 기부해 달라고 했다.
노 리트리트(No Retreat): 절대 후퇴하지 않고 선교사로서 일평생을 마치겠다고 다짐했다.
노 리그리트(No Regret): 자신의 선택을 절대 후회하지 않겠다고 했다.
욕망을 초월한 삶
보든의 삶은 물질에 대한 욕망이 아닌, 인간을 잘 살게 하려는 숭고한 욕망을 보여준다.
그의 어머니는 유품을 정리하다 이 유언을 발견하고 통곡하며 아들의 훌륭함을 세상에 알렸다.
2.4. 욕구의 두 가지 의미
마음 심(心)이 붙은 욕구 (본능)
인간 내면에 있는 식욕, 색욕, 재물욕, 명예욕, 수면욕은 마음 심(心)자가 붙어 있으며, 누구도 없앨 수 없는 본능적인 욕구이다.
이 욕구는 매슬로우의 5단계 욕구에 해당한다.
마음 심(心)이 붙지 않은 욕구 (탐욕)
비행기 조종사가 되겠다는 욕구처럼 마음 심(心)자가 붙지 않은 욕구는 본능이 아닌 꿈이나 희망에 가깝다.
이러한 욕구는 있다가도 없어지거나 바뀔 수 있으며, 훈련을 통해 줄일 수 있다.
파도로 왕관을 만들고 싶어 하는 공주의 이야기처럼, 실현 불가능하거나 변덕스러운 욕구도 여기에 해당한다.
인간을 움직이는 핵심 원동력인 욕구의 본질은 무엇인가? 인간의 욕구는 마음 심(心)이 붙은 본능적 욕구(식욕, 색욕, 재물욕, 명예욕, 수면욕)와 마음 심(心)이 붙지 않은 탐욕으로 나뉘며, 본능적 욕구는 죽을 때까지 사라지지 않지만 탐욕은 변화하거나 사라질 수 있습니다.
인간의 욕구와 본질: 매슬로우 욕구 단계와 허경영의 관점
이 영상은 인간을 움직이는 핵심 원동력인 욕구의 본질에 대해 탐구하며, 매슬로우의 욕구 단계와 허경영의 독자적인 관점을 제시합니다. 특히 마음 심(心)이 붙은 본능적 욕구와 마음 심(心)이 붙지 않은 탐욕을 구분하여 설명하고, 자연의 생존 방식과 인간의 공존 공영 원리를 비교하며 궁극적인 영적 단계인 자비희사를 강조합니다.
- 자연의 생존 방식: 약육강식과 생존 경쟁
자연은 약육강식과 생존 경쟁이라는 냉혹한 원리로 움직입니다.
식물의 생존 경쟁: 작은 나무가 큰 나무를 겨냥해 햇빛을 받으려 하고, 서로 경쟁하며 자리를 차지합니다.
이는 탄소 광합성을 위한 필수적인 과정이며, 식물들은 태양을 보기 위해 치열하게 경쟁합니다.
나무들이 위로 솟아 오르는 것도 이러한 생존 경쟁의 결과입니다.
동물의 약육강식: 약한 것은 강한 것의 먹이가 되도록 자연의 질서가 정해져 있습니다.
석가모니는 농부가 밭을 갈다 벌레가 나오고 까마귀가 이를 잡아먹는 모습을 보고 생명의 순환과 살생의 딜레마를 깨달았습니다.
모기는 개구리의 먹이가 되고, 개구리는 뱀의 먹이가 되며, 뱀은 산짐승의 먹이가 되는 먹이 사슬이 존재합니다.
이 먹이 사슬은 오차 없이 존재하며, 중간 단계를 끊으면 전체 생태계가 무너집니다.
강한 종의 숫자는 적고, 약한 종의 숫자는 많아 균형을 이룹니다.
자연은 잡아먹히는 개체에도 유전 법칙을 넣어, 약하거나 더러운 개체만 먹이 사슬에 걸리도록 합니다.
인간 사회의 생존 경쟁: 자연의 법칙처럼 인간 사회에서도 생존 경쟁이 존재합니다.
농약을 뿌리지 않는 사과밭에 모든 벌레가 모여 나무가 죽는 것처럼, 남들과 다른 방식으로 살아가려 하면 어려움에 처할 수 있습니다.
이는 혼자만 정의를 지킨다고 해서 살아남을 수 없는 현실을 보여줍니다.
결국 자연의 법칙은 약육강식과 생존 경쟁을 바꾸기 어렵게 만듭니다.
- 인간의 생존 방식: 공존 공영
인간은 자연의 법칙과는 다르게 공존 공영을 추구하며 살아갑니다.
상호 의존성: 인간은 혼자 살 수 없으며, 쌀 한 톨을 먹기 위해서도 수천 명의 손을 거쳐야 합니다.
이는 모든 것이 복잡한 메커니즘을 통해 연결되어 있음을 의미합니다.
공존의 중요성: 인간은 재주가 많아 혼자서도 살아갈 수 있는 것처럼 보이지만, 결국 다 함께 잘 살아야 합니다.
칼 마르크스의 공산주의 이론이 낙원을 주장했지만 현실에서는 지옥을 만들고 붕괴한 것처럼, 이론만으로는 공존이 불가능합니다.
허경영은 모든 종교가 경전을 읽기만 했을 뿐 실천하지 못했다고 비판하며, 자신이 직접 실천하는 존재임을 강조합니다.
인간 욕구의 최종 목표: 인간의 욕구는 궁극적으로 공존 공영으로 통제되어야 합니다.
- 욕구의 본질: 본능적 욕구와 탐욕
인간의 욕구는 크게 두 가지로 나눌 수 있습니다.
마음 심(心)이 붙은 본능적 욕구 (오욕)
식욕: 먹고자 하는 욕구
색욕: 이성에 대한 욕구
재물욕: 물질에 대한 욕심
명예욕: 명예를 얻고자 하는 욕구
수면욕: 잠을 자고자 하는 욕구
이 다섯 가지 욕구는 인간의 본능에 해당하며, 마음 심(心)이 붙어 있어 누구도 없앨 수 없고 죽을 때까지 따라다닙니다.
매슬로우의 욕구 단계는 이러한 인간의 오욕을 분류한 것입니다.
마음 심(心)이 붙지 않은 탐욕
이는 본능이 아니며, 탐하지 않으면 사라질 수 있는 욕구입니다.
예를 들어, 자동차 욕심은 대형 사고를 겪거나 좋은 차를 가져본 후에는 사라질 수 있습니다.
탐욕은 언제든지 바뀔 수 있으며, 훈련을 통해 줄일 수 있습니다.
비행기 조종사가 되겠다는 꿈이나 효자가 되겠다는 욕심처럼, 개인의 목표나 희망에 해당하는 욕구입니다.
이러한 욕구는 있다가도 없어질 수 있으며, 바다의 파도를 왕관으로 만들고 싶어 하는 공주의 욕심처럼 실현 불가능하거나 변할 수 있는 것입니다.
- 영적 단계: 자비희사(慈悲喜捨)
인간의 공존 공영을 넘어선 하늘의 원리는 자비희사입니다.
자비희사는 남의 어려움을 베풀고, 남이 잘되도록 돕는 것을 기뻐하며, 자신은 희생하는 마음입니다.
이는 공산주의처럼 ‘다 같이 누리자’는 개념이 아니라, ‘나는 못 누려도 좋으니 당신들은 누려라’는 이타적인 마음입니다.
자비희사는 욕망이 끝난 세계이며, 천국에 갈 수 있는 가장 높은 단계의 마음입니다.
윌리 보든의 사례: 25세에 중국에서 선교 활동 중 사망한 재벌 아들 윌리 보든은 자신의 모든 재산을 불우이웃에게 기부하고, 선교 활동에서 후퇴하거나 후회하지 않겠다는 유언을 남겼습니다.
그는 물질적 욕망을 버리고 오직 타인을 위한 삶을 선택했으며, 이는 자비희사의 정신을 보여주는 대표적인 예시입니다.
이러한 정신을 가진 사람들이 미국을 위대하게 만들었다고 허경영은 강조합니다.
백궁의 삶: 백궁에 사는 사람들은 공존 공영을 넘어선 자비희사의 마음으로 살아갑니다.
그들은 자신은 못 살아도 남이 불쌍해서 못 보겠다는 마음으로 모든 것을 내어줍니다.
지구에서 쌓은 레벨을 통해 지구와 지옥에 있는 사람들을 구원하고 올려주는 역할을 합니다.
이는 부정함이 없는 상태에서 마음껏 자비희사를 실천할 수 있는 경지입니다.
- 욕구의 단계별 이해
인간의 욕구는 매슬로우의 단계처럼 존재하며, 허경영은 이를 자연, 인간, 신의 관점에서 설명합니다.
식물의 욕구: 생존 경쟁
나무와 풀이 햇빛을 얻기 위해 경쟁하는 것처럼, 식물은 생존을 위해 끊임없이 경쟁합니다.
동물의 욕구: 약육강식
약한 동물이 강한 동물의 먹이가 되는 자연의 섭리입니다.
석가모니는 이러한 약육강식의 현장을 목격하고 생명의 순환과 살생의 불가피성을 깨달았습니다.
생태계는 죽고 살아가는 과정을 그대로 두어야 하며, 인위적인 개입은 오히려 균형을 깨뜨립니다.
인간의 욕구: 공존 공영
인간은 다 같이 잘 살고 영화를 누리는 것을 추구합니다.
혼자 잘 살려는 사람은 결국 망하고, 이웃과 나누며 함께 사는 사람의 후손은 번성합니다.
이는 하늘의 법칙으로, 공존해야만 공영할 수 있습니다.
신의 욕구 (백궁의 마음): 자비희사
백궁에 사는 사람들은 공존 공영을 넘어선 자비희사의 마음을 가집니다.
자신은 못 살아도 남이 불쌍해서 모든 것을 내어주는 이타적인 마음입니다.
이는 가장 높은 단계의 영적 욕구이며, 천국에 갈 수 있는 유일한 길입니다.
- 욕구의 종류와 특징
욕구는 크게 두 가지로 나눌 수 있으며, 그 특징은 다음과 같습니다.
마음 심(心)이 붙은 욕구 (본능적 욕구)
식욕, 색욕, 재물욕, 명예욕, 수면욕의 다섯 가지가 있습니다.
인간의 마음 본능에 깊이 들어 있어 누구도 없앨 수 없으며, 죽을 때까지 따라다닙니다.
마음 심(心)이 붙지 않은 욕구 (탐욕)
이는 본능이 아니며, 있다 없다가 할 수 있는 욕구입니다.
예를 들어, 비행기 조종사가 되겠다는 꿈이나 효자가 되겠다는 욕심처럼, 개인의 목표나 희망에 해당합니다.
이러한 욕구는 훈련을 통해 줄일 수 있으며, 상황에 따라 바뀔 수 있습니다.
공주가 파도로 왕관을 만들고 싶어 하는 것처럼, 실현 불가능하거나 변할 수 있는 욕구입니다.
This excerpt from Heo Kyung-young’s YouTube channel, “Hurting #128,” delves into the fundamental nature of human desires and how they evolve across different dimensions of existence.
Heo Kyung-young, known for his unique spiritual and philosophical insights, explains the distinctions between instinctual desires, human ambitions, and the ultimate desires of higher beings, offering a profound perspective on the driving forces behind life.
The Nature of Desire
The Survival Instinct in Nature
It’s impressive how Heo Kyung-young connects the seemingly complex concept of “desire” to the most basic survival mechanisms in nature. He argues that the “law of the jungle” (약육강식) and “survival competition” (생존 경쟁) are not just abstract concepts but are deeply embedded in the very design of nature, from plants to animals. This perspective highlights how fundamental these drives are, even without conscious thought.
인간의 요구는, 어, 어, 자연의 욕구, 자연의 생존 방법이 약육강식이 아아네. 그거는 이 자연들이 욕구를 가지고 있는 게 아니라, 예, 이 자연 자체가 만들어지기를, 그 자연 자체가, 에, 생존이라는 그 욕구가 그 본능적으로 들어 있어.
Human desire, uh, uh, is the desire of nature; nature’s way of survival is the law of the jungle. It’s not that these natural beings have desires, but rather, nature itself was created with the desire for survival instinctively embedded within it.
그게 자연의 존재 방식이고, 아, 약육강식은 약한 것은 강한 것에 먹이가 되게끔, 네, 만들어 놓은 거야.
That is the way nature exists, and the law of the jungle means that the weak are made to be prey for the strong.
약육강식 여기 당연히 들어 있는 거야, 본능이라, 네, 맞지, 네, 음, 약육강식, 음, 음. 그다음에 생존 경쟁, 이게 식물이지요. 살기 위해서 이거는 이제 경쟁할 수밖에 없다, 이거야, 이거 같이 영화를 누린다, 그지, 네.
The law of the jungle is naturally included here; it’s instinct, right? And then survival competition, that’s for plants. To live, they have no choice but to compete; they enjoy prosperity together, right?
The Human Desire for Coexistence and Co-prosperity
Heo Kyung-young makes a powerful distinction between the raw survival instincts of nature and the evolved desires of humans. He emphasizes that humans, unlike animals, are meant to live in “coexistence and co-prosperity” (공존 공영). This isn’t just a moral ideal but a fundamental law for human survival and flourishing, suggesting that individual success without considering others ultimately leads to downfall. This insight is particularly relevant for anyone building communities or organizations.
아, 그대로, 그 인간은 공정 공영이잖아. 네, 인간은 더불어 살아야 돼, 혼자 사는 게 아니야.
Ah, exactly, humans are about coexistence and co-prosperity, aren’t they? Yes, humans must live together; they don’t live alone.
여기 무슨 법칙을 넣어 줘야 돼? 공존, 공영, 다 함께, 니마 잘 먹고 잘 살면 못 산다.
What law should be applied here? Coexistence, co-prosperity, all together. If you only eat well and live well, you cannot survive.
아, 인간은 다 같이 잘 살고, 다 같이 영화를 누린다. 네, 이렇게 되잖아. 그러면 공존 공영은 인간이 근본적으로 추구하는 인간이 살아가는 방법이야.
Ah, humans all live well together and enjoy prosperity together. Right? So, coexistence and co-prosperity are the fundamental methods by which humans live.
아, 공동으로 남과 같이 잘 살겠다는 놈 자식만 공존이 되는 거지, 그렇지 않다면 탈락시켜 버려.
Ah, only the children of those who want to live well together with others can coexist; otherwise, they are eliminated.
The Highest Desire: Benevolence, Compassion, Joy, and Giving (자비희사)
This is the most striking part of the lecture. Heo Kyung-young introduces “자비희사” (benevolence, compassion, joy, and giving) as the ultimate desire of beings in higher dimensions, specifically in “Baekgung” (백궁, a heavenly realm). This concept transcends even human coexistence, advocating for a state where one finds joy in giving everything without expecting anything in return, even sacrificing one’s own well-being for others. This is a truly contrarian and inspiring idea that challenges conventional notions of desire and fulfillment.
하늘의 원리는 요거요, 자비 희사, 하늘의 원리야, 네.
The principle of heaven is this: benevolence, compassion, joy, and giving. That is the principle of heaven.
남의 어려움을 베풀고, 네, 남 잘되라고 베풀고, 자기는 빠지는 거야. 아, 자기는 희생하는 거지, 자비 희생, 예. 그것이 오히려 기뻐, 아, 이거는 줄 사자야, 예. 어, 남한테 춤으로서 기쁜 거야, 네, 응, 남을 용서해 주고, 남한테 춤으로서 기쁜 데가 천국이 2단계에 가야 되는 거야.
You give to others in their difficulties, you give for others’ well-being, and you step aside. Ah, you sacrifice yourself, benevolent sacrifice. Yes. That is what brings joy. Ah, this is the character for “giving.” Yes. Uh, you are happy by dancing for others. Yes. Uh, forgiving others and dancing for others is where you must go to reach the second stage of heaven.
나는 못 누려도 좋다, 네, 당신들은 누려라, 나는 안 누려도 괜찮다, 이 단계가 천국이야. 아, 이거는 이게 욕망이 끝난 세계야, 예, 자비 희사,
It’s fine if I don’t enjoy it. Yes, you all enjoy it. It’s okay if I don’t enjoy it. This stage is heaven. Ah, this is the world where desire has ended. Yes, benevolence, compassion, joy, and giving.
백은, 백은 이거요, 자비 희사, 이게 백궁에 사는 사람들의 마음이야.
Baek, Baek is this: benevolence, compassion, joy, and giving. This is the mindset of those who live in Baekgung.
The Two Types of Desire: Instinctual vs. Acquired
Heo Kyung-young introduces a fascinating linguistic and philosophical distinction between two types of “desire” (욕). One is instinctual (본능), marked by the presence of the character “心” (heart/mind) in its written form, representing fundamental needs like hunger, sex, wealth, honor, and sleep. These are inescapable and follow us until death. The other type of desire, without the “心” character, represents acquired ambitions or hopes (탐욕), which can change or be overcome. This framework provides a practical way to understand and manage our desires.
네, 탐진치가 있어. 네, 욕이 있어. 네, 물욕, 식욕, 색욕, 명예욕, 수면욕, 다섯 가지가 기본 욕구. 네, 그래서 그 욕자 있는 마음 심자가 붙어.
Yes, there are greed, anger, and ignorance. Yes, there is desire. Yes, desire for wealth, appetite, sexual desire, desire for honor, desire for sleep—these five are basic desires. Yes, so the character for “desire” has the character for “heart” (心) attached to it.
이거는 안 되는 거야, 욕은. 이거는 탐심을 내려놓으면 돼. 네, 본능이 아니야. 네, 알았지? 인간의 탐욕은, 네, 본능이 아니고, 이 오욕이란 이거만 본능에 들어가는 거야. 본능은 이렇게 마음 심이 붙어 인간의 마음속에 들어 있다, 이 소리야.
This (instinctual desire) cannot be controlled. This (greed) can be let go of. Yes, it’s not instinct. Yes, understood? Human greed, yes, is not instinct; only these five desires are instinctual. Instinctual desires have the character for “heart” (心) attached, meaning they are within the human heart.
이 오욕은 죽을 때까지 따라다녀.
These five desires follow you until death.
이 욕은 식욕, 색욕, 재물욕, 명예욕, 응, 수면욕은 죽을 때까지 따라다녀. 누구도 못 없애는 거지.
These desires—appetite, sexual desire, desire for wealth, desire for honor, and desire for sleep—follow you until death. No one can eliminate them.
The Essence of Desires Held by Humans Evolving to Higher Dimensions!
Lecture Information
Date: 20240112
Category: Huh Ting
Speaker: Huh Kyung young
Keywords
Human Desires, Maslow’s Hierarchy, Coexistence and Co-prosperity, Law of the Jungle, Four Immeasurables
Content
The Fundamental Nature of Desire and the Law of the Jungle
The inquiry into the essence of human desires, as articulated by Maslow’s Hierarchy of Needs, reveals that human existence is fundamentally driven by various desires. Lower-level needs pertain to the fulfillment of instinct and ego, while the highest spiritual needs involve assisting the self-growth of others and transcending oneself. Those who earnestly heed Huh Kyung young’s spiritual teachings are evidently pursuing these spiritual desires, striving for coexistence and co-prosperity. Desire itself can be perceived as a primordial energy. The core question is whether desire, as the primary driving force of humanity, is merely a facet of the mind or psychology, and what its true essence is. Furthermore, if even the celestial realm (Gung) exhibits a pursuit of ‘levels,’ how do its desires differ from those on Earth?
Natural Instincts and the Struggle for Survival
The desires inherent in nature are not merely conscious aspirations but are intrinsically woven into the fabric of existence, manifesting as the law of the jungle. This principle dictates that survival is a fundamental, instinctual drive. For instance, a small tree instinctively strives to reach sunlight, competing fiercely with larger trees. This unseen struggle for existence is a constant relay in nature. Over decades, dominant species can replace others, transforming landscapes from pine forests to acacia groves or vice versa. This ecological succession is irrefutable evidence of nature’s relentless struggle for survival. Even if an area was initially an acacia field, it might later be dominated by oak trees, propagated by squirrels burying acorns. Acacia trees cannot grow as tall as oaks, thus losing the competition for sunlight. Plants inherently understand that without carbon photosynthesis, they will perish, driving them to seek sunlight at all costs, regardless of the survival of neighboring plants. This intense competition for light causes trees to grow taller, a silent yet fierce battle for existence. This is the fundamental mode of natural existence.
The Predatory Chain and the Dilemma of Compassion
The law of the jungle dictates that the weak become prey for the strong. This concept was profoundly observed by Siddhartha Gautama (Buddha) when he witnessed a farmer plowing a field, exposing grubs that crows then devoured. This scene deeply disturbed him, as he realized that preventing the crows from eating the grubs would lead to the crows’ starvation. This presented a moral dilemma: saving one life meant sacrificing another. Buddha questioned whether saving the grubs was truly an act of non-killing if it led to the death of the crows. Similarly, if the farmer ceased plowing to save the grubs, the farmer would starve. This intricate web of life, where grubs feed crows, crows feed snakes, snakes feed frogs, and frogs feed larger animals, forms an unbroken food chain. Buddha recognized that intervening in this natural order was impossible; one cannot simply sever a link in this chain without disrupting the entire ecosystem. The number of predators decreases as one ascends the food chain, while the number of prey increases at lower levels, ensuring the preservation of each species. This mechanism of life is precisely ordered, ensuring that despite constant predation, no species is entirely eradicated. Furthermore, a genetic principle ensures that only the “unfit” or “dirty” individuals within a species are typically caught, maintaining the overall health and resilience of the population.
The Human Predicament and the Principle of Coexistence
The human world also operates under a form of food chain, albeit a more complex one. Consider a farmer who decides to cultivate an apple orchard without pesticides, while all surrounding farms use them. The insects from the entire region will flock to the pesticide-free orchard, leading to its destruction. This illustrates that in the struggle for survival, adhering strictly to one’s own principles without considering the collective environment can be detrimental. If neighboring farms use pesticides, their runoff will inevitably affect the “organic” farm, making true independent organic farming nearly impossible in such a context. This demonstrates that no individual can exist as an isolated entity, a “lone wolf.” The law of the jungle and the principle of survival competition are immutable. For humans, the guiding principle is coexistence and co-prosperity. Unlike animals, humans understand the necessity of living together. Even a single grain of rice reaches our tables through the labor of thousands of people, highlighting the intricate mechanisms of interdependence. No one can truly be a “lone wolf” in human society; everything we consume, from a spring onion to an egg, involves countless hands. This interconnectedness makes solitary existence impossible.
The Philosophy of Karl Marx and the Reality of Communism
While animals operate purely on instinct, humans possess the capacity for foresight and accumulation, allowing them to store resources for centuries or live in isolation. However, this capacity necessitates a different principle: coexistence and co-prosperity. One cannot thrive alone; collective well-being is paramount. Karl Marx, whose monument stands at the entrance of Humboldt University in Germany, famously stated that “philosophers have hitherto only interpreted the world in various ways; the point is to change it.” This implies that past philosophies merely described reality without enacting change, whereas future philosophy must be about implementation. Applying this to religion, it suggests that past religions merely read scriptures without truly living by them. Marx’s theory of communism, which advocated for a utopian society where everyone lives well, ultimately failed, creating hellish conditions and prompting people to flee to capitalist societies. His theories remained just theories, never becoming reality.
Huh Kyung young’s Philosophy: Beyond Interpretation to Direct Action
Huh Kyung young asserts that all past religions have merely interpreted their scriptures. In contrast, he claims to be the one who directly embodies and practices these teachings. His presence renders mere interpretation unnecessary, much like a person who has already obtained a driver’s license no longer needs to study the manual. Human desire, therefore, culminates in coexistence and co-prosperity.
The Two Categories of Human Desire: Instinctual vs. Acquired
Human desires can be broadly categorized into two types: those with the character “心” (sim, meaning “heart” or “mind”) attached to the Chinese character for “desire” (欲, yok), and those without it. The five fundamental desires (오욕, oyok) – greed for wealth (물욕), desire for food (식욕), sexual desire (색욕), desire for fame (명예욕), and desire for sleep (수면욕) – are instinctual and are denoted with “心” (심) in their character. These are inherent to human nature and cannot be eradicated. For example, the desire for food (식욕) is a fundamental instinct. In contrast, “탐욕” (tamyok), or avarice, does not have “心” attached, indicating it is not an instinctual desire but an acquired one that can be overcome. Individuals like Albert Schweitzer might lack avarice, but they still possess the five basic instinctual desires. These instinctual desires are universal and persist until death, whereas acquired desires, such as wanting a large car, can change or diminish over time. For instance, someone who has experienced a severe car accident might lose the desire for a large vehicle, or someone who has owned a luxurious car might find it unfulfilling and prefer a simpler life.
Maslow’s Hierarchy and the Celestial Principle of Benevolence
Maslow’s Hierarchy of Needs, particularly the desire for fame, can extend to the desire for heaven, as a good life on Earth would be meaningless without attaining heaven. This framework, however, is a human construct. The celestial principle, or the principle of heaven, transcends these human desires. It is embodied by the “Four Immeasurables” (자비희사, jabi-huisa): loving-kindness, compassion, sympathetic joy, and equanimity. This principle signifies a world where one gives to others without seeking personal gain or even sacrificing oneself for the well-being of others. It is a state of joy derived from giving and forgiving, a higher stage of existence where personal desires have ceased. Unlike the human principle of coexistence and co-prosperity, which implies shared enjoyment, the celestial principle means being content even if one cannot enjoy something, as long as others can. This is the realm where desires have ended.
The Testament of William Borden: A Paradigm of Selfless Giving
The life of William Borden, a wealthy American heir who died at 25 while serving as a missionary in China, exemplifies this celestial principle. Borden renounced his vast inheritance, stating in his will, “No Reserves, No Retreats, No Regrets.” He instructed his father to donate his entire inheritance to charity, declaring that he needed nothing and would dedicate his life to missionary work in China, never returning to America, and never regretting his decision. His mother discovered this will in his Bible after his death, deeply moved by his profound selflessness. This spirit of giving is characteristic of many Americans, who prioritize philanthropy over personal accumulation. Borden’s unwavering commitment to his mission, his refusal of material wealth, and his absolute lack of regret represent a life lived entirely for others, embodying the highest form of desire—a desire for the well-being and spiritual upliftment of humanity.
The Distinction Between Instinctual and Aspirational Desires
Borden’s desire to spread the word of God was not a “dirty” or material desire, but an aspirational one. It was a wish for the betterment of humanity, a profound and noble aspiration. This distinguishes it from the fundamental, instinctual desires that Maslow’s hierarchy addresses. Such aspirational desires are not inherent instincts but rather goals or dreams that can change or be fulfilled. For example, the desire to become an airplane pilot is an aspirational desire, a dream, not an instinct. Similarly, the desire for a parent’s recovery from illness is an aspirational desire that brings no personal material gain. These desires are fluid and can come and go, unlike the five instinctual desires (food, sex, wealth, fame, sleep) which are deeply embedded in human nature and persist until death.
The Hierarchy of Existence: Plants, Animals, Humans, and the Divine
The hierarchy of existence can be understood through different principles of survival and desire. Plants operate under the principle of “survival competition,” constantly vying for resources like sunlight. Animals adhere to the “law of the jungle,” where the strong prey on the weak, forming intricate food chains. Humans, however, are governed by the principle of “coexistence and co-prosperity.” History shows that families or individuals who live solely for themselves often face ruin, while those who share and live harmoniously with their neighbors thrive. This is a divine law: those who seek to live in isolation and accumulate wealth for themselves will find their lineage cut off, while those who share even a small piece of bread will see their descendants flourish. This principle of coexistence is essential for human flourishing.
The highest realm, the celestial realm (Baekgung), operates under the principle of “Four Immeasurables” (자비희사, jabi-huisa). In this realm, there is no competition or self-interest. Inhabitants are driven by compassion and self-sacrifice, giving everything to others without expecting anything in return. They are not concerned with their own well-being but with alleviating the suffering of others. William Borden, by renouncing his wealth and dedicating his life to missionary work, embodied this celestial principle, earning his place in the highest heaven.
The Nature of Desire: Inherent vs. Acquired
There are two distinct categories of desire. The first, denoted by the character “心” (sim) attached to “欲” (yok), represents inherent, instinctual desires such as the desire for food, sex, wealth, fame, and sleep. These are deeply embedded in the human psyche and cannot be eliminated; they accompany an individual until death. The second category of desire, without the “心” (sim) character, represents aspirational or acquired desires, such as the desire to become a pilot or for a parent’s recovery. These desires are not fundamental instincts but rather hopes or dreams. They are subject to change and can be reduced or eliminated through conscious effort or life experiences. For example, the desire for a beautiful crown, like the princess who wished for a crown made of ocean waves, is an aspirational desire that is ultimately unattainable and can be replaced by other desires. These acquired desires can be controlled and modified, unlike the inherent, instinctual desires that are an unchangeable part of human nature.
욕구: → [Desire / Fundamental Drive]
약육강식: → [Law of the Jungle / Survival of the Fittest]
생존 경쟁: → [Struggle for Existence / Competitive Survival]
공존 공영: → [Coexistence and Co-prosperity / Symbiotic Flourishing]
탐진치: → [Greed, Anger, Ignorance (Three Poisons)]
오욕: → [Five Fundamental Desires / Primal Instincts]
자비 희사: → [Compassionate Self-sacrifice / Altruistic Benevolence]
살생: → [Taking of Life / Act of Killing]
본능: → [Instinct / Innate Drive]
탐욕: → [Greed / Avarice]
인간 욕구의 본질과 자연의 생존 방식
인간을 움직이는 핵심 원동력인 욕구는 단순히 마음이나 심리의 일종인지, 그 본질은 무엇인지 궁금합니다. 또한 궁(하늘)의 욕구는 지구의 욕구와 어떻게 다른지도 궁금합니다. 인간의 욕구는 자연의 생존 방식인 약육강식과 밀접하게 연결되어 있습니다. 자연은 스스로 욕구를 가지고 있는 것이 아니라, 생존이라는 본능이 내재되어 있습니다. 작은 나무는 큰 나무를 겨냥하여 햇빛을 받으려 하고, 이는 보이지 않는 곳에서 치열한 생존 경쟁이 일어나고 있음을 보여줍니다. 수십 년이 지나면 다른 수종은 사라지고 엉뚱한 수종이 자리를 차지할 수도 있습니다. 이는 자연이 생존 경쟁을 하고 있다는 증거입니다. 처음에는 아까시나무 밭이었지만, 다람쥐가 심은 참나무가 자라 참나무 밭으로 바뀔 수도 있습니다. 아까시나무는 높이 올라가지 못해 탄소 광합성을 하지 못하면 죽는다는 것을 식물은 본능적으로 알고 있습니다. 어떻게든 태양을 봐야 한다는 것이 식물의 최종 생존 경쟁입니다. 옆 나무가 살든 말든 서로 태양을 봐야 하고, 위로 올라서려 합니다. 그 결과 나무들은 길게 자라게 됩니다. 이는 나무들이 우리에게 말은 하지 않아도 치열한 생존 경쟁을 하고 있다는 것을 의미합니다.
약육강식과 먹이 사슬의 질서
자연의 존재 방식인 약육강식은 약한 것이 강한 것의 먹이가 되도록 만들어져 있습니다. 석가모니가 처음 목격한 것도 이러한 약육강식의 현장이었습니다. 농부가 밭을 갈자 까마귀가 벌레를 잡아먹는 것을 보고 석가모니는 놀랐습니다. 까마귀가 벌레를 잡아먹지 못하게 하면 까마귀는 굶어 죽게 됩니다. 그렇다고 벌레를 살려주는 것이 살생이 아니라고 할 수도 없습니다. 농부의 입장에서 보면 밭을 갈아엎어야 먹고살 수 있고, 그 과정에서 벌레들이 까마귀의 먹이가 됩니다. 석가모니는 이 지점에서 크게 방황했습니다. 농부도 먹고살아야 하고, 벌레도 땅속에서 먹고살아야 하며, 까마귀도 벌레를 먹어야 살 수 있습니다. 누구를 막아야 할지 알 수 없는 상황에서 석가모니는 인생이 고해라고 느꼈습니다. 그러나 깨닫고 보면 창조자의 질서, 즉 먹이 사슬이 존재합니다. 모기는 개구리의 먹이가 되고, 개구리는 뱀의 먹이가 되며, 뱀은 산짐승의 먹이가 됩니다. 이렇게 먹이 사슬이 착착 올라가 호랑이까지 이어지는 오차 없는 질서가 있습니다. 이 중간을 끊어버리면 안 됩니다. 모든 동물은 약한 것을 먹으면서 존재하며, 강한 동물의 숫자는 갈수록 적어지고, 밑으로 내려갈수록 숫자가 많아지도록 보존되어 있습니다. 사자 숫자는 적고, 개구리 숫자는 더 많으며, 뱀 숫자는 개구리보다 적어야 합니다. 뱀이 개구리보다 많으면 모두 죽게 됩니다. 이렇게 순서가 정해져 있는 메커니즘이 생명입니다. 아무리 잡아먹어도 그 종자가 줄어들지 않습니다. 또한 잡아먹히는 과정에도 유전 법칙이 적용되어, 같은 뱀이라도 깨가 많은 뱀은 짐승에게 잡혀 먹히지 않습니다. 뭔가 더티한 놈만 잡혀 먹히는 것입니다. 먹이 사슬에 꼭 걸려드는 놈이 걸려들게 되어 있습니다. 뱀의 숫자, 개구리 숫자, 모기 숫자는 내려갈수록 많아지며, 레벨도 딱 맞춰져 있습니다. 위에 있는 것이 먹어봐야 밑에 있는 것이 항상 존재합니다. 모기 약을 뿌리지 않으면 모기는 항상 존재합니다.
인간 사회의 생존 경쟁과 공존 공영의 원리
인간 세계에도 먹이 사슬이 존재합니다. 만약 모두가 농약을 뿌리는데, 자기 사과밭에만 농약을 뿌리지 않고 키우겠다고 하면, 온 동네 벌레들이 그 사과밭으로 다 모여들어 나무가 말라 비틀어져 죽을 수 있습니다. 남들이 그렇게 되어갈 때 따라가지 않으면 살기 어렵습니다. 이것이 자연의 법칙이며, 생존 경쟁은 이렇게 무시무시합니다. 같이 농약을 뿌릴 때는 비슷하게 뿌려줘야 합니다. 나는 농약 뿌린 곡식을 남에게 주지도 않고 먹지도 않겠다고 하면 그 사람은 죽어야 합니다. 이 생존 경쟁에서는 정의만 지킨다고 존재하는 것이 아닙니다. 정의를 지키지 않는 존재들이 들판을 다 차지해 버리기 때문에, 혼자만 농약을 안 뿌린다고 되는 것이 아닙니다. 위에 논에서 농약 뿌린 물이 이 논으로 들어오면 농약을 안 뿌렸다고 볼 수 없습니다. 독자적으로 독불장군이 존재할 수 없게 되어버렸습니다. 약육강식이라는 서열도, 생존 공생의 법칙도 바꿀 수 없습니다. 인간은 공존 공영해야 합니다. 인간은 더불어 살아야 하며, 혼자 사는 것이 아닙니다. 쌀 하나를 먹어도 수천 명의 손을 거쳐 집에 배달됩니다. 엄청난 메커니즘을 거쳐 모든 것이 우리에게 옵니다. 파뿌리 하나, 계란 하나도 많은 사람의 손을 거쳐 온 것입니다. 독불장군이 없습니다. 옛날 같으면 닭 한 마리 키워서 알을 먹을 수도 있었지만, 지금은 그렇지 않습니다. 너무나 많은 사람의 손을 거쳐 온 것입니다. 이것만 봐도 우리는 혼자 살 수 없습니다. 생존 경쟁은 더불어 살아야 합니다. 인간은 이것을 압니다. 동물은 그런 생각을 하지 않습니다. 무조건 약한 것을 잡아먹습니다. 그러나 인간은 그렇지 않습니다. 재주가 많아 혼자 몇백 년 먹을 것을 쌓아 놓을 수도 있고, 숨어서 살 수도 있습니다. 이럴 때 인간에게는 공존 공영, 다 함께 잘 살아야 한다는 법칙이 필요합니다.
칼 마르크스의 철학과 공산주의의 실패
칼 마르크스는 독일 훔볼트 대학 정문에 비석이 서 있을 정도로 유명한 인물입니다. 그의 비석에는 “지금까지의 철학은 그 철학을 읽었을 뿐이다. 앞으로의 철학은 그 철학을 실행하는 것이다”라고 적혀 있습니다. 철학이 현실이 될 것이라는 의미입니다. 기독교에 대입하면, 지금까지의 종교는 경전을 읽는 데 불과했다는 것입니다. 칼 마르크스는 공산주의를 주장하며 낙원을 꿈꿨지만, 실제로는 지옥을 만들었습니다. 공산주의는 붕괴하고, 사람들은 못 살아서 자본주의로 도망쳐 나왔습니다. 그의 이론은 현실이 아니었습니다. 지금까지 모든 종교는 경전을 읽기만 했습니다. 그러나 나는 그 경전을 직접 실천하는 사람입니다. 내가 직접 와 버리니 경전이 필요 없습니다. 면허 시험에 붙은 사람이 면허증을 볼 필요가 없는 것과 같습니다. 인간의 욕구는 공존 공영으로 통제되어야 합니다.
인간의 본능적 욕구와 탐욕의 구분
인간에게는 탐진치(탐욕, 진심, 치심)가 있습니다. 물욕, 식욕, 색욕, 명예욕, 수면욕의 다섯 가지가 기본 욕구입니다. 이 욕(欲)자에는 마음 심(心)자가 붙어 있습니다. 이는 마음속에 본능적으로 가지고 있던 것이라는 의미입니다. 식욕, 색욕, 재물욕, 명예욕, 수면욕은 인간의 본능적인 욕구이며, 마음 심자가 붙어 있습니다. 이는 인간의 마음속에 들어 있는 것이며, 누구도 없앨 수 없습니다. 죽을 때까지 따라다닙니다. 그러나 탐욕(貪欲)은 마음 심자가 붙지 않습니다. 탐하지 않으면 되는 것이며, 본능이 아닙니다. 슈바이처 같은 사람들은 탐욕 자체가 없을 수 있습니다. 탐욕은 내려놓을 수 있는 것입니다. 매슬로우의 욕구 단계는 이러한 인간의 오욕을 분류한 것입니다. 안전에 대한 욕구, 재물욕, 색욕, 명예욕, 수면욕 등이 이에 해당합니다. 수면욕도 잠을 자야 건강이 안전하므로 안전에 대한 욕구에 들어갑니다. 이러한 욕구는 인간의 근본적인 욕구입니다. 그러나 자동차 욕심처럼 언제든지 바뀔 수 있는 욕구도 있습니다. 좋은 차를 한번 가져본 사람은 미련이 별로 없을 수도 있습니다. 시시한 차라고 생각하거나, 없는 게 낫다고 생각하여 자전거를 타고 다닐 수도 있습니다. 한번 된통 당해보면 욕구가 바뀔 수 있습니다. 그러나 오욕은 죽을 때까지 따라다닙니다. 명예에 대한 욕구는 천국 욕구도 포함합니다. 잘 살았는데 천국에 못 가면 명예가 땅에 떨어지는 것과 같습니다.
하늘의 원리: 자비희사
약육강식은 본능적인 것이며, 생존 경쟁은 식물의 생존 방식입니다. 공존 공영은 인간의 원리입니다. 그렇다면 하늘의 원리는 무엇일까요? 하늘의 원리는 자비희사(慈悲喜捨)입니다. 이는 남의 어려움을 베풀고, 남이 잘되도록 베풀며, 자신은 희생하는 것입니다. 오히려 그것을 기뻐하는 것입니다. 남에게 줌으로써 기쁜 것이 천국 2단계에 가야 하는 것입니다. 공산주의처럼 다 같이 가져가자는 것이 아닙니다. 나는 못 누려도 좋으니 당신들은 누리라는 단계가 천국입니다. 이는 욕망이 끝난 세계입니다.
윌리엄 보든의 유언: 희생과 헌신의 삶
미국인 청년 윌리엄 보든은 25살에 중국에서 선교 활동을 하다 죽었습니다. 그는 재벌 아들이었지만 아버지의 상속을 거부하고 중국에서 선교사가 되겠다고 했습니다. 그는 죽기 전에 성경 안에 유언을 써 놓았습니다. 세 가지 “노(No)”였습니다. 첫째, “노 리버스(No Reserves)”, 즉 남김없이 모든 재산을 불우한 재단에 기부해 달라는 것이었습니다. 둘째, “노 리트리트(No Retreats)”, 즉 후퇴 없이 절대 미국으로 돌아가지 않고 선교사로 일평생을 마치겠다는 것이었습니다. 셋째, “노 리그레츠(No Regrets)”, 즉 후회 없이 예수님을 전도하는 전도사로 인생을 끝내겠다는 것이었습니다. 그의 어머니는 유품을 챙기다가 이 유언을 보고 통곡하며 아들을 훌륭하다고 생각했습니다. 그는 물질에 대한 욕망이 없었지만, 인간이 잘 살게 하겠다는 욕망, 즉 신에게 전도사로서 사명을 다하겠다는 욕망은 있었습니다. 이러한 청년들이 있었기에 오늘날 미국이 존재할 수 있었습니다. 하버드 대학 같은 곳에서 나온 인재들 중에는 자기 전 재산을 남김없이 기부하는 대단한 사람들이 있습니다. 윌리엄 보든은 풍토병으로 죽었지만, 그의 유언은 성경 맨 앞장에 붙여져 세상에 알려졌습니다. 그는 천국에 갈 수밖에 없는 사람이었습니다.
욕구의 두 가지 종류: 본능적 욕구와 희망적 욕구
욕구에는 두 가지 종류가 있습니다. 첫째, 인간 내면에 있는 욕구로, 마음 심자가 붙어 있는 본능적인 욕구입니다. 식욕, 색욕, 재물욕, 명예욕, 수면욕이 이에 해당하며, 누구도 없앨 수 없고 죽을 때까지 따라다닙니다. 둘째, 탐욕과 같이 마음 심자가 붙지 않는 욕구입니다. 이는 희망이나 꿈과 같은 욕구입니다. 비행기 조종사가 되겠다는 욕구, 효자가 되겠다는 욕구 등이 이에 해당합니다. 이러한 욕구는 본능이 아니며, 있다가도 없어질 수 있습니다. 좋은 집을 샀다가 나중에는 시골에 가서 살고 싶어 아파트를 팔아버리는 것처럼 욕심이 바뀔 수 있습니다. 우리 아버지가 병이 나았으면 좋겠다는 욕구도 여기에 해당합니다. 이는 나에게 직접적인 이익이 오는 것이 아닙니다. 이러한 욕구는 훈련에 의해 줄일 수 있습니다. 그러나 식욕, 색욕, 재물욕, 명예욕, 수면욕과 같은 본능적인 욕구는 줄일 수 없으며 죽을 때까지 따라다닙니다.