2023.05.05 x65 68 Overcoming Selfishness. Myriad Ideologies. Philosophy: Seed,Though,Ideology

2023.05.05 x65 Understanding and Transcending Human Desires. From Basic Needs to the Path of Virtue and Enlightenment with Huh Kyung-young

인간의 욕구 본질을 이해하고, 올바른 욕구를 함양하는 방법을 제시합니다.

• 허경영 강연을 기반으로 합니다.

1. 욕구의 본질 이해

• 욕구는 인간을 움직이는 원동력이며, 생존 자체도 욕구로 이루어짐을 인지합니다.
• 불교에서는 탐(탐욕), 진(성냄), 치(어리석음) 세 가지 욕구를 인간의 본질적인 욕구로 봅니다.
• 인간의 욕구는 자연스러운 현상으로, 나무가 가만히 있으려 해도 바람에 흔들리듯, 인간도 욕구에 의해 흔들립니다.
• 효도와 같이 긍정적인 욕구조차도 현실적인 제약으로 인해 이루기 어려울 수 있습니다.

2. 욕구의 발생 과정

• 인간의 육체적 감각(눈, 귀, 코, 혀, 몸)과 정신(의식)이 외부 대상(색깔, 소리, 냄새, 맛, 촉감, 법)과 만나 욕구가 발생합니다.
• 이 욕구는 108가지 번뇌로 이어지며, 뇌에서는 물질, 감각, 인식, 반응, 정보의 ‘오온(五蘊)’으로 남게 됩니다.
• 오온 중 ‘식(識)’은 특정 대상에 대한 강한 집착으로, 결국 욕구 그 자체가 됩니다.
• 석가모니는 이 ‘식’에 얽매이지 않고 벗어나야 한다.했습니다.

3. 올바른 욕구 함양 방법: ‘도덕(道德)’의 길

• 욕구를 완전히 벗어나는 것은 어렵지만, ‘사랑’, ‘덕’, ‘도’의 개념을 통해 욕구를 승화시킬 수 있습니다.
  • 사랑(仁): 자기 자식에게 젖을 주는 엄마의 마음처럼, 가장 기본적인 이타심.
  • 덕(德): 옆집 아이에게 젖을 주는 것처럼, 사랑의 대상을 확장하는 것.
  • 도(道): 전 세계 기아를 없애려는 계획처럼, 덕을 쌓아 인류 전체를 구제하려는 경지.
• 덕을 쌓아 도에 이르면 욕구가 사라지거나 긍정적인 방향으로 전환됩니다.
• 인류를 위한 긍정적인 욕구는 바람직합니다.

4. 인간의 기본 욕구 5단계 (매슬로의 욕구 단계)

• 인간은 본능적으로 다음 5단계의 욕구를 가집니다.

단계	욕구 종류	설명
1단계	생리적 욕구	의식주와 같은 기본적인 생존 욕구
2단계	안전 욕구	생존이 보장된 후 안정적인 상태를 유지하려는 욕구
3단계	사회적 욕구	소속감, 애정, 관계 형성 등 사회 구성원으로서의 욕구
4단계	존경 욕구	명예, 인정, 존경을 받고자 하는 욕구
5단계	자아실현 욕구	자신의 잠재력을 최대한 발휘하고 성장하려는 욕구

• 이 5단계 욕구를 벗어나는 사람이 덕이 있는 사람.

5. 유교의 8조목과 욕구의 단계

• 유교의 8조목은 자아실현을 위한 8단계 욕구로 볼 수 있습니다.

단계	조목	설명
1단계	격물(格物)	사물의 이치를 탐구하여 지식을 넓힘
2단계	치지(致知)	앎을 지극히 함
3단계	성의(誠意)	뜻을 성실히 함
4단계	정심(正心)	마음을 바르게 함
5단계	수신(修身)	몸과 마음을 닦음 (가장 중요)
6단계	제가(齊家)	가정을 화목하게 다스림
7단계	치국(治國)	나라를 잘 다스림
8단계	평천하(平天下)	천하를 평화롭게 함

• 수신(修身)은 다른 모든 단계를 가능하게 하는 가장 중요한 단계.
• 백성들의 지적 수준과 도덕적 상태(민도)가 국가의 힘을 결정합니다.

인간의 욕구를 긍정적으로 활용하는 방법은? 덕과 도의 경지로 나아가면 욕구가 사라집니다.

자신만을 위한 욕구를 넘어 타인을 돕고 세상을 이롭게 하는 것이 진정한 욕구 초월입니다.

인간의 욕구: 본질과 초월의 길
인간의 욕구는 삶의 원동력이 되지만, 지나치면 독이 될 수 있습니다. 욕구를 이해하고 긍정적으로 활용하는 방법을 알아봅니다.

1. 인간 욕구의 본질
   욕구는 생존의 기본: 불교의 ‘탐진치(탐욕, 성냄, 어리석음)’처럼, 생존 자체가 욕구로 이루어져 있습니다.
   자연의 비유: 가만히 있으려는 나무도 바람에 흔들리듯, 인간도 욕구로 인해 흔들립니다.
   효도 욕구의 한계: 부모에게 효도하고 싶은 욕구는 자연스럽지만, 현실적인 어려움(경제적 문제, 부모님의 부재 등)으로 인해 이루기 어렵습니다.

2. 욕구의 발생 과정 (불교적 관점)
   육근과 육경의 만남: 눈(색), 귀(소리), 코(냄새), 혀(맛), 몸(촉감), 마음(법)의 육근이 외부 대상(육경)과 만나 108가지 번뇌(욕구)를 만듭니다.
   오온(五蘊)의 형성: 욕구가 만들어지면 물질(색), 감각(수), 인식(상), 반응(행), 정보(식)의 오온이 형성됩니다.
   식(識) = 욕구: 이 ‘식’이 곧 욕구가 되어, 특정 대상을 소유하려는 강한 마음으로 고착됩니다.
   욕구 초월의 어려움: 석가모니는 이 ‘식’에서 벗어나야 한다고 했지만, 인간 세상에서 욕구를 완전히 벗어나는 것은 매우 어렵습니다.

3. 욕구 초월의 길: 덕(德)과 도(道)
   사랑(仁): 엄마가 자기 자식에게 젖을 주는 것은 자연스러운 사랑입니다.
   덕(德): 자기 자식뿐 아니라 옆집 아이에게 젖을 주는 것은 ‘덕’입니다.
   도(道): 더 나아가 전 세계 굶주리는 아이들을 돕고자 하는 마음은 ‘도’의 경지입니다.
   도덕(道德): 덕을 쌓아 도에 이르면 욕구가 사라지거나 긍정적인 방향으로 승화됩니다.
   인류를 위한 욕구: 인류를 위해 무언가를 하려는 욕구는 좋은 욕구입니다.

4. 인간의 기본 욕구 단계
   매슬로의 5단계 욕구:
   생리적 욕구: 의식주 해결 등 가장 기본적인 욕구.
   안전 욕구: 생존이 보장되고 안전하고 싶은 욕구.
   사회적 욕구: 소속감, 사랑, 관계를 맺고 싶은 욕구 (명예 포함).
   존경 욕구: 타인에게 인정받고 존경받고 싶은 욕구.
   자아실현 욕구: 자신의 잠재력을 최대한 발휘하고 싶은 욕구.
   본능적 욕구: 이 5단계 욕구는 모든 인간에게 내재된 본능적인 욕구입니다.
   덕 있는 자의 초월: 이 5단계 욕구를 벗어나는 자가 덕 있는 자입니다.

5. 유교의 8조목과 수신(修身)
   유교의 8단계 욕구:
   격물(格物): 사물의 이치를 탐구.
   치지(致知): 지식을 넓힘.
   성의(誠意): 뜻을 성실히 함.
   정심(正心): 마음을 바르게 함.
   수신(修身): 몸과 마음을 닦음.
   제가(齊家): 가정을 다스림.
   치국(治國): 나라를 다스림.
   평천하(平天下): 천하를 평화롭게 함.
   수신의 중요성: 8조목 중 수신이 가장 중요합니다. 백성들의 수신이 이루어져야 가정을 다스리고, 나라를 다스리며, 천하를 평화롭게 할 수 있습니다.

인간의 욕구를 긍정적으로 활용하는 방법은? 덕을 쌓아 도의 경지에 이르는 것입니다. 개인적인 사랑을 넘어 이웃과 인류 전체를 위하는 마음으로 나아갈 때 욕구는 사라지고 진정한 도덕적 삶을 살 수 있습니다.

1. 인간의 욕구와 그 한계
   인간의 욕구는 생존의 원동력이지만, 동시에 한계를 지니고 있어 완전히 충족되기 어렵다.

1.1. 인간 욕구의 본질과 종류
인간을 움직이는 원동력인 욕구는 존재욕과 소유욕으로 나눌 수 있다.
존재욕이 강하면 자신만을 생각하고 방어적이며 발전이 더딜 수 있다.
소유욕이 강하면 탐욕이나 쾌락에 빠져 이기적인 사람이 될 수 있다.
이러한 욕구는 지나치면 독이 되지만, 삶의 질을 유지하고 향상시키는 데 필수적이다.
불교에서는 욕구를 탐(貪), 진(瞋), 치(癡) 세 가지로 설명한다.
탐하는 것, 성질내는 것, 어리석은 것 모두 욕구에서 비롯된다.
욕구가 없는 사람은 어리석지 않다.
자연 현상에 비유하여 욕구의 한계를 설명한다.
나무는 가만히 있으려 하지만 바람에 흔들리며, 심지어 부러지기도 한다.
이는 ‘수욕정이 풍부지(樹欲靜而風不止, 나무는 고요히 있고 싶지만 바람이 멈추지 않는다)’라는 말처럼, 인간의 욕구도 뜻대로 되지 않는 경우가 많다는 것을 의미한다.
효도하고 싶은 욕구도 한계가 있다.
자식이 부모를 잘 모시고 싶은 욕구는 있지만, 부모는 자식이 효도할 만한 능력을 갖추기 전에 세상을 떠나는 경우가 많다.
자식이 성공하여 부모에게 자랑하고 싶어도 이미 부모가 안 계셔서 서운함을 느끼는 경우가 많다.
이는 인간의 욕구가 이루어지기 어렵다는 것을 보여준다.

1.2. 욕구의 발생 과정과 번뇌
인간의 욕구는 육근(六根)과 육경(六境)의 만남에서 발생한다.
눈(眼)은 색(色)을 보면서, 귀(耳)는 소리(聲)를 들으면서, 코(鼻)는 냄새(香)를 맡으면서, 혀(舌)는 맛(味)을 보면서, 몸(身)은 촉감(觸)을 느끼면서, 마음(意)은 법(法)에 따라 욕구가 생긴다.
이러한 욕구는 108가지 번뇌로 이어진다.
육근(6)과 육경(6)이 만나 36가지 욕구가 생기고, 여기에 과거, 현재, 미래 3가지 시간을 곱하면 108가지 욕구, 즉 108번뇌가 된다.
욕구는 오온(五蘊)을 형성하여 마음에 고착된다.
욕구가 만들어지면 뇌에서는 색(물질), 수(감각), 상(인식), 행(반응), 식(정보)의 오온이 발생한다.
예를 들어, 좋은 색깔의 차를 보고(색), 좋다고 느끼고(수), 사고 싶다고 인식하며(상), 사기 위해 행동하고(행), 결국 그 차를 꼭 사야겠다는 생각(식)이 마음에 고착된다.
이 ‘식’이 바로 욕구이며, 석가모니는 이 오온, 특히 ‘식’에 얽매이지 말라고 가르쳤다.
욕구를 완전히 벗어나는 것은 인간 세상에서 매우 어려운 일이다.

2. 욕구를 긍정적으로 활용하는 방법: 덕과 도의 경지
   욕구를 완전히 없애기보다는, 개인적인 사랑을 넘어 이웃과 인류 전체를 위하는 마음으로 나아가 덕과 도의 경지에 이르면 욕구가 사라지고 진정한 도덕적 삶을 살 수 있다.

2.1. 사랑에서 덕, 그리고 도로 나아가는 과정
개인적인 사랑은 ‘인(仁)’이다.
엄마가 자기 자식에게 젖을 먹이는 것은 아깝다고 생각하지 않는 사랑이다.
유교에서는 이를 ‘인’이라고 부른다.
이웃을 돕는 것은 ‘덕(德)’이다.
자기 자식뿐만 아니라, 옆집의 젖 없는 아이에게 젖을 주는 마음이 생기면 이는 ‘덕’이다.
인류 전체를 위하는 것은 ‘도(道)’이다.
옆집 아이를 돕는 것을 넘어, 아프리카의 굶어 죽는 아이들을 생각하고 전 세계 기아를 없애겠다는 계획을 세우는 것은 ‘도’를 닦는 것이다.
‘도’와 ‘덕’을 합쳐 ‘도덕’이라고 부르며, 덕을 쌓아 도에 이르러야 한다.
덕과 도의 경지에 이르면 욕구가 사라진다.
도의 경지로 들어가려면 욕구로는 갈 수 없으며, 덕의 경지에 들어가려면 욕구가 줄어들어야 한다.
내 자식만 잘 먹이는 것이 세상에 온 목적이 아니라는 깨달음에서 시작된다.
이웃집 아이들에게 관심을 가지고 학비를 도와주며, 나아가 아프리카의 영양실조 아이들을 돕는 등 세계 전체에 대한 관심으로 확장된다.
이처럼 ‘이 세계가 남이 아니네’, ‘굶는 사람이 남이 아니네’라는 마음이 바로 도의 경지이다.
인류를 위한 욕구는 긍정적이다.
‘내가 인류를 위해서 무언가를 해야겠다’는 욕구는 좋은 욕구이다.

2.2. 인간의 기본 욕구 5단계 (매슬로의 욕구 5단계)
매슬로의 욕구 5단계는 인간의 본능적인 욕구이다.
1단계: 생리적 욕구 – 가장 낮은 단계로, 밥을 먹는 등 생존과 관련된 욕구이다.
2단계: 안전 욕구 – 생리적 욕구가 채워지면 안전하고 싶은 욕구가 생긴다.
3단계: 사회적 욕구 – 안전 욕구가 채워지면 직업을 갖고 이성을 만나는 등 사회적 관계를 맺고 싶은 욕구가 생긴다.
4단계: 존경 욕구 (명예 욕구) – 사회적 욕구가 채워지면 존경받고 싶어 하는 명예 욕구가 생긴다.
5단계: 자아실현 욕구 – 존경 욕구까지 채워지면 자신이 누구인지 깨닫고 싶어 하는 자아실현 욕구가 생긴다.
이 5단계 욕구는 모든 인간에게 내재된 본능적인 욕구이다.
무식한 사람도 이 욕구를 가지고 있으며, 스스로 배우는 것이 아니라 이미 내면에 존재한다.
예를 들어, 돈을 번 촌놈이 국회의원이나 지자체 의원이 되고 싶어 하는 것은 생리적 욕구가 충족된 후 명예 욕구로 나아가는 과정이다.
이 5단계 욕구를 벗어나는 자가 ‘덕’이 있는 자이다.

2.3. 유교의 8조목과 욕구의 8단계
유교 철학의 8조목은 자아실현의 단계이자 욕구의 8단계로 볼 수 있다.
격물(格物): 사물의 이치를 탐구하는 단계이다.
치지(致知): 지식을 쌓는 단계이다.
성의(誠意): 뜻을 세우는 단계이다.
정심(正心): 마음을 바로잡는 단계이다.
수신(修身): 몸과 마음을 닦는 단계로, 가장 중요하다.
수신이 되어야 제가(齊家), 치국(治國), 평천하(平天下)가 가능하다.
백성들의 수신이 안 되어 있으면 치국이나 평천하가 될 수 없다.
백성들의 지적 수준, 즉 민도(民度)가 그 나라의 힘이다.
8조목을 해석할 때, 수신이 되면 제가, 치국, 평천하가 순차적으로 오는 것이 아니라, 수신이 되면 이 모든 것이 동시에 가능하다는 의미로 해석해야 한다.
제가(齊家): 가정을 다스리는 단계이다.
치국(治國): 나라를 다스리는 단계이다.
평천하(平天下): 천하를 평화롭게 하는 단계이다.
이 8단계 또한 인간의 욕구 단계이다.

인간의 욕구를 긍정적으로 활용하는 방법은? 덕과 도의 경지로 나아가는 것입니다. 자신의 자식만 사랑하는 것을 넘어 이웃과 전 세계의 어려운 이들을 돕는 이타적인 욕구로 확장될 때, 진정한 의미의 욕구 초월과 자아실현이 가능해집니다.

1. 인간의 욕구와 그 한계
   인간을 움직이는 원동력인 욕구는 존재욕과 소유욕으로 나눌 수 있으며, 이 욕구들은 삶의 질을 유지하고 향상시키는 데 필요하지만, 과하면 독이 될 수 있다.

1.1. 욕구의 본질과 자연의 비유
욕구는 생존의 본질적인 부분이다.
불교에서도 인간의 세 가지 욕구를 탐진치(탐욕, 성냄, 어리석음)로 설명하며, 생존 자체가 욕구로 이루어져 있다고 본다.
자연 현상을 통해 욕구의 한계를 이해할 수 있다.
나무는 가만히 있으려 하지만 바람이 불면 흔들리며, 심지어 강한 바람에는 부러지기도 한다.
이는 마치 욕구가 없는 나무조차 외부 요인에 의해 흔들리는 것처럼, 인간의 욕구 또한 통제하기 어렵고 한계가 있음을 보여준다.
“수욕정이 풍부지(樹欲靜而風不止)”라는 말처럼, 나무가 고요하고자 해도 바람이 멈추지 않는다는 비유는 인간의 욕구 또한 스스로 통제하기 어려운 외부적 요인에 의해 흔들릴 수 있음을 의미한다.

1.2. 인간 욕구의 한계와 좌절
인간의 욕구는 탐진치(탐욕, 성냄, 어리석음)로 나타난다.
탐하는 것, 성질내는 것, 어리석은 것 모두 욕구에서 비롯된다.
욕구가 없는 사람은 어리석지 않으며, 늙어서 죽을 때가 된 사람은 욕구가 없기 때문에 어리석은 짓을 하지 않는다.
효도와 같은 긍정적인 욕구조차 이루어지기 어렵다.
자식이 부모를 잘 모시고 싶은 욕구는 누구나 가지고 있지만, 현실적으로 효도하기 어려운 상황에 직면하는 경우가 많다.
부모는 자식이 효도할 만한 능력을 갖추기 전에 세상을 떠나거나, 자식이 효도할 마음이 있을 때는 경제적 어려움으로 도울 수 없는 경우가 발생한다.
자식이 성공하여 부모에게 자랑하고 싶어도, 이미 부모가 돌아가신 후에는 그 기쁨을 나눌 수 없어 서운함을 느끼게 된다.
이처럼 인간의 욕구는 자연의 바람처럼 스스로 통제하기 어렵고, 이루어지기 어려운 한계를 가지고 있다.

2. 욕구의 발생 원리와 108번뇌
   인간의 욕구는 육근(여섯 가지 감각기관)과 육경(여섯 가지 대상)의 만남에서 비롯되며, 이는 108가지 번뇌로 이어진다.

2.1. 육근과 육경을 통한 욕구의 생성
인간의 욕구는 육근(眼, 耳, 鼻, 舌, 身, 意)과 육경(色, 聲, 香, 味, 觸, 法)의 상호작용으로 발생한다.
눈은 색을 보면서 욕구가 생기고, 귀는 소리를 들으면서 욕구가 생긴다.
코는 냄새를 맡으면서, 혀는 맛을 보면서, 몸은 촉감을 느끼면서 욕구가 발생한다.
마음은 경계(법)에 따라 욕구를 만들어낸다.
이러한 상호작용은 108가지 번뇌로 이어진다.
육근과 육경의 조합(6×6=36)에 과거, 현재, 미래의 시간 개념(3)을 곱하면 108가지 욕구가 발생한다.
이 108가지 욕구가 곧 108번뇌이며, 번뇌 자체가 욕구에서 오는 것이다.

2.2. 오온(五蘊)과 욕구의 고착화
욕구가 만들어지면 뇌에서는 오온(색, 수, 상, 행, 식)의 현상이 나타난다.
색(色): 물질적인 대상을 눈으로 보고 좋다고 느낀다.
수(受): 그 대상을 받아들이고 느낌을 갖는다.
상(想): 그 대상에 대한 인식을 형성한다.
행(行): 그 대상에 대한 반응이나 의지를 갖는다.
식(識): 최종적으로 그 대상에 대한 정보가 머리에 고착되어 ‘꼭 사야겠다’는 생각(욕구)으로 굳어진다.
석가모니는 이 오온, 특히 ‘식’을 없애야 한다.
반야심경의 철학은 우리가 ‘식’을 만들지 말아야 하며, 업식(業識)이든 무엇이든 ‘식’에 얽매이지 말고 벗어나야 한다는 것이다.
그러나 인간 세상에서 욕구를 완전히 벗어나는 것은 매우 어려운 일이다.

3. 욕구의 초월: 사랑, 덕, 도의 경지
   욕구를 완전히 없애기보다는, 이타적인 사랑을 통해 욕구를 덕과 도의 경지로 확장함으로써 욕구의 부정적인 측면을 초월할 수 있다.

3.1. 사랑에서 덕으로, 덕에서 도로의 확장
자기 자식에 대한 사랑은 본능적인 욕구이다.
엄마가 자기 아들에게 젖을 먹이는 것은 사랑이며, 자신의 영양분이 빠져나가는 것을 아까워하거나 괴로워하는 엄마는 없다.
유교에서는 이를 ‘인(仁)’이라고 부르며, 누구나 자기 자식을 사랑하는 것은 당연한 일이다.
이웃에게 베푸는 것은 ‘덕(德)’이다.
자기 자식에게 젖을 주는 것은 사랑이지만, 옆집에 엄마가 죽어 젖이 없는 아이에게 젖을 주고 싶은 마음이 생겨 실제로 젖을 주는 것은 ‘덕’이다.
자기 자식만 사랑하는 것을 넘어 이웃의 어려움을 돕는 행위가 덕의 시작이다.
전 세계를 구제하려는 마음은 ‘도(道)’이다.
옆집 아이를 돕는 것을 넘어, 아프리카에 굶어 죽는 아이들이 많다는 사실을 알고 전 세계 기아를 없애겠다는 계획을 세우는 것은 ‘도’의 경지이다.
‘도’는 ‘덕’을 쌓아 도달하는 경지이며, ‘도덕’이라는 말은 여기서 유래한다.

3.2. 덕과 도의 경지에서 욕구의 소멸
덕과 도의 경지로 나아가면 욕구가 사라진다.
도의 경지에 들어가려면 욕구만으로는 갈 수 없으며, 덕의 경지에 들어가려면 욕구가 줄어들어야 한다.
‘내 새끼만 잘 먹이면 된다’는 생각은 세상에 온 목적이 아니라는 인식을 통해 욕구를 초월하게 된다.
이타적인 행동은 욕구를 초월하는 과정이다.
이웃집 아이가 학교도 못 가고 나쁜 길로 빠지는 것을 보고 관심을 가져주며 학비를 도와주는 것에서 시작한다.
더 나아가 아프리카의 영양실조 아이들을 돕기 위해 돈을 모으는 등, 세계의 어려움에 공감하고 행동하는 것이 ‘도’의 경지이다.
이러한 과정에서 ‘이 세계가 남이 아니네’, ‘저 굶는 사람이 남이 아니네’라는 인식이 생기며 도의 경지로 올라가게 된다.
적당한 욕구는 덕이나 도로 나아가는 데 긍정적이다.
인류를 위해 무언가를 해야겠다는 욕구는 좋은 욕구로 간주된다.
이러한 욕구는 개인적인 만족을 넘어선 이타적인 목표를 지향하며, 도덕 교과서의 가르침과도 일맥상통한다.

4. 인간의 기본 욕구 단계: 매슬로의 5단계 욕구와 유교의 8조목
   인간에게는 본능적으로 내재된 욕구 단계가 있으며, 이를 이해하고 초월하는 것.

4.1. 매슬로의 5단계 욕구
매슬로의 욕구 5단계는 인간의 본능적인 욕구를 설명한다.
이 욕구들은 배우는 것이 아니라 인간 내면에 이미 내재되어 있다.
5단계 욕구는 다음과 같다.
1단계: 생리적 욕구
가장 낮은 단계의 욕구로, 밥을 먹는 것과 같은 생존에 필요한 기본적인 욕구이다.
2단계: 안전 욕구
생리적 욕구가 채워지면 안전하고 싶은 욕구가 생긴다.
3단계: 사회적 욕구
안전 욕구가 채워지면 사회적 관계(여자친구, 직업 등)를 맺고 싶은 욕구가 생긴다.
4단계: 존경 욕구 (명예 욕구)
사회적 욕구가 채워지면 명예를 얻고 존경받고 싶은 욕구가 생긴다.
5단계: 자아실현 욕구
가장 마지막 단계로, 존경 욕구까지 채워져도 만족하지 못하고 진정한 자신을 실현하고자 하는 욕구이다.
대통령이 되어도 별것 아니라고 느끼며 조용히 명상하고 싶어지는 것처럼, 내면의 완성을 추구한다.
이 5단계 욕구를 벗어나는 자가 덕이 있는 자이다.

4.2. 유교의 8조목과 욕구의 8단계
유교 철학의 8조목은 자아실현의 단계를 제시한다.
격물(格物): 사물의 이치를 탐구한다.
치지(致知): 앎을 이룬다 (학교 공부).
성의(誠意): 뜻을 세운다.
정심(正心): 마음을 바로잡는다.
수신(修身): 몸을 닦는다 (가장 중요).
제가(齊家): 집안을 다스린다.
치국(治國): 나라를 다스린다.
평천하(平天下): 천하를 평화롭게 한다.
8조목은 욕구의 8단계로 해석될 수 있다.
이 8단계는 단순히 순차적인 과정이 아니라, 수신(修身)이 모든 단계의 핵심이자 전제 조건이다.
수신이 되어야 정심이 되고, 수신이 되어야 제가, 치국, 평천하가 가능하다.
백성들의 지적 수준과 도덕적 상태(민도)가 그 나라의 힘이며, 수신이 안 된 상태에서는 치국이나 평천하가 불가능하다.
평천하 또한 인간의 욕구 중 하나이다.
이러한 8단계의 욕구를 이해하고 실천하는 것.

This excerpt from Huh Kyung-young’s YouTube lecture, “What is desire, and how can we cultivate proper desires…!?,” delves into the nature of human desire and how it can be transcended or channeled for greater good.

Huh Kyung-young explains desire through various philosophical lenses, from Buddhist concepts of “탐진치 (greed, anger, ignorance)” to Maslow’s hierarchy of needs and the Confucian “8조목 (eight virtues).” while basic desires are inherent, true fulfillment comes from expanding one’s focus beyond personal gain to contribute to humanity.

The Inescapable Nature of Desire

Desire as an Intrinsic Force
It’s impressive how Huh Kyung-young uses the analogy of a tree to illustrate that desire is an inherent, almost involuntary force, not something we can simply choose to have or not. Even a still tree is swayed by the wind, just as humans are constantly moved by their desires. This highlights the fundamental challenge of managing desire.

나무는 가만히 있으려고 하나 바람이 흔들어 버려 계속 그렇잖아 그지? 그데 나무의 욕구는 가만 있는 거지. 나무는 가만히 있으려고 하나 바람이 분한 바람에 네 나무가 흔들린다이 말이야. 그까 인간의 욕구는 생 나무가 감아 있는데도 흔들려요. 감아 있는데 나무 같이 목석같이 아무 생각 없이 있는데도 이게 흔들리는 거야.
A tree wants to stay still, but the wind shakes it. It’s always like that. The tree’s desire is to stay still. But even if a tree wants to stay still, the wind blows, and the tree shakes. human desire is like a tree that shakes even when it’s still. Even when it’s still, like a block of wood, without any thoughts, it shakes.

The Elusiveness of Fulfilling Personal Desires
Huh Kyung-young points out the irony of personal desires: by the time one achieves the means to fulfill them, the opportunity often passes. This poignant observation about children wanting to care for aging parents or successful individuals wishing to show their achievements to deceased parents underscores the inherent difficulty and often unfulfilled nature of purely self-focused desires.

부모는 자식이 모실 만한 능력에만 저성으로가 버려. 자식이 뭔가 좀 해 보려고 노력할 때 돌아가 버려. 뭔가 좀 결실을 얻어서 아버지 내가 이렇게 성공했습니다 이러면 그때 이미 저 세상 사람이 묘자리 가서 이제 아버지한테 아버지 내가 성공했습니다 이러는 사람이 있어도 아버지 살아 있는 동안에 성공해 가지고 뭘 좀 보여 주기 어렵잖아. 있는데 이상스럽게 자기 차례가 효도하기가 어려워져. 그리고 행편이 풀리면 부모가가 버려. 그러니까 우리 인간의 욕구가 참 그 이루어지기가 어려운 거야.
Parents pass away just when their children gain the ability to care for them. When a child tries to do something, they (parents) pass away. If a child achieves something and says, “Father, I’ve succeeded,” by then, the parent is already in the next world, and the child is speaking to their grave. It’s hard to show success to a living parent. It’s strange, but it becomes difficult to show filial piety when it’s your turn. And when circumstances improve, parents are gone. it’s truly difficult for our human desires to be fulfilled.

Transcending Self-Centered Desire

From “Love” to “Virtue” to “The Way (道)”
This section is truly insightful, presenting a clear progression from basic love to a higher state of “도 (the Way).” Huh Kyung-young defines “사랑 (love)” as caring for one’s own, “덕 (virtue)” as extending that care to others, and “도 (the Way)” as a universal concern for all humanity. This framework provides a powerful guide for cultivating more expansive and meaningful desires.

엄마가 자신한테 요걸 밥을 주는 거는 이거 사랑이야. 옆집한테 주는 걸 덕이라고 해. 자기 자식만 사랑하는 거는 사랑이야. 근데 옆집 자식에게 젖을 먹여 주는 거는 뭐라고? 덕 덕이야. 그걸 생각하니까 내가 하나만 먹겨 가지고이 되는게 아니다. 이게 도야. 그래서 도와 덕을 도덕이라 그래. 전 세계 기아를 없애겠다 이런 계획을 세우는 사람이 도를 닦는 사람이야. 도닦는 사람들은 많은 사람을 구제하겠다. 이게 뭐요? 도란 말이야. 도의 경제 올라가야 되는 거지.
When a mother feeds her child, that is love. Giving to a neighbor is called virtue. Loving only one’s own child is love. But feeding a neighbor’s child, what is that? Virtue. thinking about that, it’s not enough to just feed one. This is “Do (the Way).” “Do” and “Deok” are called “Dodeok (morality).” A person who plans to eliminate global hunger is someone who practices “Do.” People who practice “Do” aim to save many people. What is this? It’s “Do.” You have to reach the realm of “Do.”

The Role of “도 (the Way)” in Eliminating Desire
entering the realm of “도 (the Way)” naturally diminishes self-centered desires. When one’s focus expands to global issues like hunger, personal desires become less significant. This perspective offers a profound way to manage and ultimately transcend the endless cycle of personal wants.

도의 경지로 들어가려고 하면 욕구 가지고 못 가. 덕의 경지 들어가려도 욕구가 줄어들어야 돼. 내 새끼만 잘 먹이면 이거는 내가 세상에 온 목적이 아니야.
If you try to enter the realm of “Do (the Way),” you can’t go with desires. To enter the realm of virtue, desires must decrease. If I only feed my own child well, this is not my purpose for coming into the world.

Understanding Human Motivational Stages

Maslow’s Hierarchy and Beyond
Huh Kyung-young connects Maslow’s five stages of human needs (physiological, safety, social, esteem, self-actualization) to the idea of inherent, instinctive desires. He then introduces the Confucian “8조목 (eight virtues)” as a further, more refined framework for understanding human development and desire, emphasizing that these are not learned but innate. This integration of Western and Eastern philosophies provides a comprehensive view of human motivation.

이 5단계 욕구가 메슬레가 말하는 5단계 욕구야 인간에 모든 인간은 그 단계가 있다는 거예요. 근데 이걸 본능의 욕구라 그래요. 인간의 본능. 그렇잖아. 그러니까 자기가 그걸 꼭 배우고 싶어 배우는게 아니라 이미 내 속에이 다섯 개 욕구가 인간에게는 내제돼 있어요. 이것은 본능적 욕구야. 아무리 무식한 사람도 이걸 가지고 있어. 근데이 5단계 욕구를 벗어나는 자가 덕이 있는 자야. 그러면은 물질이 있어야 학교 공부를 할 수 있고 공부를 하면은 한 다음에 뜻을 세우고 뜻을 세워서 마음을 바로 잡아. 이게 8단계란 말이야. 이게 욕구의 8단계야. 인간의 여덟 가지 욕구 단계.
These five stages of desire are what Maslow called the five stages of desire; every human being has these stages. But these are called instinctive desires. Human instincts. it’s not that one necessarily wants to learn them; these five desires are already inherent in humans. These are instinctive desires. Even the most uneducated person has them. But the one who transcends these five stages of desire is a virtuous person. Then, one needs material things to study in school, and after studying, one sets a purpose, and by setting a purpose, one straightens one’s mind. This is the 8th stage. This is the 8th stage of desire. The eight stages of human desire.

The Centrality of “수신 (Self-Cultivation)”
Huh Kyung-young offers a unique interpretation of the Confucian “8조목,” emphasizing that “수신 (self-cultivation)” is not just one step, but the foundational and continuous element for all subsequent stages (regulating the family, governing the state, bringing peace to the world). This reinterpretation highlights the critical importance of individual moral and intellectual development as the bedrock for any broader societal impact.

5단계 수신이 제일 중요해요. 그래야 수신이 되는 거야. 이 수신이 돼야 제가 돼. 또 수신이 돼야 치국이 돼. 또 수신이 돼야 평화가 돼. 수신이 제일 중요한 거야. 백성들이 수신이 안 돼 있는데 치국이 될까? 안 됩니다. 수신이 안 돼 있는데 평생화 될까? 안 됩니다. 언제나 내가 백성들의 수신이 제일 중요해. 닦을 숫자. 몸을 닦아야 돼. 수신이 되면은 제가 되고 수신이 되면은 치국도 되고 수신이 되면 평화하도 된다. 이 뜻이야.
The fifth stage, self-cultivation (수신), is the most important. Only then can self-cultivation be achieved. Only with self-cultivation can one regulate the family. Only with self-cultivation can one govern the state. Only with self-cultivation can one bring peace to the world. Self-cultivation is the most important thing. If the people haven’t cultivated themselves, can the state be governed? No. If self-cultivation hasn’t happened, can there be peace? No. Always, the self-cultivation of the people is most important. The character “닦을 (dakgeul)” means to cultivate. One must cultivate the body. If self-cultivation is achieved, then the family is regulated, the state is governed, and peace comes. That is the meaning.

1. The Inherent Nature of Desire

Desire is the fundamental driving force that propels human beings. Just as a tree, though wishing to remain still, is swayed by the wind, so too are humans inherently moved by various desires. Even a tree, seemingly devoid of desire, is subject to external forces, illustrating that existence itself is intertwined with movement and change. For humans, this inherent movement manifests as a complex interplay of desires, often categorized in Buddhist philosophy as the three poisons: greed, anger, and ignorance. These are not merely negative traits but are themselves expressions of underlying desires. Ignorance, for instance, arises from a lack of desire for understanding.

Consider the desire of a child to care for their parents. This is a natural and commendable desire. However, life often presents circumstances where this desire is difficult to fulfill. A child may wish to honor their parents, but by the time they achieve the means to do so, their parents may no longer be alive. This illustrates the inherent limitations and often unfulfilled nature of human desires, even those that are noble and pure.

2. The Genesis and Manifestation of Desire
   Human desires originate from the interaction between our six sensory organs and the six corresponding objects of perception.
   Eyes perceive colors, generating visual desires.
   Ears hear sounds, leading to auditory desires.
   Nose detects scents, creating olfactory desires.
   Tongue tastes flavors, giving rise to gustatory desires.
   Body experiences touch, resulting in tactile desires.
   Mind encounters phenomena, forming mental desires.

This intricate interplay results in a vast array of desires. When we consider the six sensory organs interacting with the six objects of perception, and then multiply this by the three temporal states—past, present, and future—we arrive at 108 types of desires. These are often referred to as the 108 afflictions or “煩惱” (beonnoe) in Buddhist tradition, but they are, in essence, 108 forms of desire.

When these desires are formed, they lead to the aggregation of the five skandhas, or “五蘊” (o-un): form, sensation, perception, mental formations, and consciousness.
Form (色, saek): The material aspect, like seeing a car’s color.
Sensation (受, su): The feeling or reception of that form, finding the color appealing.
Perception (想, sang): The recognition and interpretation, thinking, “I like that car.”
Mental Formations (行, haeng): The volitional impulses, deciding, “I must buy that car.”
Consciousness (識, sik): The deep-seated impression or fixation, where the desire becomes ingrained.

This final stage, consciousness or “識” (sik), is essentially the solidified form of desire. The philosophy of Sakyamuni Buddha, as expressed in the Heart Sutra, emphasizes the need to transcend these five skandhas, particularly consciousness, to liberate oneself from suffering. However, completely eradicating desire is an exceedingly difficult task in the human realm.

3. Transcending Desire Through Virtue and the Path
   Instead of attempting to eliminate desire entirely, a more practical approach is to transform and elevate it. Consider a mother feeding her child. She does not perceive her milk as a loss of her own nutrients; rather, it is an act of love, or “仁” (in) in Confucian philosophy. This love is a natural, inherent desire to nurture one’s own offspring.

However, when this love extends beyond one’s own child to an orphaned child in the neighborhood, it transforms into virtue, or “德” (deok). This is a higher form of desire, moving beyond self-interest. Extending this further, when one contemplates the suffering of starving children in Africa and seeks to alleviate it on a global scale, this aspiration becomes the Path, or “道” (do).

The combination of virtue and the Path forms morality (도덕, dodeok). To reach the Path, one must cultivate virtue. Those who dedicate themselves to eradicating global hunger are walking the Path, aiming to save many, not just themselves. Conversely, someone who performs good deeds within their community is considered virtuous.

As one progresses towards the Path, desires gradually diminish. The realization that one’s purpose extends beyond personal or familial well-being leads to a broader concern for humanity. This expansion of concern necessitates action, such as providing financial aid for education or addressing malnutrition on a global scale. This recognition that “the world is not separate from me” and “those who suffer are not strangers” is the essence of ascending to the realm of the Path.

4. Maslow’s Hierarchy of Needs and Confucian Eight Stages
   Human desires can also be understood through established frameworks. Maslow’s Hierarchy of Needs outlines five stages of human desire :
   Physiological Needs: Basic necessities like food and water.
   Safety Needs: The desire for security and stability.
   Social Needs: The desire for belonging, love, and connection, including relationships and career.
   Esteem Needs: The desire for recognition, respect, and status.
   Self-Actualization Needs: The desire to realize one’s full potential and purpose.

These are instinctive desires, inherent in all humans, regardless of their background or education. For example, a person who achieves financial success may then aspire to political office, demonstrating the progression from physiological to esteem needs. Even after achieving high status, such as becoming a president, one might still feel unfulfilled and seek deeper meaning through self-reflection and meditation, indicating the pursuit of self-actualization.

Beyond these instinctive desires, there is a higher path of self-cultivation, articulated in Confucian philosophy through the Eight Stages of Self-Cultivation (八條目, paljomok) :
Investigation of Things (格物, gyeongmul): Gaining knowledge and understanding of the world.
Extension of Knowledge (致知, chiji): Applying that knowledge.
Sincerity of Will (誠意, seongui): Setting one’s intentions right.
Rectification of Mind (正心, jeongsim): Correcting one’s thoughts and attitudes.
Cultivation of Self (修身, susin): Disciplining and refining one’s character. This is the most crucial stage, as it forms the foundation for all subsequent stages.
Regulation of Family (齊家, jega): Harmonizing one’s family.
Governance of State (治國, chiguk): Governing the nation effectively.
Pacification of the World (平天下, pyeongcheonha): Bringing peace and order to the entire world.

These eight stages represent a progressive journey of human desire, moving from individual learning to global peace. The key insight is that the Cultivation of Self (修身, susin) is paramount. It is not that one stage automatically leads to the next in a linear fashion (e.g., family regulation leads to state governance). Rather, the cultivation of self is a prerequisite for success in all other areas: a cultivated self enables family regulation, effective state governance, and ultimately, world peace. The moral and intellectual state of the populace, their level of self-cultivation, is the true strength of a nation.

인간 욕구의 본질과 그 한계

인간을 움직이는 원동력인 욕구에 대한 질문을 받았습니다. 인간의 본질적인 욕구는 존재욕과 소유욕으로 나눌 수 있습니다. 존재욕이 강하면 자신의 안위만을 생각하고 방어적이며 발전이 더딘 사람이 될 수 있고, 소유욕이 강하면 탐욕이나 쾌락에 빠져 이기적인 사람이 될 수 있습니다. 이 두 가지 욕구는 지나치면 독이 되지만, 인간 삶의 질을 유지하고 향상시키는 원동력을 얻기 위해서는 반드시 필요합니다.

인간은 존재욕과 소유욕의 경계에서 무엇을 원동력의 기준으로 삼아야 할까요? 그리고 이러한 기본적인 욕망을 삶에서 배제하고 초월하여 살아갈 수는 없을까요? 불교에서도 탐진치(탐욕, 성냄, 어리석음) 세 가지 욕구를 이야기합니다. 생존 자체가 욕구로 이루어져 있습니다.

나무는 가만히 있으려 하지만 바람이 흔들어 버립니다. 나무의 욕구는 가만히 있는 것이지만, 바람에 의해 흔들리고 심지어 부러지기까지 합니다. 이처럼 가만히 있는 나무도 욕구가 없는데도 흔들리는데, 인간에게는 탐진치라는 욕구가 있습니다. 탐하는 것도 욕구이고, 성질을 내는 것도 욕구이며, 어리석은 것도 욕구에서 비롯됩니다. 욕구가 없으면 어리석지 않습니다. 늙어서 죽을 때가 된 사람은 욕구가 없기 때문에 어리석은 짓을 하지 않습니다.

이루어지기 어려운 인간의 욕구
자식이 부모에게 효도하고 싶은 욕구는 누구나 가지고 있습니다. 하지만 이상하게도 효도하기 어려운 상황에 처하거나, 효도할 마음이 있을 때는 돈이 없어 부모를 도울 수 없는 경우가 많습니다. 형편이 풀리면 부모님은 이미 돌아가시고 안 계십니다. 성공한 사람이 부모님 묘소에 가서 우는 것은, 살아생전에 부모님께 성공한 모습을 보여드리고 싶었던 욕구가 이루어지지 않았기 때문입니다. 아무리 친구들에게 자랑해도 재미가 없습니다. 고향에 계시던 아버지께 보여드려야 하는데, 아버지는 이미 무덤 속에 계십니다. 이처럼 인간의 욕구는 이루어지기 어려운 경우가 많습니다. 효도하고 싶은 욕구처럼 자연스러운 욕구조차도, 바람에 흔들려 부러지는 나무처럼 인생의 한계에 부딪힙니다.

108가지 번뇌와 욕구의 생성 과정
인간의 욕구는 안이비설신의(眼耳鼻舌身意) 육근(六根)과 색성향미촉법(色聲香味觸法) 육경(六境)이 만나서 만들어집니다. 눈은 색을 보면서, 귀는 소리를 들으면서, 코는 냄새를 맡으면서, 혀는 맛을 보면서, 몸은 촉감을 느끼면서, 마음은 경계에 따라 욕구를 만듭니다. 육근과 육경이 만나 6×6=36가지 욕구가 생기고, 여기에 현재, 미래, 과거의 세 가지 시간을 곱하면 108가지 욕구가 됩니다. 이 번뇌 자체가 욕구이며, 108번뇌는 곧 108욕구라고 할 수 있습니다.

이러한 욕구가 만들어지면 뇌에서는 오온(五蘊)이라는 현상이 나타납니다. 오온은 색(물질), 수(감각), 상(인식), 행(반응), 식(정보)을 의미합니다. 예를 들어, 눈으로 멋진 차의 색깔을 보고(색), 그것을 좋다고 느끼고(수), 그 차를 인식하며(상), 사고 싶다는 반응이 일어나(행), 결국 ‘저 차를 꼭 사야겠다’는 생각이 머리에 고착됩니다(식). 이 ‘식’이 바로 욕구입니다. 석가모니는 이 오온, 특히 식에 얽매이지 말아야 한다고 가르쳤습니다. 욕구를 벗어나는 것은 인간 세상에서 쉬운 일이 아닙니다.

사랑, 덕, 도를 통한 욕구의 초월
욕구를 벗어나려 하기보다는, 욕구를 사랑, 덕, 도의 경지로 승화시키는 것이 중요합니다. 어머니가 자식에게 젖을 먹이는 것은 사랑입니다. 자신의 영양분이 빠져나가는 것을 아까워하는 어머니는 없습니다. 이것을 유교에서는 인(仁)이라고 합니다.

하지만 옆집에 어머니가 돌아가셔서 젖을 먹지 못하는 아이에게 젖을 주는 것은 덕(德)입니다. 자기 자식만 사랑하는 것은 인이지만, 이웃의 자식에게 사랑을 베푸는 것은 덕입니다. 여기서 더 나아가 아프리카의 굶어 죽는 아이들을 생각하며 전 세계 기아를 없애겠다는 계획을 세우는 것은 도(道)입니다. 덕을 쌓아 도에 이르러야 합니다. 많은 사람을 구제하려는 마음이 도를 닦는 사람의 자세입니다. 동네에서 좋은 일을 하는 것은 덕 있는 사람의 행동입니다.

인(仁)은 덕의 바탕이고, 덕은 도의 바탕입니다. 도의 경지에 들어가려면 욕구가 사라져야 하고, 덕의 경지에 들어가려면 욕구가 줄어들어야 합니다. 내 자식만 잘 먹이는 것이 세상에 온 목적이 아님을 깨닫고, 이웃의 어려운 아이들에게 관심을 가지고 돕는 것, 나아가 전 세계의 굶주리는 사람들을 돕는 것이 바로 도의 경지입니다. 도덕 교과서가 있는 이유도 여기에 있습니다. 인류를 위해 무언가를 해야겠다는 욕구는 좋은 욕구입니다.

매슬로의 5단계 욕구와 유교의 8조목
인간의 기본적인 욕구는 매슬로의 5단계 욕구로 설명할 수 있습니다.

1단계: 생리적 욕구 (가장 낮은 단계, 생존)
2단계: 안전 욕구 (생리적 욕구가 채워지면 안정 추구)
3단계: 사회적 욕구 (직업, 관계 등 사회생활 추구)
4단계: 존경 욕구 (명예를 얻고 존경받고 싶어 함)
5단계: 자아실현 욕구 (마지막 단계, 자신의 잠재력을 최대한 발휘하려는 욕구)

이 5단계 욕구는 인간에게 내재된 본능적인 욕구입니다. 무식한 사람도 이 욕구를 가지고 있습니다. 하지만 이 5단계 욕구를 벗어나는 자가 덕이 있는 자입니다.

유교 철학에서는 자아실현을 8조목으로 설명합니다.

1단계: 격물(格物): 사물의 이치를 탐구함
2단계: 치지(致知): 앎을 이룸
3단계: 성의(誠意): 뜻을 성실히 함
4단계: 정심(正心): 마음을 바르게 함
5단계: 수신(修身): 몸을 닦음
6단계: 제가(齊家): 집안을 다스림
7단계: 치국(治國): 나라를 다스림
8단계: 평천하(平天下): 천하를 평화롭게 함

이 8단계는 욕구의 8단계라고도 할 수 있습니다. 물질이 있어야 공부를 할 수 있고, 공부를 한 다음에 뜻을 세우고, 뜻을 세워서 마음을 바로잡습니다. 이 4단계까지가 중요하며, 5단계인 수신(修身)이 가장 중요합니다. 수신이 되어야 제가, 치국, 평천하가 가능합니다. 백성들이 수신이 안 되어 있는데 나라를 다스리거나 천하를 평화롭게 할 수는 없습니다. 백성들의 지적 수준, 즉 민도(民度)가 그 나라의 힘입니다.

수신이 되면 제가가 되고, 수신이 되면 치국이 되며, 수신이 되면 평천하가 됩니다. 즉, 몸을 닦는 것이 가장 중요합니다. 이것이 8조목의 올바른 해석입니다. 이 여덟 단계의 욕구를 이해하고 초월하는 것이 인간의 궁극적인 목표라 할 수 있습니다.

인간의 욕구와 깨달음의 여정

1. 욕구의 본질과 인간 존재의 원동력
   인간을 움직이는 근원적인 힘은 욕구에서 비롯됩니다. 본질적인 욕구는 크게 존재욕(存在欲)과 소유욕(所有欲)으로 나눌 수 있습니다. 존재욕이 지나치게 강하면 자기 안위만을 추구하고 방어적인 태도를 취하며 발전이 더딘 사람이 될 수 있습니다. 반면, 소유욕이 과도하면 탐욕과 쾌락에 빠져 이기적인 성향을 띠게 됩니다. 이 두 가지 욕구는 과하면 해가 되지만, 인간이 삶의 질을 유지하고 향상시키는 데 필요한 원동력이 되기도 합니다. 따라서 인간은 존재욕과 소유욕의 경계에서 무엇을 삶의 원동력으로 삼아야 하는지에 대한 기준을 정립해야 합니다. 이러한 기본적인 욕망을 삶에서 완전히 배제하고 초월하여 살아갈 수 있는지에 대한 질문은 인류의 오랜 탐구 주제입니다. 불교에서는 탐진치(貪瞋癡)를 세 가지 근원적인 욕구로 봅니다. 생존 그 자체가 욕구에 의해 이루어지며, 이는 마치 바람에 흔들리는 나무처럼, 욕구가 없어도 외부 환경에 의해 흔들리는 인간의 모습을 비유합니다. 나무는 고요히 있으려 하지만 바람에 의해 흔들리듯, 인간 또한 욕구가 없어도 세상의 풍파에 흔들릴 수 있습니다. 심지어 아무 생각 없이 목석같이 있어도 세상의 흐름에 따라 흔들리며, 강한 바람이 불면 부러지기까지 합니다. 이는 “수욕정이 풍부지(樹欲靜而風不止)”라는 말처럼, 나무가 고요하고자 하나 바람이 그치지 않는다는 의미를 내포합니다. 인간은 탐진치라는 욕구를 가지고 있으며, 탐하는 것, 성질을 내는 것, 어리석은 것 모두 욕구에서 비롯됩니다. 욕구가 없으면 어리석지도 않으며, 삶의 마지막에 이른 사람은 욕구가 없기에 어리석은 행동을 하지 않습니다.

2. 욕구의 한계와 효도의 역설
   인간의 욕구에는 본질적인 한계가 존재합니다. 자식이 부모에게 효도하고 싶은 욕구는 지극히 정상적이고 보편적인 욕구입니다. 그러나 현실에서는 효도할 기회가 주어지기 어렵거나, 효도할 마음이 있어도 경제적인 어려움으로 인해 부모를 도울 수 없는 경우가 많습니다. 형편이 풀릴 때쯤이면 부모님이 이미 세상을 떠나버리는 역설적인 상황도 발생합니다. 성공한 자식이 부모님의 묘소 앞에서 눈물을 흘리며 자신의 성공을 알리는 모습은, 살아생전 부모님께 보여드리고 싶었던 욕구가 이루어지지 못한 안타까움을 드러냅니다. 이는 인간의 욕구가 현실에서 이루어지기 얼마나 어려운지를 보여주는 단적인 예입니다. 자연은 스스로 고요히 있고 싶어 하지만, 바람에 흔들리고 부러지는 것이 인생의 본질입니다. 인간의 욕구는 육근(六根)과 육경(六境)의 상호작용에서 비롯됩니다. 눈(眼)은 색(色)을 보면서, 귀(耳)는 소리(聲)를 들으면서, 코(鼻)는 냄새(香)를 맡으면서, 혀(舌)는 맛(味)을 보면서, 몸(身)은 촉감(觸)을 느끼면서, 그리고 마음(意)은 경계(法)에 따라 욕구를 만들어냅니다. 이처럼 육근과 육경이 만나 36가지의 욕구가 발생하며, 여기에 과거, 현재, 미래의 시간을 곱하면 108가지의 번뇌(煩惱)가 생겨납니다. 이 번뇌 자체가 곧 욕구입니다. 욕구가 만들어지면 뇌에서는 색(色), 수(受), 상(想), 행(行), 식(識)이라는 오온(五蘊)이 발생합니다. 오온은 물질, 감각, 인식, 반응, 정보로 구성됩니다. 예를 들어, 아름다운 색깔의 차를 보고 좋다고 느끼면, 그것을 받아들이고(수), 인식하며(상), 사고 싶은 반응(행)이 일어나 머릿속에 고착되어(식) 욕구가 됩니다. 석가모니는 이 오온, 특히 식(識)을 없애야 한다고 가르쳤습니다. 반야심경(般若心經)의 철학은 우리가 식에 얽매이지 않고 벗어나야 함. 그러나 욕구를 완전히 벗어나는 것은 인간 세상에서 쉬운 일이 아닙니다.

3. 사랑, 덕, 그리고 도의 경지
   욕구를 완전히 벗어나기보다는, 욕구를 사랑(仁)과 덕(德), 그리고 도(道)의 경지로 승화시키는 것이 중요합니다. 어머니가 자식에게 젖을 먹이는 것은 사랑의 행위이며, 자신의 영양분이 빠져나가는 것을 아까워하지 않습니다. 이는 유교에서 말하는 인(仁)의 본질입니다. 그러나 옆집의 젖 없는 아이에게 젖을 주는 것은 덕(德)의 행위입니다. 자기 자식만을 사랑하는 것을 넘어 타인의 자식에게까지 사랑을 베푸는 것이 덕입니다. 여기서 더 나아가 아프리카의 굶주리는 아이들을 생각하며 전 세계 기아를 없애겠다는 계획을 세우는 것은 도(道)의 경지입니다. 덕을 쌓아 도에 이르는 것을 도덕(道德)이라고 합니다. 도의 경지에 이르려면 욕구가 사라져야 하며, 덕의 경지에 이르려면 욕구가 줄어들어야 합니다. 내 자식만 잘 먹이는 것이 세상에 온 목적이 아님을 깨닫고, 이웃의 어려운 아이들에게 관심을 가지고 돕는 것, 나아가 전 세계의 굶주리는 사람들을 남이 아닌 나와 연결된 존재로 인식하는 것이 바로 도의 경지입니다. 이는 단순히 덕을 베푸는 것을 넘어, 인류 전체를 위한 큰 뜻을 품는 것입니다. 따라서 적당한 욕구, 즉 인류를 위해 무언가를 해야겠다는 욕구는 긍정적인 욕구입니다.

4. 매슬로의 욕구 5단계와 유교의 8조목
   인간에게는 기본적인 욕구 5단계가 존재합니다. 이는 매슬로(Maslow)의 욕구 5단계 이론으로 설명됩니다.

생리적 욕구(Physiological Needs): 가장 기본적인 욕구로, 의식주와 같은 생존에 필요한 것들입니다.
안전 욕구(Safety Needs): 생리적 욕구가 충족되면 안전하고 안정적인 삶을 추구합니다.
사회적 욕구(Social Needs): 안전 욕구가 충족되면 타인과의 관계, 소속감, 사랑 등을 추구합니다. 이는 직업을 갖고 사회 구성원으로서 역할을 하는 것을 포함합니다.
존경 욕구(Esteem Needs): 사회적 욕구가 충족되면 명예, 존경, 인정받고 싶은 욕구가 생겨납니다.
자아실현 욕구(Self-Actualization Needs): 마지막 단계로, 자신의 잠재력을 최대한 발휘하고 성장하려는 욕구입니다.

이 다섯 단계의 욕구는 인간에게 본능적으로 내재되어 있으며, 교육을 통해 배우는 것이 아니라 자연스럽게 발현됩니다. 무식한 사람이라 할지라도 이러한 욕구를 가지고 있습니다. 이 5단계 욕구를 벗어나는 자가 바로 덕(德)이 있는 자입니다. 유교 철학에서는 자아실현을 8조목(八條目)으로 설명합니다.

격물(格物): 사물의 이치를 탐구하여 지식을 넓히는 것입니다.
치지(致知): 격물을 통해 얻은 지식을 극진히 하는 것입니다.
성의(誠意): 뜻을 성실하게 하는 것입니다.
정심(正心): 마음을 바르게 하는 것입니다.
수신(修身): 몸과 마음을 닦는 것입니다.
제가(齊家): 가정을 화목하게 다스리는 것입니다.
치국(治國): 나라를 잘 다스리는 것입니다.
평천하(平天下): 천하를 평화롭게 하는 것입니다.

이 8단계는 욕구의 단계이기도 합니다. 물질적 기반(격물)이 있어야 학문을 할 수 있고, 학문을 통해 뜻을 세우고(치지), 마음을 바로잡는(정심) 단계로 나아갑니다. 이 중 수신(修身)이 가장 중요합니다. 몸과 마음을 닦는 수신이 이루어져야 제가(齊家), 치국(治國), 평천하(平天下)가 가능해집니다. 백성들의 수신이 이루어지지 않으면 나라를 다스리거나 천하를 평화롭게 할 수 없습니다. 백성들의 지적 수준과 도덕적 상태, 즉 민도(民度)가 그 나라의 진정한 힘입니다. 수신은 제가, 치국, 평천하의 전제 조건이며, 수신이 되면 이 모든 것이 가능해진다는 의미입니다. 이 여덟 단계의 욕구를 이해하고 실천하는 것이 인간의 궁극적인 목표입니다.

1. 욕구의 본질과 인간의 동력

인간을 움직이는 근원적인 힘은 욕구에서 비롯됩니다. 본질적인 욕구는 존재욕과 소유욕으로 나눌 수 있습니다. 존재욕이 지나치면 자기 안위에만 집중하고 방어적이 되어 발전이 더디게 됩니다. 반면 소유욕이 강하면 탐욕과 쾌락에 빠져 이기적인 사람이 될 수 있습니다. 이 두 가지 욕구는 과도할 경우 해가 되지만, 인간 삶의 질을 유지하고 향상시키는 데 필수적인 동력이기도 합니다.

불교에서는 탐(貪), 진(瞋), 치(癡) 세 가지 욕구를 이야기합니다. 생존 자체가 욕구에 의해 이루어지는 것입니다. 나무는 가만히 있으려 하지만 바람에 흔들리듯, 인간 또한 욕구가 없어도 외부 요인에 의해 흔들릴 수 있습니다. “수욕정이 풍부지(樹欲靜而風不止)”라는 말처럼, 나무가 고요하고자 해도 바람이 멈추지 않는 이치와 같습니다. 인간에게는 탐욕, 성냄, 어리석음이라는 욕구가 존재합니다. 욕구가 없다면 어리석음도 존재하지 않습니다.

2. 욕구의 한계와 효도의 어려움
   인간의 욕구에는 한계가 있습니다. 자식이 부모에게 효도하고 싶은 마음은 누구나 가지고 있는 정상적인 욕구입니다. 그러나 현실에서는 효도할 시기가 되면 부모님이 돌아가시거나, 효도할 마음이 있어도 경제적 어려움으로 인해 실천하기 어려운 경우가 많습니다. 자식이 성공하여 부모님께 자랑하고 싶어도 이미 부모님은 세상에 안 계신 경우가 허다합니다. 이는 인간의 욕구가 이루어지기 어렵다는 현실을 보여줍니다.

3. 욕구의 발생과 108번뇌
   인간의 욕구는 육근(六根)과 육경(六境)의 만남에서 발생합니다. 눈(眼)은 색(色)을 보며, 귀(耳)는 소리(聲)를 들으며, 코(鼻)는 냄새(香)를 맡으며, 혀(舌)는 맛(味)을 보며, 몸(身)은 촉감(觸)을 느끼며, 마음(意)은 법(法)에 따라 욕구를 만듭니다. 이 육근과 육경의 조합은 6×6=36가지의 욕구를 생성하며, 여기에 과거, 현재, 미래의 세 시간을 곱하면 108가지의 욕구, 즉 108번뇌가 됩니다. 번뇌 자체가 욕구에서 비롯되는 것입니다.

이러한 욕구가 발생하면 뇌에서는 오온(五蘊)의 현상이 나타납니다. 오온은 색(色), 수(受), 상(想), 행(行), 식(識)을 의미합니다. 이는 물질, 감각, 인식, 반응, 정보로 해석될 수 있습니다. 예를 들어, 아름다운 색깔의 차를 보고(색), 그것을 좋게 받아들이며(수), 마음에 드는 인식을 하고(상), 그 차를 사고 싶다는 반응을 보이며(행), 결국 그 차를 꼭 사야겠다는 생각이 머리에 고착되는 것(식)입니다. 석가모니는 이 오온, 특히 식(識)에 얽매이지 말아야 한다고 가르쳤습니다. 그러나 인간 세상에서 욕구를 완전히 벗어나는 것은 쉬운 일이 아닙니다.

4. 사랑, 덕, 도를 통한 욕구의 초월
   욕구를 완전히 벗어나기보다는, 욕구를 사랑, 덕, 도의 경지로 승화시키는 것이 중요합니다. 어머니가 자식에게 젖을 먹이는 것은 사랑(仁)입니다. 이는 누구나 하는 자연스러운 행위입니다. 그러나 옆집의 젖 없는 아이에게 젖을 주는 것은 덕(德)입니다. 자기 자식뿐만 아니라 이웃에게 베푸는 마음이 덕입니다. 더 나아가 아프리카의 굶주리는 아이들을 생각하며 전 세계 기아를 없애겠다는 계획을 세우는 것은 도(道)를 닦는 행위입니다. 덕을 쌓아 도에 이르는 것이 도덕(道德)입니다. 도의 경지에 이르면 욕구가 사라지게 됩니다. 내 자식만 잘 먹이는 것을 넘어, 이웃과 전 세계의 고통받는 이들에게 관심을 가지고 돕는 것이 도의 길입니다.

5. 매슬로의 욕구 5단계와 유교의 8조목
   인간의 기본적인 욕구는 매슬로의 5단계 욕구 이론으로 설명될 수 있습니다.
   생리적 욕구 (Physiological Needs): 가장 기본적인 생존 욕구입니다.
   안전 욕구 (Safety Needs): 생리적 욕구가 충족되면 안전을 추구합니다.
   사회적 욕구 (Social Needs): 안정 욕구가 충족되면 사회적 관계와 소속감을 추구합니다.
   존경 욕구 (Esteem Needs): 사회적 욕구가 충족되면 명예와 존경을 받고자 합니다.
   자아실현 욕구 (Self-Actualization Needs): 마지막 단계로, 자신의 잠재력을 최대한 발휘하고자 하는 욕구입니다.
   이 5단계 욕구는 인간에게 내재된 본능적인 욕구입니다.

유교 철학에서는 자아실현을 위한 8조목을 제시합니다.
격물(格物): 사물의 이치를 탐구하는 것입니다.
치지(致知): 지식을 극진히 하는 것입니다.
성의(誠意): 뜻을 성실히 하는 것입니다.
정심(正心): 마음을 바르게 하는 것입니다.
수신(修身): 몸을 닦는 것입니다.
제가(齊家): 집안을 가지런히 하는 것입니다.
치국(治國): 나라를 다스리는 것입니다.
평천하(平天下): 천하를 평화롭게 하는 것입니다.
이 8단계는 욕구의 단계이기도 합니다. 특히 수신(修身)은 가장 중요한 단계로, 수신이 이루어져야 제가, 치국, 평천하가 가능해집니다. 백성들의 수신, 즉 민도(民度)가 그 나라의 힘이 됩니다.

The Dynamics of Human Desire and the Path to Transcendence

1. The Inherent Nature of Desire
   Human beings are driven by fundamental desires, which can be broadly categorized into the desire for existence and the desire for possession. An excessive desire for existence may lead to self-centeredness, defensiveness, and stagnation, while an overabundance of the desire for possession can result in greed, hedonism, and selfishness. While these desires can be detrimental when immoderate, they are also essential for maintaining and enhancing the quality of human life. The core question then becomes: what should serve as the guiding principle for these desires, and is it possible to transcend them entirely?

Buddhism identifies three primary desires: craving, aversion, and ignorance. Existence itself is fundamentally intertwined with desire. Even a tree, though seemingly still, is swayed by the wind, illustrating that even in the absence of conscious desire, external forces create movement and change. Similarly, humans are subject to these three desires. Craving is a desire, anger is a desire, and even ignorance stems from desire. An individual nearing the end of their life, devoid of strong desires, often appears less foolish.

Consider the desire of a child to care for their parents. This is a natural and commendable desire. However, parents often pass away before their children have the means or opportunity to fully express their filial piety. A child may achieve success and wish to show it to their parents, only to find that their parents are no longer alive. This illustrates the inherent limitations and often unfulfilled nature of human desires. The desire to honor one’s parents is universal, yet circumstances frequently make its fulfillment challenging. Financial constraints or the untimely passing of parents can hinder these heartfelt intentions. This poignant reality often leads to deep sorrow, as individuals reflect on their parents’ absence during moments of personal triumph.

2. The Genesis and Manifestation of Desire
   Human desires originate from the interaction of our six sensory organs—eyes, ears, nose, tongue, body, and mind—with their corresponding objects: forms, sounds, smells, tastes, touches, and mental phenomena. For instance, the eyes perceive colors, generating desire; the ears hear sounds, creating desire; the tongue tastes, leading to desire; the body feels, producing desire; and the mind processes thoughts, forming desires. This intricate interplay results in 36 types of desires, which, when multiplied by the three temporal states of past, present, and future, yield 108 desires, often referred to as the 108 afflictions in Buddhism. These afflictions are, in essence, desires.

When these desires are formed, they manifest in the mind as the five aggregates: form, sensation, perception, mental formations, and consciousness. For example, seeing a beautiful car (form) evokes a pleasant feeling (sensation), which is then recognized (perception). This leads to a mental formation, such as the thought, “I must buy that car,” culminating in a fixed consciousness or intention. This consciousness, or “식” (sik), is fundamentally desire.

The philosophy of Sakyamuni Buddha, as expressed in the Heart Sutra, emphasizes the need to transcend these aggregates and avoid being bound by consciousness or karma. However, completely eradicating desire is an exceedingly difficult task in the human realm. Instead of attempting to eliminate desire, a more practical approach is to transform it.

3. Transforming Desire: From Self-Love to Universal Benevolence
   Consider a mother feeding her child. She does not view her milk as a loss of her own nutrients; rather, it is an act of love. This is what Confucianism calls “仁” (in), or benevolence. This natural love for one’s own child is universal. However, if the mother extends this care to a neighbor’s child who has lost their mother, this act is called “德” (deok), or virtue. It is an expansion of love beyond one’s immediate kin.

Further extending this concept, if one considers the starving children in Africa, the desire to help them transcends individual acts of virtue and enters the realm of “道” (do), or the Way. Thus, “도덕” (do-deok), or morality, is the combination of virtue and the Way. To reach the Way, one must cultivate virtue. The aspiration to eliminate global hunger is an example of cultivating the Way, while performing good deeds within one’s community is an act of virtue.

The path to transcending desire lies in this progression from self-love to universal benevolence. As one strives to reach the state of the Way, personal desires diminish. The realization that one’s purpose extends beyond caring for one’s own children, to helping neglected children in the neighborhood, and eventually to addressing global suffering, leads to a reduction in self-centered desires. This journey requires not only compassion but also practical action, such as providing financial support for education or contributing to international aid efforts. The understanding that all humanity is interconnected, and that the suffering of others is not separate from one’s own, marks the ascent to the Way.

4. Maslow’s Hierarchy of Needs and Confucian Principles
   Abraham Maslow’s hierarchy of needs outlines five stages of human desire. The most basic is physiological needs, followed by safety needs, which encompass survival. Once these are met, social needs emerge, leading to a desire for belonging and connection. This progresses to esteem needs, a desire for recognition and respect. Finally, the highest stage is self-actualization, the realization of one’s full potential. These five stages represent inherent, instinctive desires present in all humans, regardless of their background.

However, transcending these five stages of desire is the mark of a virtuous individual. In Confucian philosophy, self-actualization is elaborated through the Eight Articles of the Great Learning. These stages are: investigating things, extending knowledge, making the will sincere, rectifying the mind, cultivating the self, regulating the family, governing the state, and bringing peace to the world.

The cultivation of the self is paramount. It is the foundation upon which all other stages rest. A well-cultivated self leads to a well-regulated family, which in turn contributes to a well-governed state and ultimately, global peace. The intellectual and moral development of the populace is the true strength of a nation. Therefore, the emphasis is always on individual self-cultivation as the prerequisite for societal harmony and global well-being. These eight stages can also be understood as eight levels of human desire, culminating in the desire for universal peace.

. 인간 본연의 욕구와 그 한계: 존재욕과 소유욕의 경계

인간을 움직이는 본질적인 원동력은 욕구에 있다. 인간의 근원적인 욕구는 존재욕과 소유욕으로 구분될 수 있다. 존재욕이 지나치게 강하면 자기 안위에만 몰두하고 방어적인 태도를 취하며 발전이 더딘 사람이 될 수 있다. 반면 소유욕이 과도하면 탐욕과 쾌락에 빠져 이기적인 성향을 띠게 된다. 이 두 가지 욕구는 지나치면 해가 되지만, 인간의 삶의 질을 유지하고 향상시키는 데 필수적인 원동력이기도 하다.

그렇다면 인간은 존재욕과 소유욕의 경계에서 무엇을 원동력의 기준으로 삼아야 하는가? 또한 이러한 기본적인 욕망을 삶에서 완전히 배제하고 초월하여 살아갈 수 있는가? 불교에서는 탐(貪), 진(瞋), 치(癡) 세 가지 욕구를 인간의 본질적인 욕구로 본다. 생존 자체가 욕구에 의해 이루어지는 것이다.

자연의 섭리를 통해 인간의 욕구를 이해할 수 있다. 나무는 본래 고요히 있으려 하지만 바람이 불면 흔들린다. 나무의 욕구는 가만히 있는 것이지만, 외부의 힘에 의해 흔들릴 수밖에 없는 것이다. 이처럼 인간의 욕구는 나무가 가만히 있어도 흔들리는 것과 같이, 욕구가 없어도 외부 요인에 의해 흔들릴 수 있다. 심지어 강한 바람에는 부러지기까지 한다.

옛말에 ‘수욕정이 풍부지(樹欲靜而風不止)’라 했다. 나무는 고요하고자 하나 바람이 그치지 않는다는 뜻이다. 고요히 있으려는 나무조차 외부의 힘에 흔들리는데, 인간은 탐진치라는 욕구를 가지고 있기에 더욱 흔들릴 수밖에 없다. 탐하는 것도 욕구이며, 성질을 내는 것도 욕구이고, 어리석은 것 또한 욕구에서 비롯된다. 욕구가 없다면 어리석지도 않을 것이다. 예를 들어, 늙어서 죽음을 앞둔 사람은 욕구가 없으므로 어리석은 행동을 하지 않는다.

이처럼 인간의 욕구는 한계를 지닌다. 자식이 부모를 효도하고 싶은 마음은 누구나 가지고 있는 정상적인 욕구이다. 그러나 자식이 부모를 모실 만한 능력이 생기기 전에 부모가 세상을 떠나거나, 효도할 마음이 있어도 경제적 어려움으로 인해 부모를 도울 수 없는 경우가 많다. 형편이 풀릴 때쯤이면 부모는 이미 곁에 없는 것이다. 성공한 자식이 부모의 묘 앞에서 눈물을 흘리며 성공을 알리는 경우가 많지만, 부모가 살아계실 때 그 성공을 보여주기는 어렵다. 이는 인간의 욕구가 이루어지기 어려운 현실을 보여준다.

2. 육근과 육경, 그리고 108번뇌: 욕구의 생성 원리
   인간의 욕구는 육근(六根)과 육경(六境)의 상호작용에서 비롯된다. 육근은 안(眼), 이(耳), 비(鼻), 설(舌), 신(身), 의(意)이며, 육경은 색(色), 성(聲), 향(香), 미(味), 촉(觸), 법(法)이다.

눈(眼)은 색(色)을 보면서 욕구가 생긴다.
귀(耳)는 소리(聲)를 들으면서 욕구가 나온다.
코(鼻)는 냄새(香)를 맡으면서 욕구가 생긴다.
혀(舌)는 맛(味)을 보면서 욕구가 생긴다.
몸(身)은 촉감(觸)을 느끼면서 욕구가 생긴다.
마음(意)은 경계(法)에 따라 욕구를 만든다.

이처럼 육근과 육경이 만나 욕구가 만들어진다. 육근과 육경이 각각 여섯 가지이므로 6 곱하기 6은 36가지의 욕구가 발생한다. 여기에 현재, 미래, 과거의 세 시간을 곱하면 108가지의 욕구가 나오는데, 이를 108번뇌라고 한다. 번뇌 자체가 욕구에서 오는 것이다.

욕구가 만들어지면 뇌에서는 오온(五蘊)이라는 현상이 발생한다. 오온은 색(色), 수(受), 상(想), 행(行), 식(識)을 의미한다. 이는 물질, 감각, 인식, 반응, 정보로 해석될 수 있다. 예를 들어, 눈으로 멋진 차의 색깔을 보고(색), 그것을 좋다고 받아들이며(수), 그 차에 대한 느낌을 인식하고(상), 그 차를 사고 싶다는 반응을 보이며(행), 결국 ‘저 차를 꼭 사야겠다’는 생각이 머리에 고착되어(식) 욕구가 되는 것이다. 이 ‘식’이 바로 욕구이다.

석가모니는 이 오온, 특히 ‘식’을 없애야 한다고 가르쳤다. 반야심경의 철학은 우리가 ‘식’에 얽매이지 않고 벗어나야 한다는 것이다. 그러나 인간 세상에서 욕구를 완전히 벗어나는 것은 쉬운 일이 아니다.

3. 욕구의 초월: 사랑, 덕, 그리고 도의 경지
   욕구를 완전히 벗어나려 하기보다는, 욕구를 사랑과 덕, 그리고 도의 경지로 승화시키는 것. 어머니가 자식에게 젖을 먹이는 것은 사랑이다. 어머니는 젖이 아깝다고 생각하거나 영양분이 빠져나간다고 괴로워하지 않는다. 유교에서는 이를 인(仁)이라고 한다.

자기 자식에게 젖을 주는 것은 사랑이지만, 옆집에 어머니를 잃어 젖을 먹지 못하는 아이에게 젖을 주는 것은 덕(德)이다. 이는 자기 자식만을 사랑하는 것을 넘어선 행위이다.

여기서 더 나아가 아프리카에 굶어 죽는 아이들이 많다는 사실을 인지하고, 한 아이만을 돕는 것을 넘어 전 세계 기아를 없애겠다는 계획을 세우는 것은 도(道)의 경지이다. 덕을 쌓아 도에 이르는 것이며, 이를 도덕(道德)이라고 한다.

도를 닦는 사람들은 많은 사람을 구제하려 한다. 동네에서 좋은 일을 하는 사람은 덕이 있는 사람이지만, 전 세계 기아를 없애려는 사람은 도를 닦는 사람이다. 인(仁)은 덕의 바탕이며, 덕은 도의 바탕이 된다.

이처럼 인, 덕, 도의 경지로 나아가면 욕구가 사라지거나 줄어든다. 도의 경지에 들어가려면 욕구만으로는 도달할 수 없으며, 덕의 경지에 들어가려면 욕구가 줄어들어야 한다. ‘내 새끼만 잘 먹이면 된다’는 생각은 세상에 온 목적이 아니다. 이웃집 아이들에게도 관심을 가지고 도와주며, 나아가 전 세계의 굶주리는 아이들을 돕고자 하는 마음이 바로 도의 경지이다. 이 세계의 고통받는 사람들이 남이 아니라는 인식이 도에 이르는 길이다.

적당한 욕구, 즉 인류를 위해 무언가를 해야겠다는 욕구는 좋은 욕구이다.

4. 인간 욕구의 단계적 발전: 매슬로의 5단계 욕구와 유교의 8조목
   인간에게는 기본적인 욕구가 단계적으로 존재한다. 매슬로의 욕구 5단계는 다음과 같다.

생리적 욕구: 가장 기본적인 욕구로, 생존을 위한 밥을 먹는 것과 같은 욕구이다.
안전 욕구: 생리적 욕구가 충족되면 안전하고자 하는 욕구가 생긴다.
사회적 욕구: 안전 욕구가 충족되면 사회적 관계를 맺고 싶어 하는 욕구로, 직업을 가지고 이성을 만나는 등 다양한 형태로 나타난다.
존경 욕구 (명예 욕구): 사회적 욕구가 충족되면 명예를 얻고 존경받고 싶어 하는 욕구가 생긴다.
자아실현 욕구: 마지막 단계로, 존경 욕구까지 충족된 후에도 자신이 진정으로 원하는 것을 이루고자 하는 욕구이다. 대통령이 되어도 만족하지 못하고 조용히 명상하며 자아를 실현하고자 하는 단계이다.

이 다섯 단계의 욕구는 인간에게 내재된 본능적인 욕구이며, 아무리 무식한 사람이라도 이러한 욕구를 가지고 있다.

이 5단계 욕구를 벗어나는 자가 덕이 있는 자이다. 유교 철학에서는 자아실현을 8조목으로 설명한다.

격물(格物): 사물의 이치를 궁구하는 것. 물질이 있어야 학교 공부를 할 수 있는 단계이다.
치지(致知): 앎을 지극히 하는 것. 공부를 한 다음에 뜻을 세우는 단계이다.
성의(誠意): 뜻을 성실히 하는 것. 뜻을 세워서 마음을 바로잡는 단계이다.
정심(正心): 마음을 바르게 하는 것.
수신(修身): 몸을 닦는 것. 이 단계가 가장 중요하며, 몸을 닦아야 다음 단계로 나아갈 수 있다.
제가(齊家): 집안을 가지런히 하는 것. 수신이 되어야 집안을 다스릴 수 있다.
치국(治國): 나라를 다스리는 것. 수신이 되어야 나라를 다스릴 수 있다.
평천하(平天下): 천하를 평화롭게 하는 것. 수신이 되어야 천하를 평화롭게 할 수 있다.

이 8조목은 욕구의 8단계로 볼 수 있다. 중요한 것은 수신이 되면 제가, 치국, 평천하가 모두 가능하다는 점이다. 백성들의 수신이 이루어지지 않으면 나라를 다스리거나 천하를 평화롭게 할 수 없다. 백성들의 지적 수준, 즉 민도(民度)가 그 나라의 힘이 되는 것이다.

인간의 본질적인 욕구 두 가지는 무엇인가요?

(존재욕과 소유욕, 인간은 자신의 안위를 추구하는 존재욕과 무언가를 얻으려는 소유욕을 본질적으로 가지고 있습니다.)

다음 중 매슬로의 5단계 욕구 중 가장 낮은 단계의 욕구는 무엇인가요?
① 안전 욕구
② 생리적 욕구
③ 사회적 욕구
④ 자아실현 욕구
(② 생리적 욕구, 매슬로의 욕구 5단계 중 가장 기본적인 욕구는 생리적 욕구이며, 이는 의식주와 같은 생존에 필수적인 요소들을 포함합니다.)

불교에서 말하는 세 가지 욕구인 ‘탐진치’는 각각 무엇을 의미하나요?
(탐(貪), 진(瞋), 치(癡), 탐은 탐욕, 진은 성냄, 치는 어리석음을 의미하며, 이 세 가지는 인간의 번뇌를 일으키는 근본적인 욕구로 여겨집니다.)

다음 문장이 옳으면 O, 틀리면 X를 선택하세요.
‘수신제가치국평천하’에서 수신(修身)은 제가(齊家)와 치국(治國), 평천하(平天下)를 위한 필수적인 전제 조건이 아니라, 각각의 단계에서 독립적으로 이루어져야 하는 과정이다.
(X, 유교의 8조목에서 수신(修身)은 제가(齊家), 치국(治國), 평천하(平天下)를 가능하게 하는 가장 중요한 근본이자 전제 조건으로 강조됩니다.)

인간의 욕구가 만들어지는 과정에서, 눈(眼), 귀(耳), 코(鼻), 혀(舌), 몸(身), 마음(意)의 여섯 가지 감각기관과 각각의 대상(색, 성, 향, 미, 촉, 법)이 만나 발생하는 욕구의 총 개수는 몇 개인가요?
(108개, 여섯 가지 감각기관과 여섯 가지 대상이 만나 36가지 욕구가 발생하고, 여기에 과거, 현재, 미래의 세 시간을 곱하여 총 108가지 욕구가 만들어진다고 설명됩니다.)

중급
매슬로의 욕구 5단계 중, 생리적 욕구와 안전 욕구가 충족된 후에 나타나는 욕구는 무엇인가요?
(사회적 욕구, 생리적 욕구와 안전 욕구가 충족되면, 인간은 소속감과 애정을 느끼고 싶어 하는 사회적 욕구를 추구하게 됩니다.)

유교의 8조목 중, ‘격물치지(格物致知)’, ‘성의정심(誠意正心)’ 다음 단계로, 자신의 몸과 마음을 닦는 것을 의미하는 것은 무엇인가요?
(수신(修身), 격물치지(사물의 이치를 탐구하여 앎에 이르는 것)와 성의정심(뜻을 성실히 하고 마음을 바르게 하는 것) 이후에, 자신의 몸과 마음을 수양하는 수신(修身)이 이어집니다.)

다음 중 ‘덕(德)’의 개념에 가장 부합하는 상황은 무엇인가요?
① 자신의 자녀에게 젖을 먹이는 어머니
② 이웃집 아이에게 젖을 먹이는 어머니
③ 전 세계 기아 아동을 돕기 위한 계획을 세우는 사람
④ 자신의 성공을 위해 끊임없이 노력하는 사람
(② 이웃집 아이에게 젖을 먹이는 어머니, 자신의 자녀를 사랑하는 것은 ‘인(仁)’이지만, 이웃의 자녀를 돕는 행위는 ‘덕(德)’으로 확장된 사랑을 의미합니다.)

인간의 욕구가 ‘식(識)’으로 고착화되는 과정에서, ‘색(色), 수(受), 상(想), 행(行)’ 다음으로 나타나는 것은 무엇인가요?
(식(識), 불교의 오온(五蘊)에서 색(물질), 수(감각), 상(인식), 행(반응) 다음에 식(정보/의식)이 오며, 이는 욕구가 고착화되어 생각이 되는 단계를 의미합니다.)

심화
‘도(道)’의 경지에 이른 사람이 추구하는 욕구의 특징은 무엇인가요?
(전 세계적인 문제 해결과 많은 사람을 구제하려는 욕구, 도의 경지에 이른 사람은 개인이나 특정 집단의 이익을 넘어 전 인류의 복지와 같은 보편적인 가치를 추구합니다.)

유교의 8조목에서 수신(修身)이 가장 중요하게 강조되는 이유는 무엇인가요?
(수신이 되어야 제가, 치국, 평천하가 가능하기 때문, 수신은 개인의 도덕적 완성뿐만 아니라, 가정을 다스리고 나라를 통치하며 천하를 평화롭게 하는 모든 과정의 근본이 되기 때문에 가장 중요하게 여겨집니다.)

인간의 욕구를 완전히 배제하고 초월하여 살아가는 것이 어려운 이유를 설명하세요.
(인간의 욕구는 본능적이고 내재되어 있으며, 심지어 나무가 바람에 흔들리듯 외부 환경에 의해 끊임없이 자극받기 때문, 인간은 생존을 위한 기본적인 욕구부터 자아실현에 이르는 다양한 욕구를 본능적으로 가지고 있으며, 외부 자극에 의해 이러한 욕구들이 계속해서 발생하므로 완전히 배제하기 어렵습니다.)

네. 안녕하십니까? 허경영God-man님. 안녕하세요.

오늘은 인간을 움직이게 하는 원동력인 욕구에 대한 질문을 드리겠습니다. 인간의 본질적인 욕구로는 존재욕과 소유욕이 있을 것 같습니다. 존재욕이 강하면 자신의 안만을 생각하고 방어적이고 발전이 더딘 사람이 될 것 같고 소유욕이 강하면 탐욕이나 쾌락에 빠져 이기적인 사람이 될 것 같습니다.이 두 가지 욕구는 과하면 독이 되지만 인간들의 삶의지를 유지하고 향상시키는 원동력을 얻기 위해서는 꼭 필요하기도 해 보입니다. 질문은 인간들은 존재욕과 소유욕의 경계에서 무엇을 원동력의 기준으로 삼아야 하는지가 궁금하고요.

이런 기본적인 욕망을 삶에서 배제하고 초월하여 살아갈 수는 없는지도 궁금합니다. 그러니까 욕구는에음 불교도 이제 세 가지 욕구가 탐진치잖아요.음 음. 그러니까에 생존 자체가 욕구로서 이루어져 있지.

음. 그러나에 우리는 M. 이게 욕구야. 음.

정말 되면은 나무는 가만히 있으려고 하나 고여하게 있으려고 하나 바람이 흔들어 버려. 계속 그렇잖아. 그지? 그데 나무의 욕구는 가만 있는 거지.

나무는 가만히 있으려고 하나 바람이 분한 바람에 네. 나무가 흔들린다이 말이야. 그렇잖아요.

그까 인간의 욕구는 생 나무가 감아 있는데도 흔들려요. 감아 있는데 나무 같이 목석같이 아무 생각 없이 있는데도 이게 흔들리는 거야. 세계 오면은 부러지기까지.

맞습니다. 그렇잖아. 그러니까 이게에 수욕정이 풍부지라.

그러니까 이거를 우리는이 가만 있는 나무도 이렇게 욕구가 없는데도 흔들리는데 인간은 탐진치 네 욕구가 있단 말이야. 탐하는 것도 욕구고 성질내는 것도 욕구고 어리석은 것도 욕구해 오는 거야.

욕구가 없으면 어리석지가 않아. 다 늙어서 죽을 때가 된 사람은 네. 욕구가 없기 때문에 뭐 어리석은 지도다 하지 않잖아.

음. 이와 같이이 이런 식으로 흔드니까 자식이 아무리 자식이 자기 부모에게 욕구를 가지고 있어. 자식의 욕구는 뭐예요? 자식의 욕구는 자기 부모를 자기 양친에 대해서 양친에 대해서 불대 자욕 양친 불대 자식은 아버지를 모시려고 하나 기다려 주지 않아 기다릴 때요네 그러면 이거는 자식이 부모를 잘 모시 양친을 잘 모시고 싶은 건 욕구야 네. 그것도 욕구지.

네. 근데 부모는 자식이 모실 만한 능력에만 저성으로가 버려. 자식이 뭔가 좀 해 보려고 노력할 때 돌아가 버려. 뭔가 좀 결실을 얻어서 아버지 내가 이렇게 성공했습니다.

이러면 그때 이미 저 세상 사람이 묘자리 가서 이제 아버지한테 아버지 내가 성공했습니다. 이러는 사람이 있어도 아버지 살아 있는 동안에 성공해 가지고 뭘 좀 보여 주기 어렵잖아.

좀 그렇게 있지. 그래서 이렇게 자연 인간의 욕구는 어떤 한계가 있어요. 한계가.

어, 이런 거는 어,이 정상적인 욕구야. 이런 욕구는 자식이 부모를 효하고 싶은 욕구가 없는 사람이 있겠나? 없습니다. 다 있지. 있는데 이상스럽게 자기 차례가 효도하기가 어려워져.

또 효도할 마음이 있을 때는 또 돈이 없어. 아버지하고 살 아버지를 도와줄 수가 없는 거야. 혼자 있는 어머니를 도이 어려워.

음. 그리고 행편이 풀리면 부모가가 버려. 그지? 그래서 그 사람이 어떤 사람이 성공하고 나서 자기 아버지 어머니한테 몇 자리 가서 운대잖아. 아니 그렇게 어머니가 좋아하던 지금 사부고 싶어가 판사가 됐는데 우리 엄마가 살아 있었으면 우리 엄마가 얼마나 기뻐 우리 아버지가 동네 다니면서 자랑하고 우리 아들 판사야 뭐 이러고 다닐 텐데 뭐 판사도 되고 나니까 엄마 아버지 죽은지가 10년이 넘었어.

그러니까 이게 얼마나 서운한지 알아. 아무리 친구한테 가서 내가 판사야 이래 봐요. 재미가 없어. 자기 고향에 계시던 그 아버지한테 보여 줘야 되는데 아버지 무덤 속에 들어가 버린 거야.

그지? 그러니까 우리 인간의 욕구가 참 그 이루어지기가 어려운 거야. 음. 이거는 효도하고 싶은 욕구지.

맞습니다. 어.이 자연 스스로 입고 싶은 욕인데 죄가 나 가지고 나무가 부러지고 네.

바람이 흔들리 그게 인생이란 말이야. 그래서 인간은 욕구가 인간의 욕구가 그러니까 이렇게 돼 있단 말이에요.

네. 아니비 설신이 여기에서 욕구가 이렇게 나온다고 색상형 미초법이지 그지? 예. 그러면은 색형 미초법이 이렇게 돼서 나오니까 이렇게 됐으니까이 이게 서로 만나서 욕구가 만들어져 그지? 그리 현은 맛을 보면서 욕구가 있지.

네. 몸은 촉감을 하면서 욕고가 있는 거야. 마음은 경계에 따라서 법이 네 욕구를 만듭니다.

코는 냄새 아 귀는 소리 네 들으면서 욕구가 나와 네 어 이거는 눈은 색을 보면서 욕구가 생겨 이게 욕구 아니야 네 그러면이 욕구가 6 * 6이지 그지 60 60과 6건이니까 그러면 이게 16 36이 나오지 그럼 곱하기 현재 미래 과거 3을 곱하면 108개 10열 108 욕구가 나와이 번뇌 자체가 가 예 말이 번뇌지 번뇌 자체가 욕구야이 번뇌라는게 욕구에서 오는 거야 예 108 번뇌만 하지만 108 욕구라고 하면 돼 그렇잖아 그러면이 욕구가 만들어지면은 뇌에서는 어떤 현상이 오냐하면은 그냥 온이 와 버려 색수 그지네 네. 상행식이야. 그러면 색수 상행식이라는 온다 말이야.

네. 오이 온다 말이야. 그러면은 이온은 물질 감각 인식 반응 정보.

네. 이게 남는 거야.이 이 66에이 60과 6권에서 만들어진게 5 다섯 가지의 색깔을 보고 나서요 색깔을 눈으로 보니까 좋잖아. 그걸 받아들여.

거기 느낌을 물질 감각 인식 반응 정보 이제 머리에 꽂혀 가지고 조그는 내가 저 차를 꼭 사야 되겠어. 아주 제 색깔 보니까 마음에 드네.

예. 그리고 내 저 차는 꼭 사고 말 거야. 아니 고착이 돼 버려.식이 돼 버려. 식.

아. 생각이 딱 들어오는 거야. 이거를 뭐라 그래? 이거를 우리는이 식을 네.이 식을 다른 말 바꾸면 욕구야. 욕이 돼 버려.

식. 그 이것이이식이 석가모니는이 온을 없애야 된다. 그니까 반야심경에서 뭐 석가운이 철학은이 온을 우리가 식을 만들지 말아야 된다.

업식이 됐든 네 뭐어가 됐든 식을 식에 메이면 안 된다. 벗어나라 뭐 이거잖아. 그래서 욕구를 벗어난다는 건 인간 세상에서 쉬운 일이 아니야. 음.

다만 예 욕구를 벗어나려고 하지 말고 욕구를 벗어나려지는 욕구가 내가 엄마가 예 자기 아들한테 젖을 먹여 그러면 엄마가 젖이 아깝다고 하겠나? 아닙니다. 아니 내 젖을 애가 모으니까 내 영양분이 빠져나가네. 이러면서 괴로워하는 엄마가 있나? 없습니다. 없습니다.

없어요. 그 대신에 엄마가 자신한테 요걸 밥을 주는 거는 이거 사랑이야. 그 이걸 유교에서는 인이라 그래.

인이 있는데이 엄마가 자식을 사랑하는 건 이거는 누구나 하는 거야. 누구나. 자기 자식한테 젖을 주면서 아깝다. 이런 엄마 있어? 없습니다.

없는데. 옆집에 엄마가 죽어 가지고 젖이 없는 애가 있어.

그러면 그 애인데 젖을 주고 싶은 마음이 생겼지. 그럼 그걸 젖을 주지.

그거는 자기 자신한테 주는 건 사랑인데 네. 옆집한테 주는 걸 덕이라고 해. 무슨 말인지 알지? 옆집에한테 엄마가 젖을 먹여 주는 거야. 그래냐? 자기 자식만 사랑하는 거는 사랑이야.

네. 근데 옆집 자식에게 젖을 먹여 주는 거는 뭐라고? 덕 덕이야. 어.

알겠지? 근데이 옆집에만 덜 젖을 먹이려니까 또 아프리카에 굶어 죽는 애들이 많네. 안 그래? 맞습니다.

아, 그걸 생각하니까 내가 하나만 먹겨 가지고이 되는게 아니다. 이게 도야. 도야.

그래서 도와 덕을 도덕이라 그래. 맞지? 덕을 쌓아서 도에 이르야 돼.

알지? 어. 그래서 전 세계 기아를 없애겠다. 이런 계획을 세우는 사람이 도를 닦는 사람이야.

알겠지? 예. 하나만 잘 살겠다고 하는 아니고 도닦는 사람들은 많은 사람을 구제하겠다. 이건 도닦는 사람이 근데 동네에서 좀 좋은 일 하면 덕 있는 사람이야.

그래. 어.

그래서이 인과 인이 도의 밥이야. 덕의 밥은 도의 밥은 덕이야.

이제 이잖아. 희한하지? 이래서 이렇게 나가면 욕구가 없어져. 욕구가 사라지는 거야. 무슨 말이냐면 도의 경지로 들어가려고 하면 욕구 가지고 못 가.

아, 덕의 경지 들어가려도 욕구가 줄어들어야 돼. 내 새끼만 잘 먹이면 이거는 내가 세상에 온 목적이 아니야.

네. 어머, 저 밥을 못 먹는 이웃집 애들도 쟤는 학교도 못 가고 맨날 나쁜 애로 빠지면 저 엄마 죽고 나서 애 버렸어. 그러면 거기도 관심을 가져 줘야 돼.

그렇잖아. 이러다 보니까이 여자가 가정에서 반만 하고 있을 수가 없어요. 돈도 필요해.

걔 학비도 좀 도와주고 신거. 이렇게 되는 거야. 그러다가 아니 또 그것만 해 준다고 되는게 아니야.

또 이거 뭐 뭐 죽어 죽는 애들이 영양실조가 된 애들이 저 강 아프리카에 한 30%가 돼 꼬마들이 애들이 제때 못 자아요.이 돈을 좀 모아서 그 애들 좀 도았으면 또 이게 또 있단 말이야. 안 그래? 그러니까 어머이 세계가 남이 아니네 이게.

어머 저 굽는 사람이 남이 아니네. 이게 뭐요? 도란 말이야. 도의 경제 올라가야 되는 거지.

그지? 어. 그래서 등마 가지고도 안 돼. 아.

음. 등마지. 그래서 우리가 도덕 교과서가 있잖아.

음. 그래서 욕심은 우리가 적당한 욕구는 이렇게 덕이나 도로 나가는 욕구는 괜찮아. 어.

어. 내가 무언가를 인류를 위해서 뭘 해야 되겠다. 이거는 좋은 욕구야.

네. 그렇지만 인간의 기본 욕구가 있지. 기본 욕구 5단계 인간 욕구의 메슬레의 네슬레의 욕구 5단계 뭐야 내슬레 욕고 5단계가 있잖아 예 어 그건 찾아봐야지 내가 강의해 줬잖아음 그냥 처음에는 밥만 먹으면 어다 해도 생존을 생존이 첫 번째야 예 생존하다가 보면 나중에 또 다른게 나오지 그 네슬레가 말한 욕고단계 한번 봐 봐.

생리적 욕구. 생리적 욕구가 제일 낮습니다. 제일 낮은 단계. 1단계.

안전 욕구. 안전 욕구. 그것이 생리 욕구에서 그다음 안전 욕구. 그게 생존을 말해요.

네. 그 안전 욕구가 채워지면은 그다음에 단계가 나와. 사회적 욕구가 있어. 사회적 욕구가 나와.

네. 어. 그게 맹예야.

알겠지? 그러니까 생존이 채워지면 그다음 명예가 생각이 나는 거. 그 그리고 존경 욕구가 있 생존이 안정이 생존이 되면은 그다음에 안정 하고 싶은 욕구가 나오고 안정 욕구가 되면은 명예 욕구가 나와.

맞습니다. 그다음에 존경 욕구가 나오 그래.

그게 맹예 욕구야. 존경 욕구가 나와. 존경 받고 싶어해. 그다음에 자하실 욕구.

자실현 욕구. 그게 마지막 단계. 자실현 욕구. 그러니까이 5단계 욕구가 메슬레가 말하는 5단계 욕구야 인간에 모든 인간은 그 단계가 있다는 거예요.

네. 저일 처음에는 이게 이순간에이 저 욕고 있어요. 음.

그러다가 생존의 욕구 그지? 그다음에 명예의 욕구. 그지?

그다음에 존경받고 싶은 욕구. 그다음에는 뭐 마지막 자시련구. 자시련.

그이 다섯 단계 욕구가 단계적으로 인간에게 오는 거야. 근데 이걸 본능의 욕구라 그래요. 인간의 본능.

네. 그렇잖아. 그러니까 자기가 그걸 꼭 배우고 싶어 배우는게 아니라 이미 내 속에이 다섯 개 욕구가 인간에게는 내제돼 있어요. 아.

자기가 배운게 아니야. 과 있는데 그냥 어떤 촌놈이 돈 벌고 나니까 아유 동네 뭐이 저저 저저 국회원 나오고 싶다 뭐 지자체 의원 나오는 거야 그렇잖아.

그러니까 생리적인 욕구가 이루어지고 나면은 그다음에 생존의 욕구로 나가는 거예요. 여기는 네슬는 뭐라 그어? 안전 욕구. 안정 욕구.

안정하려고 하는 예. 그러니까 생리 욕고 다음에 안정의 욕구 나오면서 그다음 단계 사회적 욕고. 사회적 욕구가 있지. 그 사회적 욕구가 여자도 만나야 돼.

예. 안 그래? 직업도 가져야 돼.

다양한 거야. 사회적 욕구가. 그게 되고 나면 맹예 욕구로 올라가 버려. 존경받고 싶어요.

맹예 욕구가 되고 나면 그다음에는 사실은 욕구가 맹예로 안 잡으. 자기가 대통령 돼도 네. 자신이 안 된 거야.

아 내가 대통령 해 보니까 이거 별 거 아니구나. 골치 아프구나. 그러면서 오대 가서 조용히 명상하고 싶어지고 자실 하려고 하는 거예.이 5단계 욕구가 인간의 기본 욕구다. 음.

여러분이 나한테 질문하니까 이야기해 주는데 이것은 본능적 욕구야. 음. 아무리 무식한 사람도 이걸 가지고 있어. 아이 욕구.

근데이 5단계 욕구를 벗어나는 자가 덕이 있는 자야. 어 자실현을 해야 네 그러면 자실현을 유교에서는 뭐라 그래? 우리 유교 철학에서 자시려는 자실은 8조목에서 나와. 봐.

8.5. 8.5에서 나오는데 격물 취지. 성의 정신 이렇게 나온다 말이야.

예. 그러면 1단계, 2단계, 3단계, 4단계, 5단계, 6단계, 7단계, 8단계 수신 그지? 제가 알지? 음.

제가 치국 이렇게 돼서 나오지. 평천화 그러면은 이게 8단계란 말이야.

이게 욕구의 8단계야. 6 욕구의 8단계. 그러면은 물질이 있어야 학교 공부를 할 수 있고 공부를 하면은 한 다음에 뜻을 세우고 뜻을 세워서 마음을 바로 잡아.

네. 이거 4단계. 맞지? 5단계 수신이 제일 중요해요.

네. 그래야 수신이 되는 거야. 맞지?이 수신이 돼야 제가 돼.

또 수신이 돼야 치국이 돼. 또 수신이 돼야 평화가 돼. 수신이 제일 중요한 거야.

어. 백성들이 수신이 안 돼 있는데 치국이 될까? 안 됩니다. 안 돼요.

수신이 안 돼 있는데 평생화 될까? 안 됩니다. 민도가 중요한 거야. 백성들의 상태, 그 백성들의 지적 수준.

그게 그 나라의 힘이야. 그래서 언제나 지금이 62를 가르치는 사람들이 여기서 실수하는게 있어요. 수신이 되면은 제가가 되고 제가 돼야 치국이 되고 치국이 돼야 평신화 된다 이게 아니야. 그렇게 해석을 하는게 잘못된 거야.

수신이 돼야 정심이 돼야 수신이 돼. 맞지? 마음을 바로 세워요.

그럼 수신이 되면 수신이 돼야 제가 돼. 또 수신이 돼야 치국이 돼.

또 수신이 돼야 평생하고 오는 거야. 언제나 내가 백성들의 수신이 제일 중요해. 닦을 숫자. 몸을 닦아야 돼.

예. 그게 제일 중요하지. 뭐 제가가 됐으니까 치국이 온다. 아니야.

수신이 되면은 제가 되고 수신이 되면은 치국도 되고 수신이 되면 평화하도 된다.이 뜻이야. 그래서 이게 8조목이에 제대로 강의하는 삶을 내가 못 봤어. 음. 그 어려운 거예요.

그래서이 여덟 단계를 우리가 여덟 가지의 욕구라 그래.

인간의 여덟 가지 욕구 단계. 그지? 이것도 욕구야. 네

Huh Kyung-young’s Philosophy: Decoding Desire and Cultivating Virtue

Vocabulary
탐진치 (貪瞋癡): [탐욕, 성냄, 어리석음 (Greed, Anger, Ignorance)] – Three Poisons, Three Roots of Evil, Kleshas
수욕정이 풍부지 (樹欲靜而風不止): [나무는 고요하고자 하나 바람이 그치지 않는다 (The tree desires stillness, but the wind will not cease)] – Inescapable External Forces, Uncontrollable Circumstances, The Futility of Resisting Nature
불대자효 양친불대 (不待子孝 養親不待): [자식이 효도하기를 기다리지 않고, 부모를 봉양하기를 기다리지 않는다 (Filial piety cannot wait for the child, nor can parental care wait)] – Timeless Filial Duty, Urgent Parental Care, Irreversible Passage of Time
색수 상행식 (色受想行識): [물질, 감각, 인식, 반응, 정보 (Form, Feeling, Perception, Volition, Consciousness)] – Five Aggregates, Five Skandhas, Components of Being
온 (蘊): [쌓임, 무더기 (Aggregates, Heaps)] – Constituents of Existence, Bundles of Phenomena, Ephemeral Components
인 (仁): [사랑, 어짊 (Benevolence, Humaneness)] – Compassion, Altruism, Virtue of Humanity
덕 (德): [덕행, 도덕 (Virtue, Moral Excellence)] – Righteousness, Goodness, Ethical Conduct
도 (道): [도리, 진리 (The Way, Truth)] – Path to Enlightenment, Universal Principle, Spiritual Journey
도덕 (道德): [도리와 덕행 (Morality and Virtue)] – Ethical Principles, Moral Code, Righteous Conduct
격물치지 (格物致知): [사물의 이치를 궁구하여 앎에 이른다 (Investigating things to extend knowledge)] – Empirical Inquiry, Pursuit of Wisdom, Rational Understanding
성의정심 (誠意正心): [뜻을 성실히 하고 마음을 바르게 한다 (Making the will sincere and rectifying the mind)] – Cultivating Sincerity, Rectifying Intentions, Inner Purification
수신제가치국평천하 (修身齊家治國平天下): [몸을 닦고 집안을 가지런히 하며 나라를 다스리고 천하를 평화롭게 한다 (Cultivating oneself, regulating the family, governing the state, and bringing peace to the world)] – Holistic Self-Improvement, Societal Harmony, Universal Order
수신 (修身): [몸을 닦음, 자기 수양 (Self-cultivation, Moral discipline)] – Personal Rectification, Inner Development, Ethical Training
제가 (齊家): [집안을 가지런히 함 (Regulating the family)] – Family Harmony, Domestic Order, Household Management
치국 (治國): [나라를 다스림 (Governing the state)] – State Governance, National Administration, Political Leadership
평천하 (平天下): [천하를 평화롭게 함 (Bringing peace to the world)] – Global Harmony, Universal Peace, World Order
민도 (民度): [백성들의 지적 수준 (Intellectual level of the populace)] – Public Enlightenment, Citizenry’s Awareness, Societal Intelligence

욕구(欲求)-(desire, craving, want)
존재욕(存在欲)-(desire for existence, existential desire)
소유욕(所有欲)-(desire for possession, possessive desire)
탐진치(貪瞋癡)-(greed, anger, ignorance)
양친(兩親)-(both parents)
수욕정이 풍부지(樹欲靜而風不止)-(The tree desires calm, but the wind will not subside)
번뇌(煩惱)-(worldly desires, defilements)
온(蘊)-(skandhas, aggregates)
색수상행식(色受想行識)-(form, feeling, perception, mental formations, consciousness)
인(仁)-(benevolence, humanity)
덕(德)-(virtue, moral influence)
도(道)-(the Way, path, truth)
도덕(道德)-(morality, ethics)
기아(飢餓)-(famine, starvation)
생리적 욕구(生理的欲求)-(physiological needs)
안전 욕구(安全欲求)-(safety needs)
사회적 욕구(社會的欲求)-(social needs)
존경 욕구(尊敬欲求)-(esteem needs)
자아실현 욕구(自我實現欲求)-(self-actualization needs)
격물치지(格物致知)-(investigation of things, extension of knowledge)
성의(誠意)-(sincerity of will)
정신(正心)-(rectification of the mind)
수신(修身)-(cultivation of oneself)
제가(齊家)-(regulation of the family)
치국(治國)-(governance of the state)
평천하(平天下)-(pacification of the world)
민도(民度)-(level of public awareness, intellectual level of the people)

욕구 [Desire/Drive]
존재욕 [Existential Drive]
소유욕 [Possessive Drive]
탐진치 [Greed, Anger, Ignorance (Three Poisons)]
번뇌 [Afflictions/Delusions]
온 [Aggregates (Skandhas)]
색수 상행식 [Form, Sensation, Perception, Mental Formations, Consciousness]
식 [Consciousness/Cognition]
인 [Benevolence/Humanity]
덕 [Virtue/Moral Power]
도 [The Way/Universal Principle]
도덕 [Morality/Ethics]
생리적 욕구 [Physiological Needs]
안전 욕구 [Safety Needs]
사회적 욕구 [Social Needs]
존경 욕구 [Esteem Needs]
자아실현 욕구 [Self-Actualization Needs]
격물 [Investigation of Things]
치지 [Extension of Knowledge]
성의 [Sincerity of Will]
정신 [Rectification of Mind]
수신 [Self-Cultivation/Moral Rectification]
제가 [Regulation of Family]
치국 [Governance of State]
평천하 [Pacification of the World]
민도 [Civic Consciousness/Moral Standard of the People]

Keyword Frequency

욕구 (desire): 59
인간 (human): 15
수신 (self-cultivation): 10
단계 (stage): 9
부모 (parents): 7
자식 (child): 7
엄마 (mother): 7
아버지 (father): 6
사회 (society): 5
세상 (world): 5

2. Today’s Central Metaphor
   The central metaphor compares a tree being swayed by the wind despite its desire to remain still to human desires, which are constantly agitated even when one wishes for peace.

3. Lecture in Numbers
   6 * 6 = 36: Refers to the multiplication of the six sense organs (eye, ear, nose, tongue, body, mind) and the six sense objects (form, sound, smell, taste, touch, dharma), resulting in 36 types of desires.
   3: Represents the multiplication by past, present, and future.
   108: The total number of desires (or afflictions/煩惱) derived from 36 multiplied by 3.
   5: The number of stages in Maslow’s Hierarchy of Needs (physiological, safety, social, esteem, self-actualization).
   8: The number of stages in the Confucian “Eight Virtues” (격물, 치지, 성의, 정신, 수신, 제가, 치국, 평천하).
   30%: The approximate percentage of children in Africa suffering from malnutrition.

4. Signature Sentence
   “그래서 욕구를 벗어난다는 건 인간 세상에서 쉬운 일이 아니야.” (Therefore, escaping desire is not an easy task in the human world.)

5. Concise Summary & Highlights
   This lecture explores the nature of human desires, from basic needs to higher aspirations, and how to transcend them.

Human desires, such as the desire for existence and possession, are essential for maintaining and improving the quality of life, but can become detrimental if excessive.
Escaping desire is difficult in the human world.
Love for one’s own child is natural, but extending that care to others is “virtue” (덕).
Extending virtue to a global scale, aiming to eliminate world hunger, is “the Way” (도).
Transcending desire involves moving from individual love to virtue and then to the Way.
Appropriate desires, such as those aimed at benefiting humanity, are considered positive.
Human desires follow Maslow’s five stages (physiological, safety, social, esteem, self-actualization) and Confucianism’s eight stages (격물, 치지, 성의, 정신, 수신, 제가, 치국, 평천하).
Self-cultivation (수신) is the most crucial aspect, as it underpins all other stages of personal and societal development.

6. Scriptural / Religious Citations
   Buddhism:
   “탐진치” (Greed, Anger, Ignorance) as the three desires.
   “수욕정이 풍부지” (The tree desires stillness, but the wind does not cease) – a classical phrase.
   “색수상행식” (Form, Sensation, Perception, Volition, Consciousness) as the Five Aggregates (오온).
   Reference to Sakyamuni Buddha’s philosophy in the Heart Sutra (반야심경) about eliminating the Five Aggregates and not being bound by consciousness (식).
   Confucianism:
   “인” (仁, benevolence) as love.
   The “Eight Virtues” (팔조목) of self-cultivation: 격물 (investigation of things), 치지 (extension of knowledge), 성의 (sincerity of will), 정신 (rectification of mind), 수신 (self-cultivation), 제가 (regulation of family), 치국 (governance of state), 평천하 (pacification of the world).

7. Historical & Epochal Context

8. Key Figures & Events Referenced
   Sakyamuni Buddha: Referenced for his philosophy on transcending the Five Aggregates (오온) and not being bound by consciousness (식).
   Maslow: Referenced for his “Hierarchy of Needs,” specifically the five stages of human desire.

9. Core Concept Definitions
   Existence Desire (존재욕): The desire for one’s own safety and self-preservation, which can lead to defensiveness and slow development if excessive.
   Possession Desire (소유욕): The desire to acquire and own, which can lead to greed, pleasure-seeking, and selfishness if excessive.
   Greed, Anger, Ignorance (탐진치): The three fundamental desires in Buddhism that drive human suffering.
   Five Aggregates (오온: 색수상행식): In Buddhism, these are form (물질), sensation (감각), perception (인식), volition (반응), and consciousness (정보). They are the components of sentient beings and the objects of attachment.
   Consciousness (식): The final stage of the Five Aggregates, where a desire becomes fixed in the mind, equivalent to “욕구” (desire).
   Benevolence (인): In Confucianism, the natural love a mother has for her own child.
   Virtue (덕): Extending the natural love (인) for one’s own child to a neighbor’s child.
   The Way (도): Extending virtue (덕) to a global scale, such as aiming to eliminate world hunger.
   Morality (도덕): The combination of “the Way” (도) and “virtue” (덕).
   Maslow’s Hierarchy of Needs (메슬레의 욕구 5단계): A five-stage model of human needs:
   Physiological Needs (생리적 욕구): Basic needs like food and water.
   Safety Needs (안전 욕구): The desire for security and stability.
   Social Needs (사회적 욕구): The desire for belonging, love, and social connection.
   Esteem Needs (존경 욕구/명예 욕구): The desire for respect, recognition, and status.
   Self-Actualization Needs (자아실현 욕구): The desire to realize one’s full potential.
   Confucian Eight Virtues (유교 8조목): A framework for self-cultivation and governance:
   Investigation of Things (격물): Understanding the nature of things.
   Extension of Knowledge (치지): Acquiring knowledge.
   Sincerity of Will (성의): Having a sincere intention.
   Rectification of Mind (정신): Correcting one’s thoughts and mind.
   Self-Cultivation (수신): Cultivating one’s moral character. This is presented as the most crucial step, enabling all subsequent stages.
   Regulation of Family (제가): Managing one’s family.
   Governance of State (치국): Governing the country.
   Pacification of the World (평천하): Bringing peace to the world.

10. Central Questions & Answers
    Question 1: What should humans use as a driving force in the boundary between existence desire and possession desire?
    Answer: Instead of being bound by basic desires, one should cultivate “virtue” (덕) and “the Way” (도) by extending love and care beyond oneself to others and ultimately to humanity. This process naturally diminishes selfish desires.
    Question 2: Is it possible to exclude and transcend these basic desires in life?
    Answer: While completely escaping desire is not easy in the human world, it is possible to transcend the five stages of basic desires (Maslow’s hierarchy) by cultivating virtue and the Way. The Confucian “Eight Virtues,” particularly self-cultivation (수신), also offer a path to manage and elevate desires.

11. Conclusion & Strategic / Philosophical Implications
    The lecture concludes that while basic human desires are inherent, true fulfillment and transcendence come from expanding one’s focus beyond personal needs to the well-being of others and humanity. The final message is to cultivate “the Way” (도) by accumulating “virtue” (덕), which involves extending love and care globally. This implies that self-cultivation (수신) is paramount, as it is the foundation for managing personal desires and contributing to a harmonious world. The philosophical implication is that a life driven by universal benevolence and a desire to help others leads to a reduction in selfish desires and a higher state of being.

12. Cross-Referencing

13. Multilingual Translation Strategy

14. Content Gaps & Unaddressed Areas

15. Future Predictions & Prophetic Statements

Executive Insight
This lecture by Huh Kyung-young offers a profound framework for understanding and transcending human desires, moving from self-centered needs to universal benevolence. It meticulously dissects desires through both Buddhist concepts like “탐진치” and “오온,” and Western psychological models such as Maslow’s Hierarchy of Needs. The core insight lies in the progression from individual love (“인”) to community-focused “virtue” (덕), culminating in “the Way” (도) – a global commitment to humanity. The Confucian “Eight Virtues,” particularly “self-cultivation” (수신), are presented as the foundational practice for this journey. For professionals, this analysis highlights that true leadership and societal impact stem not from fulfilling basic desires, but from cultivating an expansive sense of responsibility and actively working towards the greater good, thereby naturally diminishing selfish inclinations and fostering a more harmonious existence.

human-desires

2023.05.05 x66 Huh Kyung-young’s Philosophy on Desire: Overcoming Selfishness for a Greater Purpose / greater-purpose

인간의 욕구를 이해하고, 이기적인 욕구를 극복하여 이타적인 삶을 사는 방법을 제시합니다. 궁극적으로 자신을 버리고 남을 위한 삶을 통해 진정한 복을 얻고 천국에 이르는 길.

• 인간: 동물과 사람 사이의 존재로, 본능적 욕구에 충실하며 부모나 타인에게 기대는 기생적인 존재를 의미합니다.
• 사람: 신(信), 효(孝), 애(愛)를 실천하며 부모에 대한 효도, 부부간의 애정, 자식 교육에 힘쓰는 존재.
• 욕구:
  • 탐욕 (이기적 욕구): 자신만을 위해 내는 욕구로, 죄악으로 간주하며 끝이 좋지 않습니다.
  • 득 (이타적 욕구): 남을 위해 내는 욕구로, 복이 되고 도를 이룰 수 있으며 끝이 좋습니다.
• 극기복례(克己復禮): 자신을 이기고 예(禮)를 회복한다는 의미로, 자기 욕구를 이기고 남을 위한 삶을 사는 것을 뜻합니다.

1. 욕구의 단계 이해하기

• 인간의 욕구는 본능적 욕구와 자아실현 욕구로 나눌 수 있습니다.
• 육도(六道)의 단계:
  • 지옥, 아귀, 축생, 수라, 인간, 사람, 천인(천상) 순으로 나뉩니다.
  • 인간은 수라와 사람 사이에 위치하며, 덜 성숙한 상태를 의미합니다.
  • 부모가 자식에게 “인간 좀 버리고 사람 좀 되라”고 하는 것은 이 단계를 벗어나라는 의미.

2. 이기적 욕구와 이타적 욕구 구분하기

• 탐욕 (이기적 욕구):
  • 자신만을 위한 욕구는 탐진치(貪瞋癡)에 해당하며 죄악.
  • 예시: 공부해서 부자가 되어 좋은 차를 사고 부모에게 효도하려는 마음은 욕심.
  • 결과: 이기적인 욕구는 결국 좋지 않은 결과를 초래합니다.
• 득 (이타적 욕구):
  • 남을 위한 욕구는 복이 되고 도를 이룰 수 있습니다.
  • 예시: 훌륭한 정치인이 되어 세계를 바꾸고 어려운 사람들을 돕는 것은 욕구가 성화된 것.
  • 결과: 이타적인 욕구는 좋은 결과를 가져오고, 더불어 잘 살게 합니다.

3. 극기복례(克己復禮) 실천하기

• 자신을 이기는 것:

  • 자기 욕구를 이기는 것이 극기복례의 핵심.
  • 예시: 신학대학에 가서 가난한 목사가 되어 봉사하려는 학생은 이미 이 땅에 대한 애착과 욕구를 버린 것.

• 남을 위한 삶:

  • 성직자나 대통령과 같이 높은 위치에 있는 사람들은 이미 자기 욕구를 극복하고 남을 위한 삶을 지향합니다.
  • 허경영 본인은 매월 1억 원 이상의 무료 급식을 45년째 진행하며, 연간 60억 원의 세금을 납부하는 등 이타적인 삶을 실천하고 있습니다.

• 대통령 비난: 대통령을 비난하는 사람은 사업이 잘 안 되거나 망하는 경향이 있습니다.

  • → 대통령은 개인의 욕심을 버린 자들이므로, 그들의 착한 뜻을 이해하고 존경해야 합니다.

• 돈을 떼먹은 사람과 떼인 사람:

  • 돈을 떼먹은 사람은 당장은 잘 살지 모르지만, 결국 암에 걸리는 등 좋지 않은 결과를 맞이합니다.
  • 돈을 떼인 사람은 이 세상에서는 손해를 보지만, 다음 생에는 복을 받게 됩니다.

• 복을 대하는 태도:

  • 복이 들어왔을 때 “내 복이니 당연히 내 것”이라고 생각하면 이기적인 욕구가 되어 집안이 망할 수 있습니다.
  • 좋은 환경에 태어났더라도 그 환경을 이타적으로 활용해야 계속해서 발전할 수 있습니다.

허경영이 말하는 욕구의 본질은? 자신만을 위한 이기적인 욕구는 탐욕이며 끝이 안 좋지만, 남을 위한 이타적인 욕구는 복이 되고 도를 이룰 수 있습니다.

허경영이 말하는 욕구의 본질
허경영은 인간의 욕구를 본능적인 욕구와 자아실현의 욕구로 나누며, 이기적인 욕구와 이타적인 욕구를 구분하여 설명합니다.

1. 인간의 욕구 단계
   동물: 본능적 욕구에 충실한 존재입니다.
   인간: 동물과 사람의 중간 단계로, 부모나 친구, 사회에 기대는 기생충 같은 존재입니다.
   불교의 육도(지옥, 아귀, 축생, 수라, 인간, 사람, 천인)에서 인간은 수라와 사람 사이에 위치합니다.
   인간은 사람이 되어야 합니다.
   사람: 신(信), 효(孝), 애(愛)를 실천하는 존재입니다.
   부모에 대한 효도, 부부에 대한 애정, 자식에 대한 교육을 의미합니다.

2. 이기적인 욕구와 이타적인 욕구
   이기적인 욕구 (탐욕): 자신만을 위한 욕구로, 탐진치(탐욕, 성냄, 어리석음)에 해당하며 죄악입니다.
   결과가 좋지 않습니다.
   예를 들어, 돈을 떼먹는 사람은 당장은 잘 살지만 결국 암에 걸리는 등 불행해집니다.
   죽을 때 통장에 돈이 많아도 하늘에서는 복으로 인정하지 않습니다.
   이타적인 욕구: 남을 위한 욕구로, 복이 되고 도를 이룰 수 있습니다.
   결과가 좋습니다.
   남을 위해 살면 다음 생에 복을 받습니다.
   복이 들어와도 이타적으로 사용해야 합니다.

3. 욕구를 극복한 자들
   극기복례(克己復禮): 자신을 이기고 예(禮)를 지키는 것입니다.
   자신의 욕구를 이기는 것을 의미합니다.
   성직자: 세상의 욕심을 버리고 남에게 봉사하려는 사람들입니다.
   이 땅에 대한 애착을 버리고 자기 욕구를 이긴 자들입니다.
   대통령: 국민이 잘 살기를 바라고 좋은 평가를 받기를 원하는 사람들입니다.
   자기 욕구를 극복한 자들입니다.
   대통령을 욕하는 사람은 잘 되지 못합니다.
   대통령은 개인의 욕심을 버린 자들입니다.

4. 허경영의 이타적인 삶
   허경영은 22살부터 45년째 무료 급식을 하고 있습니다.
   매월 1억 3천만 원 이상을 사용하며, 앞으로는 10억 이상으로 늘릴 계획입니다.
   매년 60억 원의 세금과 10억 원의 지방세, 6천만 원의 의료보험료를 납부합니다.
   이처럼 자신을 이긴 자들은 욕구 자체가 남을 위한 것입니다.

허경영이 말하는 욕구의 본질은 무엇인가? 욕구는 자신만을 위한 ‘탐욕’과 남을 위한 ‘득’으로 나뉘며, 진정한 욕구는 자기를 이기고 남을 위하는 이타적인 마음에서 비롯됩니다.

1. 욕구의 본질과 단계
   욕구는 본능적인 욕구와 자아실현의 욕구로 나뉘며, 인간은 동물과 사람 사이의 존재로, 진정한 사람은 이타적인 욕구를 가진 존재이다.

1.1. 인간의 욕구 단계
욕구의 두 가지 구분
욕구는 본능적인 욕구와 자아실현의 욕구로 나눌 수 있다.
본능적인 욕구에만 충실하면 동물과 같다.
인간의 위치와 의미
인간은 동물과 사람 사이에 있는 존재이다.
인간은 부모에게 “인간아, 제발 사람 좀 되라”는 꾸중을 듣는 존재로, 항상 남에게 기대는 기생충과 같다.
옛 어른들은 “인간은 사람 좀 되라”는 말을 많이 썼는데, 이는 인간이 사람과 동물 사이의 존재이기 때문이다.
육도(六道)를 통한 인간의 위치 설명
불교의 육도(지옥, 아귀, 축생, 수라, 인간, 사람, 천인)에서 인간은 수라와 사람 사이에 위치한다.
이는 인간이 아직 덜 된 존재이며, 사람이 되어야 함.
사람이란 신(信), 효(孝), 애(愛)를 실천하는 존재로, 부모에 대한 효도, 부부에 대한 애정, 자식에 대한 교육.

2. 이기적인 욕구와 이타적인 욕구
   욕구는 자신만을 위한 ‘탐욕’과 남을 위한 ‘득’으로 나뉘며, 진정한 욕구는 자기를 이기고 남을 위하는 이타적인 마음에서 비롯된다.

2.1. 욕구의 두 가지 종류: 탐욕과 득
욕구의 본질과 결과
남을 위해 욕구를 내는 것은 득(得)이고, 자기를 위해 욕구를 내는 것은 탐욕이다.
독사가 물을 먹으면 독이 되고 뱀이 물을 먹으면 약이 되듯이, 욕구도 자기를 위한 모든 욕구는 탐진치(탐욕, 진심, 어리석음)에 들어가 죄악이 된다.
반면, 남을 위해 무엇인가를 하려는 욕심은 복이 되고 득이 되며 도를 이룰 수 있다.
이기적인 욕구와 이타적인 욕구의 예시
좋은 차를 사고 부자가 되어 부모에게 효도하려는 마음은 탐진치에 속하는 욕심이다.
하지만 훌륭한 정치인이 되어 세계를 바꾸고 어려운 사람들을 돕는 세상을 만들려는 욕구는 성화된 욕구이다.
욕구 자체는 나쁜 것이 아니며, 어떻게 보면 양날의 검과 같다.
이기적인 욕구와 이타적인 욕구의 결말
자기만을 위한 이기적인 욕구는 끝이 좋지 않다.
반면, 남을 위한 이타적인 욕구는 끝이 좋고 모든 것을 잘 구성한다.

2.2. 이기적인 삶과 이타적인 삶의 결과
돈을 떼먹은 사람과 돈을 빌려준 사람의 비유
돈을 떼먹은 사람은 당장은 잘 먹고 잘 살지만, 결국 암에 걸리는 등 좋지 않은 결과를 맞이한다.
반면, 돈을 떼인 사람은 이 세상에서는 돈을 잃은 것만 남지만, 하늘에서는 그 행위를 인정해 준다.
통장에 돈을 넣어두고 죽는 것은 복이 아니며, 자식이 쓰는 것도 복이 아니다.
남에게 돈을 떼이고 죽으면 다음 생에 떼먹은 사람이 그 돈을 가지고 온다.
전생의 삶이 현생에 미치는 영향
전생에 재미를 많이 누린 사람은 현생에 인기가 없다.
반면, 전생에 남에게 박해를 많이 받고 이타적인 삶을 살아 고생한 사람은 현생에 사람들이 도와주려 한다.
이타적인 삶의 지속적인 실천
복이 들어왔을 때 “이것은 내 복이니 당연히 내 것”이라고 생각하면 이기적인 욕구가 되어 집안이 망한다.
이타적으로 살아 좋은 환경에 태어났더라도, 그 환경을 또 이타적으로 활용해야 한다.
이렇게 계속 이타적인 삶을 살면 도의 세계로 나아가 천국에 갈 수 있다.

2.3. 진정한 욕구: 극기복례(克己復禮)
이기적인 욕구와 이타적인 욕구의 결론
이기적인 욕구는 끝이 좋지 않지만, 이타적인 욕구는 그 자체가 복이 되어 모두가 잘 살게 된다.
이타적인 삶을 살면 죽을 때도 떳떳하고 제사상 걱정을 하지 않으며, 남들이 잘 죽는 것을 걱정하게 된다.
이는 자신을 버리는 행위이며, 진정한 욕구는 자신을 버리는 것이다.
극기복례(克己復禮)의 의미
진정한 욕구는 극기복례(克己復禮), 즉 자기를 이기고 예(禮)를 회복하는 것이다.
자기를 이긴다는 것은 자기 욕구를 이기는 것.
세상 끝에서는 모든 것을 손에서 놓아야 한다.

3. 욕구를 극복한 사람들의 사례
   성직자나 대통령과 같이 자신의 욕심을 버리고 남을 위해 봉사하는 사람들은 이미 욕구를 극복한 자들이다.

3.1. 욕구를 극복한 사람들의 예시
신학대학 학생의 사례
목사가 되려는 신학대학 학생은 부자가 되려는 사람과 달리, 이 땅에 대한 애착을 버리고 가난한 목사가 되어 봉사하려는 마음을 가진다.
이는 자기 욕구를 이긴 극기(克己)의 행위로, 땅따먹기나 돈 버는 것에 관심을 두지 않는다.
성직자의 존경받는 이유
성직자들은 목표를 땅에 두지 않고 사람들을 바꾸는 데 둔다.
교회 돈이 자신의 것이 아니므로, 성직자들은 이미 자신을 이긴 자들이다.
종교의 실제 여부와 상관없이, 성직자가 있다는 자체는 존경의 대상이다.
돈을 벌기보다 사람을 가르치고 종교인이 되겠다는 것은 이미 이 땅에 대한 욕심을 버린 것이다.
이처럼 욕구에는 레벨이 있으며, 성직자들은 세상 것에 관심이 없는 사람들이다.

3.2. 대통령의 욕구 극복
대통령의 이타적인 욕구
대통령 또한 땅따먹기 같은 것에 관심이 없으며, 국민이 잘 살기를 바라고 좋은 평가를 받기를 원한다.
국민에게 도둑놈으로 대우받고 싶어 하는 대통령은 없으므로, 대통령 급으로 올라간 사람들은 이미 자기 욕구를 극복한 자들이다.
대통령을 비난하는 사람들의 결과
대통령을 욕하는 사람들은 잘 되는 경우가 없으며, 모두 망한다.
이는 그 사람의 착한 뜻을 모르기 때문이며, 대통령을 욕하는 사람은 사업이 안 된다.
좌파든 우파든 대통령들은 개인의 욕심을 버린 자들이기에 뽑힐 수 있는 것이다.
허경영의 대통령에 대한 태도
허경영은 대통령 선거에 나가서도 여야 대통령을 욕한 적이 없으며, 항상 존경한다.
경쟁하더라도 자기 욕심을 버린 자들이 대통령이 되는 것이다.

3.3. 허경영의 이타적인 실천
무료 급식 봉사
대통령 선거에 나가는 데 드는 수백억 원의 돈을 아까워하지 않는 것은 돈 계산을 하지 않기 때문이다.
허경영은 현재 한 달에 1억 원 이상을 종로 2가에서 무료 급식에 사용하고 있으며, 이는 45년째 이어지고 있다.
현재 월 1억 3천만 원이 들어가며, 앞으로 돈이 많아지면 한 달에 10억 이상을 할 계획이다.
세금 및 기부 내역
허경영의 한 달 무료 급식 비용은 우리나라 최고 소득자들이 1년 연봉과 맞먹는다.
허경영은 1년에 세금 60억 원, 양주 시청에 지방세 10억 원, 의정부 세무서에 의료보험료 6천만 원(월 500만 원)을 낸다.
이는 이재명과 함께 국내 개인 소득 최상위에 해당한다.
자기를 이긴 자들의 욕구
어떻게 해서든지 자기를 이긴 자들은 욕구 자체가 남을 위한 것이다.
극기복례(克己復禮)를 통해 자기를 이기면서 남의 예를 세워주는 것이다.

허경영이 말하는 인간의 욕구란 무엇인가? 인간의 욕구는 크게 본능적 욕구와 자아실현 욕구로 나뉘며, 자신만을 위한 이기적인 욕구는 탐욕으로 죄악이 되지만, 남을 위한 이타적인 욕구는 복과 득이 되어 도를 이룰 수 있습니다.

1. 인간의 욕구는 본능적 욕구와 자아실현 욕구로 나뉜다

1.1. 인간의 욕구 단계와 의미
욕구의 두 가지 구분
인간의 욕구는 크게 본능적인 욕구와 자아실현의 욕구로 나눌 수 있다
본능적 욕구에만 충실하면 동물과 같다
자아실현 욕구 쪽으로 나아가면 ‘사람’에 가까워진다
‘인간’의 의미와 한계
‘인간’은 동물과 ‘사람’의 중간 단계에 해당한다
‘인간’ 단계에 머무르면 부모에게 “인간아, 제발 사람 좀 되라”는 꾸중을 듣게 된다
‘인간’은 부모나 친구, 사회에 기대는 존재로, 마치 기생충과 같다고 비유한다
이러한 상태로는 성공하기 어렵다

1.2. 육도(六道)에 따른 인간의 위치
불교의 육도(六道) 개념
불교에서 말하는 육도(六道)는 존재의 여섯 단계를 의미한다
육도의 가장 밑바닥은 지옥이며, 그 위로 아귀, 축생, 수라, 인간, 사람, 천인(천상) 순으로 이어진다
‘인간’의 위치와 의미
육도에서 ‘인간’은 수라와 사람 사이에 위치한다
이는 ‘인간’이 아직 ‘사람’이 덜 된 상태임을 의미하며, ‘인간’은 ‘사람’이 되어야 한다
‘사람’의 덕목
‘사람’은 신(信), 효(孝), 애(愛)의 덕목을 갖춰야 한다
이는 부모에 대한 효도, 부부간의 애정, 자식에 대한 교육을 포함한다
이러한 욕구에 대한 질문은 매우 중요하고 대단한 질문

2. 이기적인 욕구와 이타적인 욕구의 차이

2.1. 욕구의 종류와 결과
탐욕과 득의 구분
자신만을 위한 욕구는 탐욕으로, 이는 탐진치(貪瞋癡)에 해당하며 죄악이 된다
반면, 남을 위한 욕구는 복이 되고 득이 되며, 나중에는 도(道)를 이룰 수 있다
이는 마치 독사가 물을 마시면 독이 되고, 뱀이 물을 마시면 약이 되는 것처럼, 욕구의 방향에 따라 결과가 달라진다고 비유한다

2.2. 이기적인 욕구와 이타적인 욕구의 예시
이기적인 욕구의 예시
“내가 공부해서 좋은 차를 사고 부자가 되어 떵떵거리며 살고, 좋은 변호사나 판사가 되어 부모에게 효도할 거야”와 같은 생각은 욕심이며 탐진치에 해당한다
이타적인 욕구의 예시
“내가 훌륭한 정치인이 되어 세계를 바꾸고 통일하며, 어려운 사람들의 대변인이 되어 불평등으로 죽어가는 어린이들을 구하고 아름다운 세상을 만들 거야”와 같은 생각은 욕구가 성화(聖化)된 것
욕구의 긍정적 측면
욕구 자체를 가지는 것은 나쁜 것이 아니며, 오히려 좋은 것
이는 사랑의 실현과 같다고 비유한다

2.3. 욕구의 양면성과 결과
욕구의 양날의 검
욕구가 무조건 나쁘다고 할 수는 없으며, 양날의 검과 같다고 비유한다
자기만을 위한 이기적인 욕구와 자신을 위한 이타적인 욕구가 있다고 구분한다
욕구의 최종 결과
이기적인 욕구는 결국 끝이 좋지 않다
반면, 이타적인 욕구는 끝이 좋고 모든 것이 잘 구성된다

3. 이기심과 이타심이 가져오는 현실적 결과

3.1. 돈과 관련된 이기심과 이타심의 결과
돈을 떼먹은 사람과 떼인 사람의 비참함
돈을 떼먹은 사람은 숨어 다니며 잘 먹고 잘 살지만, 결국 암에 걸리는 등 비참한 결과를 맞이한다
반면, 돈을 떼인 사람은 이 세상에서는 돈을 잃은 것만 남는 것처럼 보이지만, 이는 하늘에서 인정하는 복이 된다
재산과 복의 진정한 의미
통장에 돈을 넣어두고 죽는 것은 하늘에서 복으로 인정하지 않는다
자식이 그 돈을 쓰는 것은 복이 아니며, 오히려 다음 생에 돈을 떼먹은 사람이 그 돈을 가지고 태어난다
전생과 현생의 인과관계
전생에 재미를 많이 누린 사람은 현생에서 인기가 없다
반대로 전생에 남에게 박해를 많이 받고 이기적이지 않은 이타적인 삶을 살며 고생한 사람은 현생에서 사람들이 그를 돕고 싶어 한다

3.2. 이타적인 삶의 지속적인 실천
복을 대하는 태도
복이 들어왔을 때, “이것은 내 복이니 당연히 내 것”이라고 생각하며 주워 모으는 것은 이기적인 욕구가 되어 그 집안은 망하게 된다
복이 들어와도 이타적으로 사용해야 한다
이타적인 삶의 순환
이타적으로 살아서 좋은 환경에 태어났더라도, 그 환경을 다시 이타적으로 활용해야 한다
이러한 과정을 통해 사람은 계속해서 도의 세계로 올라가게 되며, 결국 자신을 만나면 천국에 갈 수 있다

4. 진정한 욕구와 극기복례(克己復禮)

4.1. 이기적인 욕구와 이타적인 욕구의 최종 결과
욕구의 해부
이기적인 욕구는 결국 끝이 좋지 않다
반면, 이타적인 욕구는 그 자체가 자신을 위한 것이므로 복을 받고 모두가 잘 살게 된다
죽음과 제사상에 대한 태도
이타적인 삶을 살면 죽을 때도 떳떳하고 제사상에 대한 걱정이 없다
이는 남들이 잘 죽는 것을 걱정할 뿐, 자신의 죽음 그 자체는 이미 자신을 버린 것이기 때문
진정한 욕구의 의미
자신을 버리는 것이 진정한 욕구이며, 이것이 바로 자신을 위한 욕구라

4.2. 극기복례(克己復禮)의 중요성
극기복례의 정의
극기복례(克己復禮)는 매우 중요한 말로, 자신을 이기는 것
여기서 ‘이기는 것’은 자신의 욕구를 이기는 것을 뜻한다
극기복례의 실천
세상 사람들에게 예(禮)를 지키면서 자신을 이겨야 한다
세상의 끝에서는 모든 것에 대한 집착을 버려야 한다

5. 성직자와 대통령의 욕구 극복

5.1. 성직자의 욕구 극복 사례
목사의 진정한 욕구
목사가 되겠다고 한 사람이 부자가 되려고 하는 것은 진정한 욕구가 아니라
같은 대학을 나왔어도, 신학대학에 가서 남에게 봉사하려는 학생은 이미 이 땅에 대한 애착을 버린 것
이러한 학생은 가난한 목사가 되어 영원히 봉사하겠다는 마음으로 극기(克己)를 한 것이며, 자신의 욕구를 이긴 것
세속적 욕심의 포기
자신의 욕구를 이겼다는 것은 땅따먹기나 돈벌이와 같은 이 땅에 대한 관심을 두지 않겠다는 의미이다
성직자에 대한 존경
목사들을 욕해서는 안 되는데, 그들은 목표를 땅에 두지 않고 사람들을 바꾸는 데 두기 때문이다
교회 돈이 자신의 것이 아니듯, 성직자들은 이미 자신을 이긴 자들이다
종교의 실제 여부와 상관없이, 성직자가 존재한다는 자체는 존경의 대상
돈을 벌기보다 사람들을 가르치고 종교인이 되겠다는 것은 이미 이 땅에 대한 욕심을 버린 것

5.2. 대통령의 욕구 극복 사례
욕구의 레벨
사람마다 욕구의 레벨이 다르며, 성직자들처럼 세상 것에 관심이 없는 사람들도 있다
대통령의 욕구
대통령 또한 국민이 잘 살기를 바라고 나중에 좋은 소리를 듣기를 원하며, 땅따먹기 같은 것에 관심이 없다
대통령 급으로 올라간 사람들은 이미 자기 욕구를 극복한 자들
대통령을 욕하는 행위의 결과
대통령을 욕하는 사람은 잘 되는 경우가 없으며, 모두 망한다
이는 그 사람의 착한 뜻을 모르기 때문이며, 대통령을 욕하는 사람은 사업이 잘 안 된다
좌파든 우파든 대통령들은 개인적인 욕심을 버린 자들이기에 뽑힐 수 있다
허경영의 정치적 태도
자신은 대통령 선거에 나가서도 여야 대통령을 욕한 적이 없으며, 항상 존경한다
경쟁하더라도 자기 욕심을 버린 자들이 대통령이 되는 것

6. 허경영의 이타적인 실천과 사회적 기여

6.1. 무료 급식과 기부 활동
무료 급식의 지속
대통령 선거 출마 비용 수백억 원이 아까워서 나가지 못하는 사람들과 달리, 자신은 돈 계산을 하지 않는다
현재 종로 2가에서 매월 1억 원 이상의 무료 급식을 하고 있으며, 이는 국내에서 자신만이 하는 일
서울역에서 22살 때부터 무료 급식을 시작하여 45년째 이어오고 있으며, 현재는 매월 1억 3천만 원의 현찰이 들어간다
앞으로 돈이 많아지면 한 달에 10억 원 이상으로 늘릴 계획이며, 죽을 때까지 이 일을 계속할 것
무료 급식 비용의 규모
몇 년 전부터는 매월 1억 원씩 들어가기 시작했으며, 앞으로 10억 원까지 늘어날 것이라고 예상한다

6.2. 세금 납부와 사회적 기여
세금 납부 규모
자신의 한 달 무료 급식 비용은 우리나라 최고 소득자들이 1년 연봉과 맞먹는다
자신은 1년에 세금으로 약 60억 원을 내고 있으며, 양주 시청에 지방세로 1년에 10억 원 정도를 낸다
의정부 세무서에 1년에 60억 원씩 의료보험료를 내고 있으며, 한 달에 500만 원 정도를 낸다
국내 최고 소득자
자신과 이재명 대표가 개인 소득으로는 국내 최상위에 올라가 있다
어떻게 해서든지 자신을 이긴 자들은 욕구 자체가 남을 위한 것

6.3. 극기복례의 실천
극기복례의 의미
극기복례를 해야 하며, 이는 자신을 이기면서 남의 예(禮)를 세워주는 것

This excerpt from Huh Kyung-young’s YouTube lecture, “Hurting 6.6,” delves into his unique philosophical framework of human desires and self-mastery. Huh distinguishes between “animal,” “human,” and “person” based on the nature of one’s desires, emphasizing that true fulfillment comes from altruistic desires and the conquest of selfish ones. He applies this philosophy to various aspects of life, from personal success to the qualities of a leader, particularly presidents.

The Hierarchy of Being and Desire

From “Human” to “Person”
Huh Kyung-young presents a fascinating, almost spiritual, hierarchy of existence. most people are stuck in the “human” stage, characterized by dependence and selfish desires, while true “persons” embody altruism and self-mastery. This distinction is crucial because it redefines success not by material gain, but by the impact one has on others.

그러니까 욕구는 본능적인 욕구가 있고, 자아실현의 욕구가 있어 둘로 구분할 수가 있지
there are instinctive desires and self-actualization desires; they can be divided into two.본능적 욕구에 충실하면 동물이야If you are faithful to instinctive desires, you are an animal.사실은 욕구 쪽으로 가면은 이제 사람이지In fact, if you go towards desires, that’s a person.그 중간을 인간이라고The middle is called a human.동물과 사람 사이를 우린 인간이라 그래요We call the space between animal and person “human.”

그래서 사람이 인간일 때는 부모한테 맨날 꾸중을 들어
when a person is a “human,” they are always scolded by their parents.”제 아이 인간아, 제발 사람 좀 되라.” 사람 쪽으로 가야 되는데 항상 인간으로 있으면 이거는 성공할 수가 없어”My child, you human, please become a person.” You should go towards being a person, but if you always remain a human, you cannot succeed.부모한테 기대고, 친구한테 기대고, 사회 간 자가 붙어 있어You lean on your parents, lean on your friends, and are always stuck in between society.기생충이야You are a parasite.그래서 이 인간은 사람 좀 되라 그러잖아That’s why they tell this “human” to become a “person.”

The Dual Nature of Desire: Selfish vs. Altruistic
Huh Kyung-young draws a sharp line between selfish desires (탐욕) and altruistic desires (득). This is a powerful concept, suggesting that the intent behind a desire determines its moral and practical outcome. It challenges the common notion that all desires are inherently self-serving, instead proposing that desires can be a force for good if directed towards others.

남을 위해서 욕구를 내면 갑자기 욕구라도, 독사가 물을 먹어도 독생한 물을 먹으면 그게 독이 되고 뱀이 물을 먹으면 그게 약이 되듯이 이게 달라지는 것처럼 욕구도 자기를 위해서 내는 모든 욕구는 탐진치에 들어가
If you have desires for others, even if a poisonous snake drinks water, if it drinks water that makes it poisonous, it becomes poison, and if a snake drinks water, it becomes medicine. Just as this changes, all desires for oneself fall into greed, anger, and foolishness.그거는 다 죄악이야Those are all sins.근데 남을 위해서 뭘 해야 되겠다, 욕심내는 거는 다 복이 되고 득이 되고 낮에는 도를 이룰 수가 있어요But desiring to do something for others becomes a blessing, a gain, and you can achieve enlightenment during the day.

이기적인 욕구, 자신의 쪽에 이기적인 욕구는 나쁜 거예요
Selfish desires, selfish desires on one’s own side, are bad.자신의 욕구는 이타적인 욕구잖아One’s own desires are altruistic desires.이기적 욕구는 끝이 안 좋아Selfish desires don’t end well.이타적인 욕구는 끝이죠Altruistic desires are the end.

The Path to Self-Mastery and Leadership

“Conquering Oneself” (극기복례)
the importance of 극기복례 (geuk-gi-bok-rye), which he interprets as “conquering oneself and returning to propriety” or “overcoming one’s desires to serve others”. This concept is central to his philosophy, highlighting that true strength and respect come from mastering one’s own selfish impulses and dedicating oneself to a higher purpose.

자기를 그러니까 극기복례가 되는 극기복례
it becomes self-conquest and returning to propriety, self-conquest and returning to propriety.자기를 걷기, 자기를 이기는 거야To walk oneself, to overcome oneself.그게 뭘 이기냐? 복, 복례What does it overcome? Propriety, returning to propriety.자기를 세상 사람들에게 예를 지키는데, 지키면서 자기를 이겨야 돼You must uphold propriety for the people of the world, and while doing so, you must overcome yourself.이기는 게 자기 욕구를 이기는 거야Overcoming means overcoming your own desires.

The Altruistic Nature of True Leaders
Huh Kyung-young applies his philosophy directly to leadership, particularly the presidency. true presidents are those who have overcome their personal desires and are solely focused on the well-being of the nation. This is a bold claim that redefines political leadership as a spiritual calling rather than a pursuit of power or personal gain.

대통령도 그런 욕구를 가지고 있어
Presidents also have such desires.대통령이 뭐 이런 데 땅따먹기 이런 거 관심 없어Presidents are not interested in things like land grabbing.대통령들은 국민이 다 잘 살기만 바라고 자기가 좋은 소리를 나중에 듣기를 원하지Presidents only wish for all citizens to live well and want to hear good things about themselves later.국민들한테 뭐 도둑놈으로 대우받고 싶겠어? 그런데 하나도 없어Do they want to be treated as thieves by the people? Not at all.그러니까 이미 대통령 급으로 올라갔다면 그 사람은 자기 욕구를 극복한 자들이야 if someone has already risen to the level of president, they are individuals who have overcome their own desires.

무슨 대통령은 좌파든 대통령들은 개인들의 욕심을 버린 자들이야
Whether a president is left-wing or right-wing, presidents are those who have abandoned their personal greed.뽑힐 수가 없다니까They cannot be elected otherwise.

인간의 본질: 욕구와 존재의 단계

인간의 욕구는 본능적인 욕구와 자아실현의 욕구, 두 가지로 구분할 수 있습니다. 본능적 욕구에 충실하면 동물과 같고, 자아실현의 욕구로 나아가면 진정한 사람에 가까워집니다. 동물과 사람 사이의 존재를 우리는 ‘인간’이라고 부릅니다. 인간은 부모에게 “제발 사람 좀 되라”는 꾸중을 듣는 존재입니다. 부모나 친구, 사회에 기대어 살아가는 기생충과 같은 존재이기에, 부모는 자식에게 “인간을 버리고 사람 좀 되라”고 말하는 것입니다. 이는 욕구의 단계를 이해하라는 의미입니다.

옛 어른들은 “인간아, 사람 좀 되라”는 말을 많이 썼습니다. 불교의 육도(六道)에서 가장 밑바닥은 지옥이며, 그 위로 아귀, 축생, 수라, 인간, 사람, 천인(천상)의 순서로 존재합니다. 인간은 수라와 사람 사이에 위치하며, 아직 덜 성숙한 존재를 의미합니다. 여기서 인간은 사람으로 나아가야 합니다. 사람은 신의, 효도, 애정, 교육을 실천하는 존재입니다. 부모에 대한 효도, 부부간의 애정, 자식에 대한 교육이 바로 그것입니다.

욕구의 두 얼굴: 탐욕과 득
욕구에 대한 질문은 매우 중요합니다. 인간의 욕구가 남을 위한 것이면 ‘득(得)’이 되고, 자신을 위한 것이면 ‘탐욕(貪慾)’이 됩니다. 독사가 물을 마시면 독이 되고 뱀이 물을 마시면 약이 되듯이, 욕구 또한 누구를 향하느냐에 따라 그 결과가 달라집니다. 자신을 위한 모든 욕구는 탐진치(貪瞋癡)에 해당하며 죄악이 됩니다. 그러나 남을 위해 무언가를 하고자 하는 욕심은 복이 되고 득이 되어 도를 이룰 수 있습니다.

예를 들어, “이 공부를 해서 좋은 차를 사고 부자가 되어 떵떵거리며 살고, 좋은 변호사나 판사가 되어 부모에게 효도할 거야”라고 생각하는 것은 욕심이자 탐진치에 해당합니다. 하지만 “내가 이렇게 공부해 훌륭한 정치인이 되어 세계를 바꾸고 통일하며, 어려운 사람들의 대변인이 되어 불평등으로 죽어가는 어린이들을 구하고 아름다운 세상을 만들 거야”라고 생각한다면, 이는 욕구가 성화된 것입니다. 욕구 자체는 나쁜 것이 아니며, 양날의 검과 같습니다. 이기적인 욕구는 끝이 좋지 않지만, 이타적인 욕구는 그 끝이 좋고 모든 것을 잘 구성합니다.

이타적 삶과 그 결과
돈을 떼먹은 사람과 돈을 빌려주었다가 떼인 사람을 비교해 봅시다. 돈을 떼먹은 사람은 숨어 다니며 잘 먹고 잘 사는 것처럼 보이지만, 결국 암에 걸리는 등 비참한 결과를 맞이합니다. 반면 돈을 떼인 사람은 이 세상에서는 손해를 본 것처럼 보이지만, 하늘에서는 그 희생을 인정해 줍니다. 통장에 돈을 넣어두고 죽는 것은 아무 복도 아니며, 자식이 그 돈을 쓰는 것도 복이 아닙니다. 그러나 남에게 돈을 베풀고 죽으면 다음 생에 그 복이 돌아옵니다.

전생에 남에게 박해를 많이 받고 이기적이지 않은 이타적인 삶을 살며 고생한 사람은 현생에서 사람들이 그를 돕고 싶어 합니다. 반대로 전생에 재미를 많이 누린 사람은 현생에서 인기가 없습니다. 복이 들어왔을 때, “이것은 내 복이니 당연히 내 것”이라며 이기적으로 취하면 그 집안은 망합니다. 이타적으로 살아 좋은 환경에 태어났더라도, 그 환경을 다시 이타적으로 활용해야 합니다. 사람은 계속해서 도의 세계로 올라가야 하며, 나를 만나면 천국에 갈 수 있습니다.

극기복례: 진정한 욕구의 완성
이기적인 욕구는 끝이 좋지 않지만, 이타적인 욕구는 그 자체가 복이 되어 모두가 잘 살고 돌아갈 때도 떳떳합니다. 제사상 걱정조차 하지 않게 됩니다. 남들이 잘 죽는 것을 걱정할 뿐, 자신의 죽음은 이미 자신을 버린 것이기 때문입니다. 자신을 버리는 것, 그것이 진정한 욕구이자 ‘극기복례(克己復禮)’입니다.

극기복례는 자신을 이기는 것입니다. 무엇을 이기느냐 하면, 자신의 욕구를 이기는 것입니다. 세상의 끝에서는 모든 것을 내려놓아야 합니다. 목사가 되겠다고 한 사람이 부자가 되려고 하거나, 사법고시를 봐서 돈을 벌려고 하는 것은 욕심입니다. 그러나 신학대학에 가서 남에게 봉사하겠다고 하는 학생은 이미 이 땅에 대한 애착을 버린 것입니다. 가난한 목사가 되어 영원히 봉사하겠다는 마음은 자신을 이긴 ‘극기’의 실천입니다.

성직자와 대통령의 욕구 극복
이 땅의 땅따먹기나 돈벌이에 관심을 두지 않는 신학생처럼, 성직자들은 목표를 땅에 두지 않고 사람들을 변화시키는 데 둡니다. 교회 돈이 자신의 것이 아니듯, 그들은 이미 자신을 이긴 사람들입니다. 종교의 진위 여부를 떠나, 성직자가 존재한다는 사실만으로도 존경의 대상이 됩니다. 돈을 벌기 위해 종교를 가르치거나 중이 되겠다고 하는 것은 이미 이 땅에 대한 욕심을 버린 것입니다.

욕구에는 레벨이 있습니다. 성직자들처럼 세상 것에 관심이 없는 사람들이 있습니다. 대통령 또한 그러한 욕구를 가지고 있습니다. 대통령은 땅따먹기 같은 것에 관심이 없고, 국민이 잘 살기를 바라며 나중에 좋은 평가를 받기를 원합니다. 국민에게 도둑놈으로 대우받고 싶어 하는 대통령은 없습니다. 대통령의 자리에 올랐다면, 그 사람은 이미 자신의 욕구를 극복한 자들입니다. 대통령을 욕하는 사람은 잘 되는 경우가 없습니다. 그들의 착한 뜻을 모르기 때문입니다. 대통령이 좌파든 우파든, 그들은 개인적인 욕심을 버린 자들이기에 뽑힐 수 있는 것입니다.

나는 경쟁하면서도 여야 대통령을 항상 존경한다고 말합니다. 자신의 욕심을 버린 자들이 대통령이 되는 것입니다. 돈이 아까워 몇 백억이 들어가는 선거에 나가지 못하는 사람도 많습니다. 나는 한 달에 1억 이상을 매월 무료 급식에 사용하고 있습니다. 종로 2가에서 45년째 무료 급식을 하고 있으며, 월 1억 3천만 원의 현찰이 들어갑니다. 앞으로 돈이 많아지면 한 달에 10억 이상을 할 것입니다. 내가 내는 무료 급식 비용은 우리나라 최고 소득자들이 1년 연봉과 맞먹습니다. 나는 1년에 세금도 60억 정도 내고, 지방세 10억, 의료보험료 6천만 원을 냅니다. 개인 소득으로는 국내 최상위에 속합니다.

결론적으로, 자신을 이긴 자들은 욕구 자체가 남을 위한 것입니다. 극기복례를 통해 자신을 이기면서 남의 예를 세워주는 삶을 살아야 합니다. 자신을 버리는 것, 그것이 진정한 욕구의 완성입니다.

The Nature of Desire and Self-Transcendence

Lecture Information
Date: 20240723
Category: Huh Ting
Speaker: Huh Kyung young

Keywords
Desire, Self-Transcendence, Egoism, Altruism, Spiritual Growth

Content

The Dichotomy of Desire and Human Existence
Human desires can be fundamentally categorized into two distinct types: instinctual desires and desires for self-realization. An individual who solely adheres to instinctual desires is akin to an animal. Conversely, an individual who transcends these base instincts and pursues higher aspirations is considered a “person.” The intermediate state between an animal and a person is what is defined as “human” (인간, ingan). When an individual remains in this “human” state, they are often subject to parental admonishments, such as, “You human, please become a person.” This implies a stagnation, a reliance on others—parents, friends, or society—which prevents true success. Such an individual is perpetually caught in a state of dependence, akin to a parasite. Therefore, the exhortation to “become a person” signifies a call to transcend this parasitic existence. This is the essence of understanding the stages of desire.

The Six Realms of Existence and the Human Condition
Ancient wisdom frequently employed the term “human” (인간, ingan) to denote an individual who must strive to become a “person.” The “human” state occupies an intermediate position between animals and persons, often likened to the Asura realm in Buddhist cosmology. In the Buddhist concept of the Six Realms (육도, yukdo), the lowest is hell (지옥, jiok), followed by the realm of hungry ghosts (아귀, agwi), then animals (축생, chuksaeng). Above these are the Asuras (수라, sura), then humans (인간, ingan), followed by persons (사람, saram), and finally celestial beings (천인, cheonin). Within this hierarchy, the “human” (인간) realm is situated between the Asura and person realms, indicating an incomplete state of being. The imperative for a “human” is to evolve into a “person.” A “person” embodies virtues such as filial piety towards parents (효, hyo), affection within marriage (애, ae), and the proper education of children. These virtues, encapsulated by the principles of 신우이 (신, 효, 애, 교육), represent the elevated state of a “person.”

The Dual Nature of Desire: Selfishness versus Altruism
The inquiry into desire is profoundly significant. When desire is directed towards the benefit of others, it is considered “gain” (득, deuk); however, when desire is solely for oneself, it is deemed “greed” (탐욕, tamyok). Just as water consumed by a venomous snake becomes poison while water consumed by a benevolent snake becomes medicine, the nature of desire transforms based on its intent. All desires pursued for personal gain fall under the category of “greed, anger, and ignorance” (탐진치, tamjinchi), which are considered sinful. Conversely, desires aimed at benefiting others—such as striving to achieve something for the greater good—are sources of blessings, merit, and can even lead to enlightenment. For instance, studying diligently to acquire wealth to provide for one’s parents, or becoming a successful lawyer or judge to honor them, still falls within the realm of selfish desire. However, if one studies to become a distinguished politician with the aim of transforming the world, unifying nations, and advocating for the underprivileged—those suffering from inequality, malnutrition, or neglect—to create a beautiful world where all can thrive, then this desire is sanctified. Such desires are not inherently negative; they represent a noble aspiration. Desire, therefore, is a double-edged sword. Selfish desires, focused solely on oneself, are detrimental, whereas altruistic desires, focused on others, lead to positive outcomes. Selfish desires ultimately lead to an unfavorable end, while altruistic desires culminate in positive results and foster harmonious relationships.

The Consequences of Selfish and Altruistic Actions
Consider the stark contrast between someone who defrauds another of money and someone who lends money and is subsequently defrauded. While the defrauder may initially appear to live well, hiding and spending the ill-gotten gains, the ultimate outcome is often tragic, such as succumbing to illness. The person who was defrauded, though seemingly suffering in this life, may find their loss acknowledged in the spiritual realm. Money accumulated in a bank account and left upon death is not recognized as a blessing by the heavens; it is merely inherited by one’s children. However, if one’s wealth is distributed to others before death, it is believed that the defrauder will return it in the next life. This illustrates a profound spiritual principle. Individuals who have lived a life of self-indulgence and egoism in a previous existence often find themselves unpopular in the current one. Conversely, those who endured hardship and lived altruistically in a past life often receive help and support from others in their present incarnation. It is crucial to understand that even when blessings come, they must be utilized altruistically. Claiming such blessings as solely one’s own, driven by egoistic desire, can lead to the downfall of one’s lineage. Therefore, even if one is born into a favorable environment due to past altruistic actions, it is imperative to continue acting altruistically within that environment. This continuous upward progression leads one towards the realm of enlightenment, ultimately culminating in the path to heaven upon encountering Huh Kyung young.

The Path of Self-Mastery: Geukgibongnye
The concept of desire is complex, yet it can be thoroughly dissected. Selfish desires invariably lead to negative consequences, whereas altruistic desires, being inherently selfless, bring blessings and foster collective well-being. Such individuals face death with dignity and are unburdened by concerns for their memorial rites, as their focus is on the well-being of others. This represents a profound act of self-abandonment. True desire, therefore, is the abandonment of the self. This is encapsulated by the profound principle of Geukgibongnye (극기복례), which means “to overcome oneself and return to propriety.” It signifies conquering one’s own ego and desires, particularly in upholding proper conduct and respect towards others. This involves mastering one’s desires and detaching from worldly attachments.

The Elevated Desires of Spiritual and National Leaders
Consider the contrasting paths of two individuals graduating from the same university. One chooses to pursue theological studies to serve others, while the other aims to pass the bar exam to accumulate wealth. The former has already relinquished attachment to worldly possessions and desires, choosing a life of service as a humble pastor. This individual embodies Geukgibongnye, having conquered their own desires for material gain and worldly ambition. They do not focus on acquiring land or wealth but rather on transforming people. This is why spiritual leaders, despite any perceived flaws in their respective religions, are worthy of respect for their commitment to a higher purpose. Similarly, national leaders like presidents possess elevated desires. They are not concerned with personal land acquisition or wealth accumulation. Their primary aspiration is the prosperity of all citizens and to be remembered favorably, not as a thief. Those who ascend to the presidency have already overcome their personal desires. Therefore, those who criticize presidents often face misfortune, as they fail to comprehend the benevolent intentions of these leaders. Regardless of political affiliation, presidents are individuals who have transcended personal greed; otherwise, they would not be elected. Huh Kyung young himself has never criticized any president, always expressing respect for them, recognizing that they are individuals who have abandoned personal ambition to serve.

The Practice of Altruism and Its Impact
The pursuit of personal wealth, such as calculating the billions of won one could earn, prevents individuals from aspiring to higher callings. Huh Kyung young exemplifies this principle through his consistent acts of altruism. He provides over 100 million won in free meals monthly at Jongno 2-ga, a practice he has maintained for 45 years since the age of 22, even during economic downturns. Currently, this amounts to 130 million won in monthly cash expenditures, a commitment he intends to uphold until his passing. He anticipates increasing this to over 1 billion won per month as his resources grow. The cost of his monthly free meal program alone surpasses the annual salary of many top earners in Korea. Furthermore, he pays approximately 6 billion won in national taxes annually, along with 1 billion won in local taxes to Yangju City Hall, and 60 million won in annual health insurance premiums (5 million won monthly) to the Uijeongbu Tax Office. His personal income places him among the highest earners in the nation. These actions demonstrate that individuals who have conquered themselves inherently direct their desires towards the welfare of others. They embody Geukgibongnye, overcoming their own ego to uphold and elevate the dignity of others.

1. The Dichotomy of Desire: Instinct vs. Self-Realization

Desire can be categorized into two distinct types: instinctive desires and desires for self-realization. When one is solely driven by instinctive desires, they are akin to an animal. However, when one progresses towards desires for self-realization, they embody the essence of a true human being. The state between these two, where one is neither fully animal nor fully human, is what we refer to as “in-between human.”

2. The “In-Between Human” and the Path to True Humanity
   The “in-between human” often faces reprimand from parents, who urge them to “become a true human.” This state signifies a reliance on parents, friends, or society, always caught in the middle, dependent on others—much like a parasite. To transcend this “in-between” state and become a true human, one must abandon these dependencies. This transition represents a crucial stage in the hierarchy of desires.

3. The Six Realms of Existence and the Position of “In-Between Human”
   Ancient wisdom often referred to the “in-between human” with a plea to “become a true human.” In the Buddhist concept of the Six Realms of Existence, the lowest realms are Hell, followed by the Realm of Hungry Ghosts, and then the Animal Realm. Above these is the Asura Realm, then the “in-between human” realm, followed by the true human realm, and finally the Celestial Realm. The “in-between human” is situated between the Asura Realm and the true human realm, indicating an incomplete state of being. The journey is to evolve from this “in-between human” state to become a true human.

4. Defining True Humanity: The Virtues of Faith, Filial Piety, and Love
   A true human being embodies faith, filial piety, and love. This encompasses filial devotion towards parents, affection within marriage, and the proper education of children. These virtues are fundamental to the essence of a true human.

5. The Nature of Desire: Selfishness vs. Altruism
   The nature of desire is profound. When desire is directed towards the benefit of others, it is considered a virtue or gain. However, when desire is solely for oneself, it is greed. Just as a poisonous snake drinking water produces venom while a benevolent snake drinking water produces medicine, the outcome of desire depends on its intention. All desires pursued for selfish reasons fall into the categories of greed, anger, and ignorance, leading to negative consequences. Conversely, desires to help others bring blessings, merit, and can even lead to enlightenment.

6. The Transformation of Desire: From Self-Serving to World-Changing
   Consider the difference: studying diligently to earn wealth, buy a luxurious car, and become a successful lawyer or judge to honor one’s parents is still a form of selfish desire. This falls under the category of greed, anger, and ignorance. However, if one studies to become a great politician, to transform and unite the world, to advocate for the underprivileged, to save starving children, and to create a beautiful world where everyone lives harmoniously, then this desire has been sanctified. Desire itself is not inherently bad; it can be a double-edged sword.

7. The Consequences of Selfish and Altruistic Desires
   There are selfish desires and altruistic desires. Selfish desires ultimately lead to an unfavorable end. Altruistic desires, however, lead to positive outcomes and contribute to a well-structured society. For instance, consider someone who defaults on a loan versus someone who lent money and was defrauded. The defaulter may initially seem to live well, hiding and spending lavishly. Yet, in the end, they often face severe consequences, such as illness, while the person who was defrauded may only lose money in this life. Wealth accumulated solely for oneself and left in a bank account at death is not recognized as a blessing in the spiritual realm. It is not a blessing if one’s children simply inherit and spend it. However, if one’s wealth was used to help others, it is considered a blessing that carries over into the next life.

8. The Cycle of Karma: Receiving and Giving
   Those who have enjoyed much in this world often lack popularity or genuine connection. Conversely, those who suffered greatly in a previous life, living altruistically rather than selfishly, often find themselves surrounded by people eager to help them in this life. However, even when blessings come, one must continue to act altruistically. Claiming these blessings as solely one’s own, driven by selfish desire, can lead to the downfall of one’s lineage. Even if one is born into a favorable environment due to past altruism, they must continue to act altruistically within that environment. This continuous upward progression leads one closer to the realm of enlightenment.

9. The Ultimate Desire: Self-Transcendence and Altruism
   Selfish desires invariably lead to negative outcomes, while altruistic desires are inherently beneficial, bringing blessings and fostering collective well-being. When one lives altruistically, they face death with dignity and peace, unburdened by worldly concerns. This involves abandoning the self, which is the essence of true desire.

10. The Principle of “Overcoming Self and Returning to Propriety” (Geuk-gi-bok-rye)
    The concept of Geuk-gi-bok-rye, meaning “overcoming oneself and returning to propriety,” is profoundly significant. It involves conquering one’s own self, specifically one’s selfish desires, and upholding proper conduct and respect towards others. This self-mastery is crucial.

11. Renouncing Earthly Attachments: The Example of Spiritual Leaders
    True desire involves detaching oneself from worldly attachments. Consider two individuals graduating from the same university: one pursues law to earn money, while the other attends seminary to serve others as a poor pastor. The latter has already abandoned earthly attachments and conquered their desires. They are not concerned with accumulating land or wealth but with serving humanity. This is why spiritual leaders, regardless of their specific faith, are worthy of respect. They have renounced worldly ambitions to dedicate themselves to a higher purpose.

12. The Elevated Desires of National Leaders
    There are different levels of desire. Spiritual leaders, for example, have little interest in worldly possessions. Similarly, national leaders like presidents possess elevated desires. They are not concerned with personal gain or land acquisition. Their primary desire is for the well-being of all citizens and to be remembered favorably, not as a corrupt figure. Those who ascend to the presidency have already overcome their personal desires. Criticizing such leaders often leads to misfortune for the critic, as they fail to understand the benevolent intentions of these individuals who have sacrificed personal ambition for the nation.

13. The Practice of Altruism: A Personal Example
    Huh Kyung-young has never criticized past or present national leaders, always expressing respect for them. This reflects the principle that those who overcome their selfish desires are the ones who rise to positions of leadership. He personally exemplifies this by providing free meals monthly, a practice he has maintained for 45 years, starting at the age of 22. This initiative, costing over 100 million Korean Won per month, is sustained regardless of economic conditions. He also pays substantial taxes and local levies, demonstrating a commitment to contributing to society. Those who have conquered themselves inherently direct their desires towards the benefit of others.

14. The Essence of “Overcoming Self and Returning to Propriety”
    The core principle is to overcome oneself and return to propriety. This means conquering one’s own desires while simultaneously upholding and establishing respect and proper conduct for others.

The Levels of Desire

1. The Dichotomy of Desire: Instinct vs. Self-Actualization
   Desire can be categorized into two distinct forms: instinctual desire and the desire for self-actualization. When one is solely driven by instinctual desires, they are akin to an animal. Conversely, when one pursues the desire for self-actualization, they embody the essence of a human being. The intermediate state between an animal and a fully realized human is what we refer to as “In-gan” (인간, 人間).

2. The “In-gan” (인간, 人間) State: A Realm of Dependency
   An “In-gan” (인간, 人間) often faces admonishment from their parents, who urge them to become a “Sa-ram” (사람, 人). Remaining in the “In-gan” (인간, 人間) state, characterized by reliance on parents, friends, and society, hinders success. This state is likened to a parasite, constantly leaning on others. Parents’ plea for their child to “become a Sa-ram” (사람, 人) is, in essence, a call to abandon the “In-gan” (인간, 人間) state. This illustrates the various stages of desire.

3. The Six Realms of Existence and the Position of “In-gan” (인간, 人間)
   Ancient wisdom frequently used the term “In-gan-a” (인간아), urging individuals to become “Sa-ram” (사람, 人). “In-gan” (인간, 人間) occupies an intermediate position between animals and “Sa-ram” (사람, 人), a state of “A-su-ra” (아수라, 阿修羅). In the Buddhist concept of the Six Realms of Existence (육도, 六道), the lowest realm is hell (지옥, 地獄), followed by the realm of hungry ghosts (아귀, 餓鬼), then animals (축생, 畜生). Above these are the “A-su-ra” (아수라, 阿修羅) realm, then “In-gan” (인간, 人間), followed by “Sa-ram” (사람, 人), and finally the celestial beings (천인, 天人). Thus, “In-gan” (인간, 人間) is situated between “A-su-ra” (아수라, 阿修羅) and “Sa-ram” (사람, 人), signifying an incomplete state of being. The journey from “In-gan” (인간, 人間) to “Sa-ram” (사람, 人) is therefore essential.

4. The Virtues of a “Sa-ram” (사람, 人): Filial Piety, Love, and Education
   A “Sa-ram” (사람, 人) embodies virtues such as trustworthiness (신, 信), filial piety (효, 孝), and love (애, 愛). This encompasses filial piety towards parents, affection within marriage, and the education of children.

5. The Nature of Desire: Selfishness vs. Altruism
   The nature of desire is a profound subject. When human desire is directed towards the benefit of others, it is considered “Deuk” (득, 得), or gain. However, when desire is solely for oneself, it is “Tam-yok” (탐욕, 貪慾), or greed. Just as a snake’s consumption of water turns into venom while a benevolent creature’s turns into medicine, the outcome of desire transforms based on its intention. All desires pursued for personal gain fall under “Tam-jin-chi” (탐진치, 貪瞋癡) – greed, anger, and ignorance – and are considered sinful. Conversely, desires to act for the benefit of others bring blessings, merit, and can lead to enlightenment.

6. The Transformation of Desire: From Self-Serving to Altruistic
   For example, studying diligently to acquire wealth, a luxurious car, or to become a prominent lawyer or judge to honor one’s parents, while seemingly noble, is still a form of “Tam-yok” (탐욕, 貪慾) and falls under “Tam-jin-chi” (탐진치, 貪瞋癡). However, if one studies to become an influential politician, to transform and unify the world, to advocate for the underprivileged, to rescue malnourished children, and to create a beautiful world where everyone lives harmoniously, then this desire is elevated and sanctified. Such desires are not inherently bad; they are, in fact, good.

7. The Dual Nature of Desire: Selfish vs. Selfless
   Desire, like a double-edged sword, can be either selfish or selfless. Selfish desires are detrimental, whereas selfless, altruistic desires lead to positive outcomes. They also contribute to a well-structured society.

8. The Consequences of Selfish and Altruistic Actions
   Consider the contrast between someone who defaults on a loan and someone who lends money and is then defrauded. The defaulter may initially appear to live well, hiding and enjoying their ill-gotten gains. However, in the long run, they may suffer from illnesses like cancer, while the person who was defrauded may only lose money in this life. Money accumulated in a bank account and left upon death is not recognized by heaven as a blessing. If children inherit and spend it, it is not considered a blessing. However, if that money was lent and then lost, it is believed that the defrauder will return it in the next life. It is observed that those who indulge in worldly pleasures in one life often lack popularity in the next. Conversely, those who endured hardship and lived altruistically in a previous life often receive help and support from others in this life.

9. The Continuous Cycle of Altruism
   Even when good fortune comes, it must be approached with altruism. Claiming it as solely one’s own, driven by selfish desire, can lead to the downfall of a family. Therefore, even if one is born into a favorable environment due to past altruistic actions, they must continue to act altruistically within that environment. This continuous upward progression leads one towards the realm of enlightenment, and ultimately, to a heavenly state.

10. The Dissection of Desire: Selfish vs. Altruistic Outcomes
    Huh kyung young has thoroughly dissected the concept of desire. Selfish desires invariably lead to negative outcomes, while altruistic desires, being inherently selfless, bring blessings and foster collective well-being. Such a life ensures a dignified departure and freedom from worries about one’s legacy. The concern shifts from one’s own death to the well-being of others. This represents a true abandonment of the self, which is the essence of genuine desire. It is the desire for selflessness.

11. “Geuk-gi-bok-rye” (극기복례, 克己復禮): Overcoming Self for the Sake of Propriety
    “Geuk-gi-bok-rye” (극기복례, 克己復禮) is a profoundly significant concept. It means to overcome oneself, to conquer one’s own desires, and to uphold propriety towards others. At the end of one’s life, one must relinquish worldly attachments.

12. The Divergent Paths of Desire: Material Wealth vs. Service
    Consider two individuals graduating from the same university. One pursues a career in law to accumulate wealth, while the other chooses to attend seminary to serve others as a pastor. The latter has already abandoned attachment to worldly desires. Their aspiration is to become a humble pastor, dedicating their life to service until death. This exemplifies “Geuk-gi” (극기, 克己), the overcoming of self, specifically, the conquest of worldly desires for land and wealth.

13. The Selflessness of Religious Figures and Leaders
    Therefore, religious figures, such as pastors, deserve respect. They do not pursue worldly gains but aim to transform people. Their income is not personal; it belongs to the church. They have already overcome their selfish desires. Even if a religion is not considered “real,” the presence of a religious leader within it commands respect. Similarly, those who choose to become religious teachers, whether Christian or Buddhist, have abandoned worldly ambitions. There are different levels of desire. Some, like religious figures, have no interest in worldly possessions. Presidents also possess such desires. They are not concerned with accumulating land or wealth. Presidents desire the well-being of their citizens and wish to be remembered favorably, not as criminals. Therefore, those who ascend to the presidency are individuals who have overcome their personal desires.

14. The Consequences of Criticizing Leaders
    Those who criticize presidents often face misfortune. Individuals who harbor ill will towards leaders ultimately fail. They fail to comprehend the benevolent intentions of these leaders. Therefore, those who criticize presidents, regardless of their political affiliation, often experience business failures. Presidents, whether left-leaning or right-leaning, are individuals who have relinquished personal greed. They would not be elected otherwise.

15. Huh kyung young’s Altruistic Actions and Financial Contributions
    Huh kyung young has never criticized any president, always expressing respect for them. Presidents are individuals who have overcome their personal desires. The financial cost of running for president, often billions of Korean Won, deters many. Huh kyung young, however, provides over 100 million Korean Won in free meals monthly in Jongno 2-ga, a practice he has maintained for 45 years since he was 22 years old, regardless of economic downturns. Currently, this amounts to 130 million Korean Won in monthly cash expenditure, which he intends to continue until his passing. He anticipates increasing this to over 1 billion Korean Won per month as his wealth grows. His monthly free meal expenses alone are equivalent to the annual salary of some of the highest-earning individuals in Korea. Additionally, he pays approximately 6 billion Korean Won in taxes annually, 1 billion Korean Won in local taxes to Yangju City Hall, and 6 billion Korean Won to Uijeongbu Tax Office, along with 60 million Korean Won in annual health insurance premiums, or 5 million Korean Won per month. His personal income ranks among the highest in Korea. Ultimately, those who overcome themselves direct their desires towards the benefit of others.

16. The Essence of “Geuk-gi-bok-rye” (극기복례, 克己復禮): Overcoming Self and Upholding Propriety
    One must practice “Geuk-gi-bok-rye” (극기복례, 克己復禮), overcoming oneself while upholding and establishing propriety for others.

인간의 욕구를 크게 두 가지로 나눌 때, ‘본능적인 욕구’와 다른 하나는 무엇인가요?

(자아실현의 욕구, 인간의 욕구는 본능적인 욕구와 자아실현의 욕구로 나눌 수 있습니다.)

다음 중 ‘인간’의 특징으로 가장 적절한 것은 무엇인가요?
① 본능적 욕구에만 충실하다.
② 부모나 친구, 사회에 기대지 않고 독립적이다.
③ 동물과 사람의 중간 단계에 해당한다.
④ 오직 자신만을 위한 욕구를 추구한다.

(③ 동물과 사람의 중간 단계에 해당한다., ‘인간’은 동물과 사람 사이에 있는 존재로, 부모나 친구, 사회에 기대는 기생충 같은 존재로 묘사됩니다.)

‘탐욕’은 자신을 위한 욕구를 의미하며, 이는 죄악으로 간주됩니다. (O/X)

(O, 자신을 위한 욕구는 탐욕이며, 이는 탐진치에 해당하여 죄악으로 여겨집니다.)

‘극기복례’에서 ‘극기’가 의미하는 것은 무엇인가요?

(자기를 이기는 것, 극기복례는 자기를 이기고 세상 사람들에게 예를 지키는 것을 의미하며, 여기서 극기는 자기 욕구를 이기는 것을 뜻합니다.)

중급
다음 중 ‘사람’의 특징으로 볼 수 없는 것은 무엇인가요?
① 신의, 효도, 애정을 실천한다.
② 자식 교육에 힘쓴다.
③ 남을 위한 욕구를 추구한다.
④ 이기적인 욕구에 충실하다.

(④ 이기적인 욕구에 충실하다., ‘사람’은 신의, 효도, 애정, 자식 교육 등 남을 위한 이타적인 욕구를 추구하는 존재로 묘사됩니다. 이기적인 욕구는 ‘인간’의 특징에 가깝습니다.)

욕구가 ‘성화’되었다고 표현할 수 있는 경우는 언제인가요?

(자신이 공부하여 훌륭한 정치인이 되어 세계를 바꾸고 어려운 사람들을 돕는 등 남을 위한 큰 목표를 가질 때, 욕구가 성화되었다고 할 수 있습니다.)

이기적인 욕구와 이타적인 욕구의 결과에 대한 설명으로 옳은 것은 무엇인가요?
① 이기적인 욕구는 단기적으로는 좋지 않지만, 장기적으로는 좋은 결과를 가져온다.
② 이타적인 욕구는 단기적으로는 손해를 보지만, 결국 복을 받고 잘 살게 된다.
③ 돈을 떼먹은 사람은 결국 암에 걸리지만, 돈을 빌려준 사람은 비참하게 살게 된다.
④ 통장에 돈을 많이 넣어두고 죽으면 하늘에서 복으로 인정해 준다.

(② 이타적인 욕구는 단기적으로는 손해를 보지만, 결국 복을 받고 잘 살게 된다., 이기적인 욕구는 끝이 좋지 않고, 이타적인 욕구는 복을 받고 더불어 잘 살게 된다. 돈을 떼먹은 사람은 암에 걸릴 수 있고, 통장의 돈은 복으로 인정되지 않습니다.)

다음은 욕구의 단계에 대한 설명입니다. 빈칸 (A)와 (B)에 들어갈 알맞은 단어를 순서대로 작성하시오.
지옥 → 아귀 → 축생 → 수라 → (A) → (B) → 천인

(인간, 사람, 욕구의 단계는 지옥, 아귀, 축생, 수라, 인간, 사람, 천인 순으로 설명됩니다.)

심화
성직자나 대통령이 자기 욕구를 극복한 자들로 평가받는 이유는 무엇인가요?

(성직자는 이 땅의 물질적인 욕심을 버리고 사람들을 바꾸는 데 목표를 두며, 대통령은 개인의 욕심을 버리고 국민이 잘 살기를 바라기 때문입니다. 이들은 자기 욕구를 이기고 남을 위한 삶을 추구합니다.)

‘극기복례’의 진정한 의미를 설명하고, 이것이 욕구와 어떤 관련이 있는지 서술하시오.

(극기복례는 자기를 이기고 세상 사람들에게 예를 지키는 것을 의미합니다. 이는 자기 욕구를 이기는 것으로, 이기적인 욕구를 버리고 남을 위한 이타적인 욕구를 추구하는 삶의 태도를 말합니다.)

다음은 욕구에 대한 설명입니다. 옳지 않은 것을 모두 고르시오.
① 욕구는 무조건 나쁜 것이므로, 모든 욕구를 버려야 한다.
② 남을 위한 욕구는 ‘득’이 되며, 도를 이룰 수 있게 한다.
③ 이기적인 욕구는 끝이 좋지 않지만, 이타적인 욕구는 복을 가져온다.
④ 자신이 좋은 환경에 태어났다면, 그 환경을 자신만을 위해 사용하는 것이 복이다.

(①, ④, 욕구는 양날의 검과 같아서 무조건 나쁘다고 할 수 없으며, 남을 위한 욕구는 득이 되고 복이 됩니다. 좋은 환경에 태어났더라도 그것을 이타적으로 활용해야 복이 됩니다.)

돈을 떼먹은 사람과 돈을 빌려준 사람의 비참함에 대한 설명 중, 이 세상과 다음 생에서의 결과가 어떻게 다른지 설명하시오.

(이 세상에서는 돈을 떼먹은 사람이 잘 먹고 잘 사는 것처럼 보이지만, 결국 암에 걸리는 등 좋지 않은 결과를 맞이할 수 있습니다. 반면 돈을 빌려준 사람은 이 세상에서 비참해 보일 수 있으나, 다음 생에는 떼먹은 사람이 그 돈을 가지고 오게 된다.)

허경영 강연록: 인간의 욕구와 영적 진화

1. 인간의 본질과 욕구의 이중성
   인간의 욕구는 본능적인 욕구와 자아실현의 욕구라는 두 가지 범주로 나눌 수 있습니다. 본능적 욕구에만 충실하면 동물과 다를 바 없으며, 자아실현의 욕구로 나아가야 비로소 진정한 사람이라고 할 수 있습니다. 이 둘 사이의 중간 단계를 우리는 ‘인간(人間)’이라고 부릅니다. 인간은 부모에게 꾸중을 듣는 존재로, “인간아, 제발 사람 좀 되어라”라는 말을 듣곤 합니다. 이는 사람이 되어야 하는데 항상 인간으로 머물러 있으면 성공할 수 없다는 의미입니다. 인간은 부모나 친구, 사회에 기대어 살아가는 존재, 즉 ‘사이 간(間)’ 자가 붙어 있는 존재입니다. 항상 어딘가에 끼어 기대고 있는 기생충과 같은 존재이기에, “인간은 사람 좀 되어라”라는 말을 듣는 것입니다. 부모가 “인간을 버려라”라고 말하는 것은 바로 사람이 되라는 뜻입니다. 이는 욕구의 단계를 이해하라는 의미입니다. 옛 어른들은 “인간아”라는 말을 많이 사용했습니다.

불교의 육도(六道) 사상에 따르면, 가장 밑바닥에는 지옥(地獄)이 있고, 그 위로 아귀(餓鬼), 축생(畜生), 수라(修羅), 인간(人間), 사람, 그리고 천인(天人)이 있습니다. 여기서 인간은 수라와 사람 사이에 위치하며, 이는 아직 덜 성숙한 상태를 의미합니다. 인간은 사람이 되어야 하는데, 사람은 신(信), 효(孝), 애(愛)를 갖춘 존재입니다. 부모에 대한 효도(孝道), 부부간의 애정(愛情), 자식에 대한 교육(敎育)이 바로 그것입니다. 욕구에 대한 질문은 매우 중요합니다. 남을 위해 욕구를 내는 것을 득(得)이라고 하고, 자신을 위해 욕구를 내는 것을 탐욕(貪慾)이라고 합니다. 독사가 물을 마시면 독이 되고 뱀이 물을 마시면 약이 되듯이, 욕구 또한 자신을 위해 내는 모든 욕구는 탐진치(貪瞋癡)에 해당하며 죄악(罪惡)이 됩니다. 그러나 남을 위해 무언가를 하고자 하는 욕심은 복(福)이 되고 득(得)이 되며, 도(道)를 이룰 수 있습니다.

2. 이기적 욕구와 이타적 욕구의 결과
   자신만을 위한 욕구는 이기적인 욕구이며, 그 끝이 좋지 않습니다. 반면, 타인을 위한 욕구는 이타적인 욕구이며, 그 끝이 좋습니다. 이타적인 욕구는 좋은 결과를 가져오고, 구성도 잘 됩니다. 예를 들어, 돈을 떼어먹은 사람과 돈을 빌려주고 떼인 사람을 비교해 봅시다. 돈을 떼어먹은 사람은 숨어 다니며 잘 먹고 잘 살지만, 결국 암에 걸리는 등 비참한 결과를 맞이하게 됩니다. 반면 돈을 떼인 사람은 이 세상에서는 손해를 본 것처럼 보이지만, 하늘에서는 그 희생을 인정해 줍니다. 통장에 돈을 넣어두고 죽는 것은 아무런 복도 되지 않습니다. 자식이 그 돈을 쓰는 것은 복이 아닙니다. 그러나 남에게 돈을 주고 죽으면, 다음 생에 그 돈을 떼어먹은 사람이 다시 가져오게 됩니다.

전생에 남에게 박해를 많이 받고 이기적이지 않은 이타적인 삶을 살며 고생한 사람은, 이 세상에서 사람들이 그를 보면 도와주려고 합니다. 돈을 떼어먹는 사람도 없습니다. 그러나 그렇다고 해서 남이 준 것을 무조건 받는 것도 잘못된 것입니다. 복이 들어오면 그것 또한 이타적으로 사용해야 합니다. “이것은 내 복이니 당연히 내 것이다”라고 생각하면 이기적인 욕구가 되어 그 집안은 망하게 됩니다. 이타적으로 살아서 좋은 환경에 태어났더라도, 그 환경을 다시 이타적으로 활용해야 합니다. 그렇게 사람은 계속해서 영적으로 성장해 나가는 것입니다.

이기적인 욕구는 결국 좋지 않은 결과를 낳고, 이타적인 욕구는 그 자체가 복이 되어 모두가 잘 살게 됩니다. 죽음을 맞이할 때도 떳떳하고, 제사상에 대한 걱정도 없습니다. 왜냐하면 이미 자신을 버렸기 때문입니다. 이것이 진정한 욕구이며, 자신을 이기는 극기복례(克己復禮)의 정신입니다. 극기복례는 자신을 이기고 세상 사람들에게 예(禮)를 지키는 것을 의미합니다. 여기서 자신을 이긴다는 것은 자기 욕구를 이기는 것입니다.

3. 성직자와 지도자의 이타적 욕구
   세상 끝에서는 모든 것을 내려놓아야 합니다. 진정한 욕구는 목사가 되겠다고 한 사람이 부자가 되려고 하지 않는 것과 같습니다. 같은 대학을 나왔어도 어떤 학생은 신학대학에 가서 남에게 봉사하려 하고, 어떤 학생은 사법고시를 봐서 돈을 벌려고 합니다. 신학대학에 가려는 학생은 이미 이 땅에 대한 애착을 버린 것입니다. 그는 가난한 목사가 되어 영원히 봉사하겠다고 생각합니다. 이것이 바로 극기(克己)이며, 자기 욕구를 이긴 것입니다. 이 땅의 땅따먹기나 돈벌이에 관심을 두지 않겠다는 것입니다.

성직자들은 목표를 땅에 두지 않고 사람들을 변화시키는 데 둡니다. 교회 돈이 자신의 것이 아니기에, 그들은 이미 자신을 이긴 사람들입니다. 종교가 실제가 아니더라도, 성직자가 존재한다는 자체는 존경의 대상입니다. 그들은 이 땅에 대한 욕심을 버린 사람들입니다. 욕구에는 레벨이 있습니다. 성직자들처럼 세상 것에 관심이 없는 사람들이 있습니다. 대통령 또한 그러한 욕구를 가지고 있습니다. 대통령은 땅따먹기 같은 것에 관심이 없고, 국민이 잘 살기를 바라며 좋은 평가를 받기를 원합니다. 국민에게 도둑놈으로 대우받고 싶어 하지 않습니다. 대통령의 자리에 올랐다면, 그 사람은 이미 자기 욕구를 극복한 자들입니다. 대통령을 욕하는 사람은 잘 되는 경우가 없습니다. 그 사람의 선한 뜻을 모르기 때문입니다. 대통령을 욕하는 사람은 사업이 잘 되지 않습니다. 대통령들은 개인적인 욕심을 버린 자들입니다.

허경영은 한 달에 1억(一億) 이상을 매월 무료 급식에 사용하고 있습니다. 종로 2가(鍾路二街)에서 우리나라에서 유일하게 그렇게 하고 있습니다. 불경기에도 불구하고 서울역(서울驛)에서 22살 때부터 45년째 무료 급식을 해왔습니다. 현재 월 1억 3천만 원(一億三千萬圓)이 들어가지만, 죽을 때까지 계속할 것이라고 합니다. 앞으로 돈이 많아지면 한 달에 10억(十億) 이상도 할 것이라고 합니다. 허경영이 한 달에 무료 급식에 쓰는 비용은 우리나라 최고 소득자들이 1년 연봉과 맞먹습니다. 그는 1년에 세금(稅金)도 60억(六十億) 정도 내고, 양주 시청(楊州市廳)에 지방세(地方稅) 10억(十億) 정도, 의정부 세무서(議政府稅務署)에 의료보험료(醫療保險料) 60억(六十億)씩, 한 달에 500만 원(五百萬圓)을 냅니다. 개인 소득으로는 국내 최상위에 속합니다. 이처럼 자신을 이긴 자들은 욕구 자체가 남을 위한 것입니다. 극기복례(克己復禮)를 통해 자신을 이기면서 남의 예(禮)를 세워주는 것입니다.

1. The Dichotomy of Desire: Instinct vs. Self-Actualization

Desires can be categorized into two distinct types: instinctive desires and desires for self-actualization. When one is solely driven by instinctive desires, they are akin to an animal. However, when one progresses towards desires for self-actualization, they begin to embody the essence of a true human being. The intermediate state, between animalistic instinct and genuine humanity, is what we refer to as “human.” A person who remains in this intermediate state, often criticized by parents with phrases like, “You human, please become a proper person,” struggles to achieve success. Such individuals tend to rely heavily on parents, friends, and society, existing in a state of dependence, much like a parasite. This is why parents implore their children to abandon their “human” tendencies and strive to become a “person.” This illustrates the various stages of desire.

2. The Six Realms of Existence and the Human Condition
   Ancient wisdom often referred to individuals as “humans,” urging them to become “persons.” In the Buddhist concept of the Six Realms of Existence, the lowest realm is hell, followed by the realm of hungry ghosts, then animals. Above these are the Asuras, then humans, and finally, celestial beings. The human realm is situated between the Asuras and the realm of true persons, indicating an incomplete state of being. To transcend this, humans must evolve into persons. A “person” embodies virtues such as filial piety towards parents, affection towards a spouse, and dedication to the education of children. These are the core tenets of a person.

3. The Nature of Desire: Selfishness vs. Altruism
   The question of desire is profound. When desire is directed towards the benefit of others, it is considered a virtue, a source of merit. However, when desire is solely for oneself, it is deemed greed. Just as a snake drinking water produces venom while a benevolent creature drinking the same water produces medicine, the nature of desire transforms based on its intent. All desires pursued for personal gain fall under the categories of greed, anger, and delusion, leading to negative consequences. Conversely, desires to help others bring blessings, merit, and can even lead to enlightenment.

For instance, studying diligently to become wealthy, acquire luxurious possessions, or achieve a prestigious position like a lawyer or judge to honor one’s parents, while seemingly noble, is still rooted in personal ambition and falls into the category of greed. However, if one studies to become an influential politician, aiming to transform the world, unite nations, and advocate for the underprivileged, such as malnourished children, to create a more equitable and beautiful world, then this desire is elevated and sanctified.

Desire itself is not inherently negative; it is a double-edged sword. Selfish desires lead to unfavorable outcomes, whereas altruistic desires, focused on the well-being of others, result in positive conclusions and harmonious structures. Consider the contrast between someone who defaults on a loan and someone who lends money and is then cheated. The defaulter may initially enjoy their ill-gotten gains, living lavishly while evading consequences. However, in the long run, they often face severe repercussions, such as illness, while the person who was wronged may appear to have lost out in this world. Yet, wealth accumulated solely for oneself and left in a bank account at death is not recognized as a blessing in the spiritual realm. It brings no merit. If a child inherits and spends it, it is not a blessing. However, if one gives generously to others before passing, that generosity is recognized in the next life.

It is fascinating how those who indulge in worldly pleasures in one life often lack popularity in the next. Conversely, those who endured hardship and lived altruistically in a previous life often find themselves surrounded by people eager to help them in this life. However, even when blessings come, one must continue to act altruistically. Claiming these blessings as solely one’s own, driven by selfish desire, can lead to the downfall of a family. One must continuously strive to ascend spiritually, even if born into a favorable environment due to past altruism, by continuing to act selflessly. This path leads to a higher spiritual plane, ultimately leading to a heavenly existence.

4. Conquering Selfish Desires: The Path of Self-Mastery
   I have thoroughly dissected the concept of desire. Selfish desires invariably lead to negative outcomes, while altruistic desires, being inherently selfless, bring blessings and foster collective well-being. Those who live altruistically face death with dignity and have no worries about their ancestral rites, as their concern lies with the well-being of others. True desire involves abandoning the self. This is the essence of “Geuk-gi-bok-rye,” which means to overcome oneself and return to propriety. It signifies conquering one’s own desires and upholding decorum towards others. At the end of one’s life, one must relinquish all worldly attachments.

Consider two individuals graduating from the same university. One chooses to pursue theology to serve others, while the other aims to become a lawyer to earn money. The theological student has already abandoned earthly attachments. They aspire to become a humble pastor, dedicating their life to service until death. Such an individual has achieved self-mastery, conquering their desires for worldly possessions and wealth. This is why religious figures, regardless of their specific faith, are often respected. They do not set their goals on worldly gains but rather on transforming people and serving a higher purpose. Their income is not for personal enrichment; church funds are not their own. They have already conquered themselves.

5. The Elevated Desires of Leaders: Presidents and Saints
   There are different levels of desire. Some individuals, like religious figures, have no interest in worldly possessions. Presidents also embody such elevated desires. They are not concerned with acquiring land or wealth. Their sole desire is for the prosperity of their nation and to be remembered favorably by their people, not as corrupt figures. Those who ascend to the presidency have already overcome their personal desires. Those who criticize presidents often face misfortune, as they fail to understand the benevolent intentions of these leaders. Regardless of their political affiliation, presidents are individuals who have abandoned personal greed. They cannot be elected otherwise. I have never criticized any president, always expressing respect for them. Those who conquer their personal ambitions rise to the presidency. The financial cost of running for president, often billions of won, deters those who are attached to money.

I, for example, provide over 100 million won in free meals every month in Jongno 2-ga, a practice I have maintained for 45 years since I was 22, starting at Seoul Station. Currently, it costs 130 million won in cash monthly, and I intend to continue this until my passing. As my wealth grows, I anticipate increasing this to over a billion won per month. While this amount may seem substantial, for some of the highest earners in Korea, my monthly free meal expenses are equivalent to their annual salary. I also pay approximately 6 billion won in taxes annually, including 1 billion won in local taxes to Yangju City Hall and 6 billion won to Uijeongbu Tax Office, along with 60 million won in health insurance premiums annually, or 5 million won monthly. My personal income, like that of Lee Jae-myung, is among the highest in the nation.

Ultimately, those who have conquered themselves have desires that are inherently altruistic. They practice “Geuk-gi-bok-rye,” overcoming themselves to uphold and elevate the dignity of others. This is the true essence of desire.

그러니까 욕구는 본능적인 욕구가 있고, 자아실현의 욕구가 있어 둘로 구분할 수가 있지. 본능적 욕구에 충실하면 동물이야. 사실은 욕구 쪽으로 가면은 이제 사람이지. 그 중간을 인간이라고.

동물과 사람 사이를 우린 인간이라 그래요. 그래서 사람이 인간일 때는 부모한테 맨날 꾸중을 들어. “제 아이 인간아, 제발 사람 좀 되라.” 사람 쪽으로 가야 되는데 항상 인간으로 있으면 이거는 성공할 수가 없어. 부모한테 기대고, 친구한테 기대고, 사회 간 자가 붙어 있어.

사위 간 자. 항상 사이에서 찡겨가지고 기대고 있는 사람이야. 기생충이야. 그래서 이 인간은 사람 좀 되라 그러잖아.

그러니까 부모가 오죽하면 “인간을 버려라” 이 소리거든. 사람 좀 되라고. 이제 그게 욕구의 단계를 보라 이 말이지. 야, 인간아.

옛날 어른들은 그런 말을 많이 써. 이 사회에 들어갔습니다. 옛날 인간은 사람 좀 되라. 인간은 사람하고 동물하고 사이.

아수라. 그러니까 육도에서 육도, 6도에서 제일 밑에가 뭐가 있어요? 제일 밑에가 불교에서 말하는 거야. 지옥이. 지옥.

그러면 여기 뭐가 있어요? 아귀가 있지. 여기 뭐가 있어요? 축생이 있다고. 축생. 그러면 여기 수라가 있어.

여기 인간이 있어. 여기 사람이 있어요. 여기 뭐가 사람, 천인이 있단 말이야. 그러면 지옥, 아귀, 축생, 수라, 인간, 사람, 천상, 천년이지.

그러면 이 중에서 왜 인간이 어디 있냐면 수라와 사람 사이에 있잖아. 그래서 이게 사람이 덜 된 거지. 여기서 이제 인간이 사람이 돼야 된다. 사람은 뭐라고 그랬어? 신.

효. 애. 부모에 대한 효도, 부부에 대한 거지. 부부에 대한 애정, 자식에 대한 교육.

알겠지? 신우이. 자식에 대한 교육이야. 욕구라는 이 질문이 어마어마하게 대단한 질문이에요. 그래서 인간의 욕구가 남을 위해서.

욕구를 내는 것을 득이라고, 자기를 위해서 욕구를 내는 걸 탐욕이라고 하니까. 남을 위해서 욕구를 내면 갑자기 욕구라도, 독사가 물을 먹어도 독생한 물을 먹으면 그게 독이 되고 뱀이 물을 먹으면 그게 약이 되듯이 이게 달라지는 것처럼 욕구도 자기를 위해서 내는 모든 욕구는 탐진치에 들어가. 그거는 다 죄악이야. 근데 남을 위해서 뭘 해야 되겠다, 욕심내는 거는 다 복이 되고 득이 되고 낮에는 도를 이룰 수가 있어요.

그래서 내가 이 공부를 해서 사주고 싶어서 좋은 차 사고 내가 부자가 돼서 떵떵거리고 좋은 변호사, 판사 다 해가 내가 부모에게 효도할 거야. 이것까지는 욕심이야. 탐진치 약. 근데 내가 이렇게 공부해 가지고 내가 훌륭한 정치인이 돼서 세계를 바꾸고 세계를 통일하고 어려운 사람들의 문제를 내가 직접 그들이 대변인이 되었어요.

정말 불평등한 죽어가는 어린이들, 어려서 영양실조화된 애들 그런 사람들을 구하고 서로 좀 아름답게 사는 세상을 만들 거야. 이러면 이거는 욕구가 성화된 거지. 사실은 사실은 욕구를 가질 수 있어. 그건 좋은 거야.

그건 그거는 뭐 사랑의 시련이지. 그래서 무조건 욕구가 나쁘다 이렇게 할 수는 없고 욕구도 어떻게 보면 양날의 검처럼. 그러니까 자기만을 위한 욕구가 있고 자신의 욕구가 있어. 이기적인 욕구, 자신의 쪽에 이기적인 욕구는 나쁜 거예요.

자신의 욕구는 이타적인 욕구잖아. 그러니까 이기적 욕구는 끝이 안 좋아. 이타적인 욕구는 끝이죠. 구성도 잘 돼.

그러니까 돈을 떼먹은 사람하고 돈을 빌려줘서 때린 사람하고 비참해 보여요. 떼먹은 사람은 숨겨 놓고 도망 다니면서 잘 먹고 잘 써. 나중에 결과를 보면 이 사람은 암이 걸려서 돈 때인 사람하고 이렇게. 가면은 이 세상에서는 돈 떼인 것만 남는 거야, 버렸다고 할 수 있어.

통장에 들어 있는 거는 통장에 넣어 놓고 죽었다, 그거는 하늘에서 인정을 안 해줘. 아무 복도 아니야. 자식이 갖다 쓰니까 지피부 찍었으니까 복이 아니야. 그거를 누구한테 때렸다 그리고 죽었다.

그럼 다음 생에 통장에 떼먹은 사람이 가지고 와. 신기하지 않아? 내가 어떤 사람 보고 전 세계 재미 많이 누렸다 그러면 이 세상에 보면 인기가 없어. 그렇잖아. 전생에 남한테 박해를 많이 받고 이기주의적이 아닌 정말 이타적인 삶을 살아 가지고 고생을 했다.

이 세상에 사람들이 자기만 보면 뭘 도와주고 막 이러거든. 떼먹는 사람이 없네. 그러면 그렇다고 또 그걸 주워. 이것도 잘못된 거야.

알았지? 그때 뭐가 복이 들어오면 어머, 이것도 이타적으로 해야 돼. 이거 내가 주워 모으는 게 이게 내 복이니까 내가 당연히 내 거야. 이러면 또 이게 또 이기적인 욕구가 돼 가지고 또 그 집안은 망해. 하지 말아야지.

내가 이타적으로 살아 가지고 좋은 환경에 태어났어도 또 그 환경을 또 이타적으로 해주는 거야. 사람이 지나가 자꾸자꾸 올라가는 거야. 그 도의 세계에다 나를 만나면 이제 천국 가는 거지. 이 욕구에 대해서 내 것이 이야기해 주기 어려워.

나는 완전히 해부를 해줬어. 그래서 이기적인 욕구는 끝이 안 좋고 이타적 욕구는 그 자체가 자신이니까 복을 받고 더불어 다 잘 살고 그렇지. 돌아갈 때도 떳떳하고 제사상이 걱정이 안 돼. 그 왜 걱정이 안 되냐? 남들 잘 죽는 게 걱정되지.

내 죽는 그 자체도 이미 버린 거예요. 이해 가지? 자기를 버린 거지. 자기를 버리는 거야. 그게 진정한 욕구야.

이게 자신은 욕구야. 자기를 그러니까 극기복례가 되는 극기복례. 그러니까 걷기. 봉제라는 건 굉장히 중요한 말이야, 극기복례.

자기를 걷기, 자기를 이기는 거야. 그게 뭘 이기냐? 복, 복례. 극기복례. 자기를 세상 사람들에게 예를 지키는데, 지키면서 자기를 이겨야 돼.

이기는 게 자기 욕구를 이기는 거야. 세상 끝에서는 손을 떼야 돼. 진정한 욕구는 내가 목사가 되겠다 한 사람이 부자가 되려고 하는. 같은 대학을 나왔는데, 얘는 신학대학을 한번 더 가려고.

얘는 사법고시 봐서 돈을 벌려고 그래. 경영학과를 가서 서울대. 근데 얘는 나는 신학대학 가서 남한테 봉사할 거야. 요런 학생이 있어.

그럼 걔들 마음이 얼마나 다른지 알아? 자기, 자기의 욕구를 이미 이 땅에 대한 애착을 버려 버린 거야. 그냥 나는 신학대학 졸업해서 가난한 목사가 돼 가지고 영원히 죽을 자야지, 봉사할 거야. 이런 애가 있다고 하자. 걔가 걷기를 한 거야.

자기를 이긴 거지. 이게 뭘 이겼냐? 자기 욕구를 이긴 거야. 이 땅에 대한 관심을 땅따먹기, 내가 땅을 몇 평을 사느냐, 내가 얼마나 많은 돈을 버느냐. 여기에 주지 않겠다는 거야.

그 신학생. 그러지 않겠어? 그러니까 우리가 목사들 보면 욕해도 안 되는 거야. 그 사람들은 목표를 땅에다 두질 않아. 사람들을 바꾸겠다, 뭐 이런 데 둔 거 아니야.

그렇지? 자기한테 돈 들어오나? 교회 돈이 자기 거야? 아니야. 그러니까 이 사람은 자기를 이긴 거야, 이미. 성직자들. 그러니까 성직자들이 그 종교가 실제가 아니다 하더라도, 그 종교에서 성직자가 있다는 자체는 존경의 대상이야.

그래서 걔가 무효 가까이 나와서 돈 벌겠다 이렇게 발병력이 뭔가 사람을 가르쳐 가지고 기독교를 뭐 가르치거나 불교를 가르쳐서 중이 되겠다. 그건 이미 이 땅에 대한 욕심을 버린다. 그래서 욕구에 대한 레벨이 있어. 어떤 사람은 세상 것에 관심이 없어, 성직자들이야.

대통령도 그런 욕구를 가지고 있어. 대통령이 뭐 이런 데 땅따먹기 이런 거 관심 없어. 대통령들은 국민이 다 잘 살기만 바라고 자기가 좋은 소리를 나중에 듣기를 원하지. 국민들한테 뭐 도둑놈으로 대우받고 싶겠어? 그런데 하나도 없어.

그러니까 이미 대통령 급으로 올라갔다면 그 사람은 자기 욕구를 극복한 자들이야. 대통령을 보고 욕한 사람 잘 되는 사람 없어. 다 망해. 제가 뭐 문제인지 하고 죽일려면 저거 뭐 무슨 이런 사람들은 모두 다 망해.

왜 그 사람의 착한 뜻을 모르는 거야. 그러니까 정치 뭐 무슨 대통령이 됐든 대통령을 욕하는 사람은 사업이 안 돼. 무슨 대통령은 좌파든 대통령들은 개인들의 욕심을 버린 자들이야. 뽑힐 수가 없다니까.

대통령에 나가서도 여야 정치인, 여야 대통령 욕한 적이 없어. 아무도. 내가 여야 대통령을 항상 존경한다 뭐 이러지. 내가 경쟁한다고 자기 욕심을 버린 자들이 대통령이 올라오는 거지.

돈 아까워서 야, 그거 몇 백억 나도 몇 배로 들어왔잖아. 그거 돈 계산은 못 나가요. 아까워서. 그래서 나는 지금 한 달에 1억 이상 매월 무료 급식을 해.

종로 2가에서. 우리나라에서 나만 그렇게 하고 있어. 그래도 난 아무리 불경이 와도 서울역에서 22살 때부터 무료 급식을 했어요. 45년째.

지금 1억 3천만 원씩 들어가잖아. 월 현찰이 그렇게 들어가는 거야. 그래도 그거 내가 돌아갈 때까지 한단 말이야. 앞으로 돈이 많아지면 한 달에 한 10억 이상 하겠지.

지금 안 되는 1억 몇천 하는 거 이만큼 늘어난 거야. 몇 년 전부터는 1억씩 들어가죠. 그러면 이제 앞으로 한 10억도 나가겠지. 그렇지만은 우리나라 원래 최고 받는 사람들이 볼 때는 내 한 달 무료 급식하는 비용이 그 사람들이 1년 연봉이야.

나는 1년에 세금도 한 60억 내고, 그렇지. 또 구청에, 시청에, 양주 시청에 1년에 10억 정도 지방세를, 의정부 세무서에 1년에 한 60억씩 의료보험료를 1년에 6천만원, 한 달에 한 500 내잖아. 내가 내는 거나 이재명이 내는 거나 개인으로서는 소득이 국내 최위에 올라가 있는 거지요. 그래서 어떻게 해서든지 자기를 이긴 자들은 욕구 자체가 남을 위한 거야.

극기 복례를 해야 돼. 자기를 이기면서 예를 향해서 남의 예를 세워주는 거야

Huh Kyung-young’s Philosophy: Mastering Self and Serving Humanity

Vocabulary
득 (得): [남을 위한 욕구 (Altruistic Desire)], Benefit, Gain, Advantage, Acquisition
탐욕 (貪慾): [자기를 위한 욕구 (Self-serving Desire)], Greed, Avarice, Cupidity, Selfish Ambition
탐진치 (貪瞋癡): [삼독 (Three Poisons)], Greed, Anger, Ignorance (Delusion), Three Roots of Evil
극기복례 (克己復禮): [자기를 이기고 예로 돌아감 (Overcoming Self and Returning to Propriety)], Self-mastery, Self-conquest, Ethical Restoration, Rectification of Self
수라 (修羅): [아수라 (Asura)], Demigod, Titan, Belligerent Spirit, Conflict-ridden State
축생 (畜生): [짐승 (Beast)], Animal Realm, Brute Existence, Lower Life Form
천인 (天人): [천상의 존재 (Celestial Being)], Heavenly Being, Divine Entity, Deva
신효애 (信孝愛): [믿음, 효도, 사랑 (Faith, Filial Piety, Love)], Core Virtues, Fundamental Principles, Ethical Triad
성화 (聖化): [거룩하게 됨 (Sanctification)], Transcendent Transformation, Spiritual Elevation, Ennoblement of Desire

욕구(欲求)-(desire, want, craving)
본능적(本能的)-(instinctive, inherent)
자아실현(自我實現)-(self-realization, self-actualization)
인간(人間)-(human, mankind)
기생충(寄生蟲)-(parasite)
육도(六道)-(Six Realms of Existence in Buddhism)
지옥(地獄)-(hell, inferno)
아귀(餓鬼)-(hungry ghost)
축생(畜生)-(beast, animal)
수라(修羅)-(Asura, fighting demon)
천인(天人)-(celestial being, deva)
탐욕(貪慾)-(greed, avarice)
탐진치(貪瞋癡)-(greed, anger, ignorance – Three Poisons in Buddhism)
죄악(罪惡)-(sin, evil)
효도(孝道)-(filial piety)
애정(愛情)-(affection, love)
교육(教育)-(education, training)
이기적(利己的)-(selfish, egoistic)
이타적(利他的)-(altruistic, unselfish)
극기복례(克己復禮)-(restrain oneself and return to propriety)

욕구: [본능적 욕구 (Instinctive Desires), 자아실현의 욕구 (Self-Actualization Desires)]
인간: [동물과 사람 사이 (Intermediate Being between Animal and Human)]
사람: [신(Divinity), 효(Filial Piety), 애(Compassion/Love), 교육(Education)]
득: [남을 위한 욕구 (Altruistic Gain)]
탐욕: [자기를 위한 욕구 (Selfish Greed)]
탐진치: [탐욕, 분노, 어리석음 (Greed, Anger, Ignorance – Three Poisons of Buddhism)]
성화된 욕구: [승화된 욕구 (Sublimated Desire)]
이기적인 욕구: [자기만을 위한 욕구 (Selfish Desire)]
이타적인 욕구: [자신을 위한 욕구 (Altruistic Desire)]
극기복례: [자기를 이기고 예로 돌아감 (Overcoming Self for Benevolent Conduct)]
신인: [God-man]

Lecture Data Report

Keyword Frequency
욕구 (desire): 26
사람 (person/humanity): 20
인간 (human/mankind): 12
자기 (self): 11
대통령 (president): 8
돈 (money): 6
세상 (world): 6
복 (blessing/fortune): 5
사회 (society): 3
신학대학 (theological seminary): 3

Today’s Central Metaphor
The core message is conveyed through the metaphor of a hierarchical progression from animal to human, then to a higher state of “person” (사람), and ultimately to a celestial being, with “human” (인간) representing an intermediate, less developed stage between animal and “person.”

Lecture in Numbers
1억 (100 million won): Monthly free meal service cost.
2가 (2nd Street): Location of the free meal service (Jongno 2-ga).
22살 (22 years old): Age when free meal service started at Seoul Station.
45년째 (45th year): Duration of the free meal service.
1억 3천만 원 (130 million won): Current monthly cash expenditure for free meal service.
10억 (1 billion won): Projected future monthly expenditure for free meal service.
60억 (6 billion won): Annual tax payment.
10억 (1 billion won): Annual local tax payment to Yangju City Hall.
6천만 원 (60 million won): Annual medical insurance premium.
500 (5 million won): Monthly medical insurance premium.

Signature Sentence
“자기를 그러니까 극기복례가 되는 극기복례” ( it becomes self-conquest and return to propriety, self-conquest and return to propriety.)

Concise Summary & Highlights
This lecture differentiates selfish desires from altruistic ones, advocating for self-conquest and service to others.

Desire is categorized into instinctive and self-actualization.
Selfish desires lead to negative outcomes, while altruistic desires bring blessings.
“Self-conquest and return to propriety” (극기복례) means overcoming one’s own desires for the sake of others.
Religious figures and presidents are examples of those who have overcome selfish desires.
True desire is about serving others and contributing to a better world.

Scriptural / Religious Citations
Buddhist concept of the Six Realms (육도):
“육도에서 육도, 6도에서 제일 밑에가 뭐가 있어요? 제일 밑에가 불교에서 말하는 거야 지옥이 지옥 그러면 여기 뭐가 있어요? 아귀가 있지 여기 뭐가 있어요? 축생이 있다고 축생 그러면 여기 수라가 있어 여기 인간이 있어 여기 사람이 있어요 여기 뭐가 사람, 천인이 있단 말이야 그러면 지옥, 아귀, 축생, 수라, 인간, 사람, 천상, 천년이지”

Historical & Epochal Context

Key Figures & Events Referenced
Moon Jae-in (문제인): Former President of South Korea, mentioned in the context of people criticizing presidents.
Yoon Suk-yeol (윤석열): Current President of South Korea, mentioned in the context of people criticizing presidents.
Lee Jae-myung (이재명): South Korean politician, mentioned as someone whose personal income is among the highest in the country, similar to Huh Kyung-young.

Core Concept Definitions
욕구 (Desire): Divided into instinctive desires (본능적 욕구) and self-actualization desires (자아실현의 욕구).
인간 (Human): An intermediate state between animal and “person” (사람), often criticized for being dependent and parasitic.
사람 (Person/Humanity): A higher state than “human” (인간), characterized by virtues like filial piety (효), affection (애), and education (교육) for children, representing a more developed and responsible being.
득 (Benefit/Gain): Desires for the benefit of others.
탐욕 (Greed): Desires solely for oneself.
극기복례 (Self-conquest and return to propriety): Overcoming one’s own selfish desires and upholding propriety or respect for others.

Central Questions & Answers
Primary Question: What is the nature of desire, and how does it relate to human development and societal contribution?
Speaker’s Answer: Desire is a powerful force that can be either destructive (selfish) or constructive (altruistic). Selfish desires (탐욕) lead to negative outcomes and are considered sinful, while altruistic desires (득) lead to blessings and enable one to achieve higher spiritual states. The key is to overcome one’s own egoistic desires and act for the benefit of others, which is the essence of “self-conquest and return to propriety” (극기복례).

Conclusion & Strategic / Philosophical Implications
The lecture concludes that true desire is not about personal gain but about self-sacrifice and serving others. This leads to a life of blessings, integrity, and a clear conscience, even in death. The philosophical implication is that genuine fulfillment and spiritual advancement come from transcending egoistic desires and embracing an altruistic path, ultimately contributing to the well-being of all. This self-conquest (극기) and upholding of propriety (복례) is presented as the ultimate goal for individuals and a foundation for a harmonious society.

Cross-Referencing

Multilingual Translation Strategy
To produce reliable translations, a multi-stage workflow is recommended:
Initial Machine Translation: Use a robust NMT (Neural Machine Translation) engine (e.g., DeepL, Google Translate) for a first pass, as it can handle basic sentence structure and common vocabulary.
Human Post-Editing (HPE) by Domain Expert: A professional translator fluent in both Korean and the target language (e.g., English) with expertise in philosophy, religion, or self-help content should review and correct the machine output. This is crucial for accurately conveying nuanced concepts like “인간” vs. “사람” and “극기복례.”
Cultural and Contextual Review: A second native speaker of the target language, ideally with some understanding of Korean culture or His specific philosophical framework, should review the HPE output. This step ensures that metaphors, idioms, and cultural references are appropriately localized and resonate with the target audience, avoiding misinterpretations that often arise from literal translations of spiritual or philosophical discourse.
Glossary Development: Create a glossary of key terms (e.g., 욕구, 인간, 사람, 극기복례, 탐진치) with their precise definitions and preferred translations to ensure consistency across all translated materials.
Speaker Review (if possible): If feasible, have Mr. Huh or their authorized representative review the final translation to ensure it accurately reflects their intended message and tone.

Content Gaps & Unaddressed Areas

Future Predictions & Prophetic Statements
Increased Philanthropic Spending: Huh Kyung-young predicts that as he accumulates more wealth, his monthly free meal service expenditure will increase significantly, from the current 130 million won to “about 1 billion won or more per month.”

Executive Insight
This lecture by Huh Kyung-young offers a profound distinction between selfish and altruistic desires, positioning the latter as the path to true fulfillment and societal contribution. The core message revolves around “self-conquest and return to propriety” (극기복례), urging individuals to transcend ego-driven wants for the greater good. By illustrating this through examples of religious figures and presidents, Mr. Huh highlights that genuine leadership and spiritual elevation stem from a commitment to serving others. The practical implication is a call to re-evaluate personal motivations, shifting from self-centered accumulation to altruistic action, which is presented as the ultimate source of blessings and a dignified existence. This framework provides a compelling philosophical lens for professionals to assess their own ambitions and consider how their work can contribute beyond personal gain, fostering a more ethical and impactful approach to leadership and life.

2023.05.12 x67 Huh Kyung-young’s Insights on the Myriad Ideologies and the Truly Terrifying One. 다양한 사상의 종류와 정말 무시무시한 사상 이것 / seed-thought

다양한 사상의 종류와 그 본질을 이해하고, 특히 일본의 독특한 사상 체계..

• 사상: 인간의 삶의 방향성과 미래 지표에 큰 영향을 미치는 가치관이나 정의를 표출하는 생각 체계

• 중립 사상 (기독교): 나와 원수를 하나로 보고 항상 중간에서 바라보는 사상

• 중도 사상 (불교): 모든 것이 치우치지 않고 중간에 있어야 한다는 사상. 불생불멸(태어남도 죽음도 없음), 부정불감(늘어남도 줄어듦도 없음), 불구부정(더러움도 깨끗함도 없음)의 세 가지 핵심 개념을 가짐

• 중용 사상 (유교): 예를 최우선으로 여기며, 예가 아니면 행하거나 말하거나 듣지 않는 사상

• 중화 사상 (도교): 한국 도교에서 믿는 사상

• 견인수명 (일본 사상): 국가가 위험할 때 자신의 목숨을 바쳐야 한다는 사상

• 임전무퇴 (일본 사상): 전쟁에 임했을 때 절대 물러서지 않는다는 사상

• 사상의 종류와 특징

• 사상의 근원:

  • 주로 종교에서 많은 사상이 만들어짐
  • 정치 분야에서도 다양한 사상이 파생됨

• 종교별 사상:

  • 기독교: 중립 사상 (원수를 만들지 않고 중립적 관점 유지)
  • 불교: 중도 사상 (치우치지 않는 중간의 입장)
  • 불생불멸: 태어남도 죽음도 없음
  • 부정불감: 재산이 늘지도 줄지도 않음
  • 불구부정: 더러움도 깨끗함도 없음
  • 유교: 중용 사상 (예를 최우선으로 삼음)
  • 유교는 신이 없다고 알려져 있지만, 기우제 등을 통해 하늘의 신에게 제사를 지내는 점에서 종교적 특성을 가짐
  • 도교: 중화 사상

• 기타 사상:

  • 실용주의 사상, 물질주의 사상
  • 국수주의 사상
  • 공산주의 사상, 민주주의 사상, 자본주의 사상, 사회주의 사상 등 정치적 사상
  • 종교적으로는 약 46개의 대표적인 사상이 존재

• 견위수명(見危授命)과 임전무퇴

• 견리사의 견위수명(見利思義 見危授命)의 사상: 이익이 있을 때 의를 생각하고, 나라를 위해 목숨을 바치는 사상, 중국 논어(論語) 헌문편에 나오는 공자

• 가미카제 (神風):

  • 미군 함대에 대항하기 위해 일본 공군이 비행기로 미사일처럼 돌진하여 자폭하는 전략
  • 이는 견위수명(見危授命) 사상, 즉 국가가 위험할 때 목숨을 바치는 것을 영광으로 여기는 일본 사상에서 비롯됨

• 의(義)를 중요시:

  • 일본인들은 의를 매우 중요하게 생각하며, 상관의 부정을 이야기해야 할 상황에서는 차라리 죽음을 택하기도 함
  • 사무라이 정신 또한 의를 따르는 것을 설법(說法)

• 임전무퇴: 전쟁에서 절대 물러서지 않는다는 사상으로, 일본 사상의 무서움을 보여줌

다양한 사상 중 가장 무서운 사상은 무엇인가? 일본의 ‘견인수명(堅忍壽命)’ 사상으로, 국가가 위험할 때 자신의 목숨을 바치는 것을 영광으로 여기는 점이 가장 무섭습니다.

사상의 종류와 가장 무서운 사상

1. 사상의 근원과 주요 사상
   사상은 인간의 삶의 방향과 미래에 큰 영향을 미친다.
   사상의 근원은 주로 종교에서 시작된다.
   기독교 사상: 중립 사상으로, 원수를 두지 않고 중립적인 입장을 취한다.
   불교 사상: 중도 사상으로, 태어남도 죽음도 없고, 늘어남도 줄어듦도 없으며, 더러움도 깨끗함도 없다는 불생불멸, 부정불감, 불구부정.
   유교 사상: 중용 사상으로, 예(禮)를 최우선으로 여기며, 예가 아니면 행동하거나 말하지 않는다. 유교는 신이 없다고 알려져 있지만, 기우제 등을 통해 하늘의 신에게 비는 행위는 신을 인정하는 종교적 행위로 볼 수 있다.
   도교 사상: 중화 사상을 포함한다.
   종교 사상 외에도 실용주의, 물질주의, 국수주의, 공산주의, 민주주의 등 다양한 정치적, 사회적 사상들이 존재한다.

2. 가장 무서운 사상: 일본의 ‘견인수명’ 사상
   일본의 사상 체계는 매우 특이하다.
   견인수명(堅忍壽命) 사상은 국가가 위험할 때 자신의 목숨을 바치는 것을 영광으로 여긴다.
   이 사상은 이익이 있을 때 의(義)를 생각하고, 나라를 위해 목숨을 바치는 것을 중요하게 여긴다.
   가미카제 특공대처럼, 전쟁에서 물러서지 않고 죽음을 불사하는 임전무퇴 정신이 이 사상의 대표적인 예이다.
   상관의 부정을 밝히기보다 자살을 택하는 등, 의를 중시하는 사무라이 정신과도 연결된다.
   이러한 사상은 나라를 위해 죽는 것을 영광으로 생각하게 하여, 매우 무서운 결과를 초래할 수 있다.

세상에 존재하는 수많은 사상 중 가장 무시무시한 사상은 무엇인가? 바로 일본의 ‘견인수명(堅忍壽命)’ 사상으로, 국가가 위험할 때 자신의 목숨을 바치는 것을 영광으로 여기는 사상입니다.

1. 사상의 근원과 다양한 종류
   인간의 삶의 방향과 미래에 큰 영향을 미치는 사상은 종교에서 시작하여 다양한 분야로 확장된다.

1.1. 사상의 근원과 종교별 특징
사상의 근원은 종교이다.
불교, 기독교 등 모든 종교를 중심으로 사상들이 만들어졌다.
종교 사조가 정치 사조보다 더 많은 사상을 만들어낸다.
주요 종교별 사상의 특징은 다음과 같다.
기독교 사상: 중립 사상을 지향한다.
원수를 만들지 않고, 나와 원수를 항상 중간에서 바라본다.
불교 사상: 중도 사상을 지향한다.
모든 것에 치우치지 않고 중간에 머무는 것을 중요하게 생각한다.
불교의 삼불(三不)은 중도 사상을 대표한다.
불생불멸(不生不滅): 태어남도 없고 죽음도 없다는 의미이다.
부정불감(不增不減): 재산이 늘어나지도 줄어들지도 않는다는 의미이다.
불구부정(不垢不淨): 더러운 것도 깨끗한 것도 모르니 그 중간이라는 의미이다.
이 세 가지를 말하면 어떤 질문에도 답할 수 있다.
유교 사상: 중용 사상을 지향한다.
예(禮)를 최우선으로 여기며, 예가 아니면 행하거나 말하거나 듣지 않는다.
유교는 신이 없다고 알려져 있지만, 기우제 등을 통해 하늘의 신에게 비는 행위는 신을 인정하는 것이다.
도교 사상: 중화 사상을 지향한다.
종교 사상에서 파생된 다양한 사상들이 존재한다.
종교에서 큰 틀의 사상이 만들어진 후, 실용주의 사상, 배금주의 사상 등 수백 가지의 사상이 파생된다.
율곡의 사상이나 화쟁 사상 등도 이러한 종교 사상에서 나온 것이다.

1.2. 사상의 자유와 일본의 특이한 사상
사상은 인간의 행위를 표현하며, 사상의 자유가 존재한다.
모든 인간의 행위는 사상으로 표현될 수 있으며, 사상의 종류는 천 가지 정도 된다.
사상은 본질이 아니라 모든 사람이 생각하는 사조이며, 개인이 고착화시키면 사상이 된다.
자본주의, 실용주의, 사회주의 등 정치적으로 수백 개의 사상이 있고, 종교적으로는 46개의 대표적인 사상이 있다.
일본은 국가를 위해 목숨을 바치는 것을 영광으로 여기는 특이한 사상을 가지고 있다.
일본 사람들은 이익이 있을 때 의(義)를 생각하고, 나라를 위해 목숨을 바친다.
견인수명(堅忍壽命) 사상은 국가가 위험할 때 자신의 목숨을 바치는 것을 영광으로 생각한다.
임전무퇴(臨戰無退) 사상은 전쟁에 임했을 때 절대 물러서지 않는다는 것이다.
이러한 사상은 가미카제 특공대처럼 비행기로 미사일 공격을 감행하여 적군에게 큰 피해를 입히는 행동으로 나타났다.
또한, 일본인들은 상관의 부정을 이야기해야 하는 상황에서 차라리 죽음을 택하는 등 의를 중요시한다.

다양한 사상 중 가장 무서운 사상은 무엇인가요? 바로 견인수명(堅忍受命) 사상으로, 국가가 위험할 때 자신의 목숨을 기꺼이 바치는 일본의 사상이며, 이는 임전무퇴(臨戰無退) 정신으로 이어져 전쟁에서 절대 물러서지 않는 무시무시한 결과를 낳습니다.

1. 사상의 중요성과 근원
   인간의 삶은 어떤 사상을 가지고 사느냐에 따라 방향성과 미래 지표에 큰 영향을 받는다.

1.1. 사상의 역할과 종류
삶의 방향성 결정: 사상은 인간의 삶의 방향성과 미래 지표에 큰 영향을 미친다.
다양한 분야에서의 표출: 사상은 종교, 정치, 철학, 경제, 과학, 사회 등 다양한 분야에서 각자의 가치관이나 정의를 표출한다.
역사적 갈등의 중심: 각 사상은 역사의 발전 과정에서 갈등과 논란의 중심이 되기도 했다.

1.2. 사상의 근원: 종교
종교가 사상의 일차적 원인: 사상의 근원은 각 종교에서 일차적인 원인을 찾을 수 있다.
불교 사상, 기독교 사상 등 모든 종교를 중심으로 많은 사상들이 만들어졌다.
종교 사조는 정치 사조보다 더 많은 사상을 만들어낸다.

2. 주요 종교별 사상
   다양한 종교는 각기 다른 핵심 사상을 가지고 있으며, 이는 인간의 가치관과 행동에 영향을 미친다.

2.1. 기독교: 중립 사상
중립 사상: 기독교는 중립 사상을 지향한다.
원수를 두지 않고, 자신과 원수를 항상 중간에서 바라보는 태도를 가진다.

2.2. 불교: 중도 사상
중도 사상: 불교는 모든 것에 치우치지 않고 중간에 머무는 중도 사상.
불생불멸(不生不滅): 태어남도 없고 죽음도 없다는 사상이다.
석가모니 제자가 “당신은 왜 이 세상에 태어났습니까?”라는 질문에 “무시무종이요. 나는 태어난 적도 없고 끝난 적도 없다”라고 답한 사례가 있다.
태어남과 죽음은 중도가 아니며, 생과 멸이 있는 것은 불교 사상이 아니다.
“당신 나이가 몇입니까?”라는 질문에 “나는 불생불멸입니다. 난 적도 없는데 나이가 어디 있어요?”라고 답하면 상대방은 할 말이 없게 된다.
부정불감(不增不減): 재산이 늘어나지도 줄어들지도 않는다는 사상이다.
“당신 재산이 얼마나 됩니까?”라는 질문에 “부정불감입니다. 내 재산은 늘어남도 없고 줄어들도 없습니다”라고 답한다.
이는 마음속에 재산이 늘어나거나 강해졌다는 개념이 없이 항상 중도에 있다는 의미이다.
불구부정(不垢不淨): 더러운 것도 깨끗한 것도 모른다는 사상이다.
“당신은 어떻게 살았습니까? 깨끗하게 살았습니까, 아니면 실패하고 살았습니까?”라는 질문에 “불구부정이에요. 나는 더러운 것도 모르고 깨끗한 것도 모르니까 나는 그 중간입니다”라고 답한다.
자신의 삶이 좋았는지 나빴는지 묻는 질문에도 “나는 불구부정입니다”라고 답하며, 더러운 곳도 깨끗한 곳도 아닌 중간에 머문다는 의미이다.
불교의 삼불(三不): 불생불멸, 부정불감, 불구부정 이 세 가지를 말하면 석가모니 스님들의 모든 질문에 대한 답이 된다.
“나는 난 적도 없고 죽은 적도 없는데, 그거에 대해 내가 뭘 관심을 가져야 하냐”는 의미를 담고 있다.
이러한 중도 사상은 너와 내가 항상 원수가 없는 상태를 지향한다.

2.3. 유교: 중용 사상
중용 사상: 유교는 중용 사상을 핵심으로 하며, 예를 최우선으로 여긴다.
예(禮)의 중요성: 예가 아니면 행동하지 말고, 말하지 말고, 듣지도 말고, 먹지도 말라고 가르친다.
예를 벗어나지 않는 것이 유교의 핵심이다.
유교의 신(神) 존재 여부: 유교는 신이 없다고 알려져 있지만, 엄격히 말하면 종교이다.
기우제 사례: 사람들이 비가 오라고 기우제를 지내는 것은 하늘의 신에게 비를 부탁하는 행위이다.
이는 신을 인정하고 하늘에 비는 행위이므로, 유교도 신을 인정하는 종교적 측면이 있다.

2.4. 도교와 기타 사상
도교: 한국의 도교는 중화사상을 포함한다.
종교에서 파생된 사상: 불교, 기독교, 도교와 같은 종교에서 큰 틀의 사상들이 만들어진다.
실용주의 사상: 기독교의 중립 사상에서 실용주의 사상과 물질주의가 파생된다.
대금주의 사상: 돈을 멀리하는 사상도 종교에서 파생된다.
율곡 사상, 화쟁 사상: 유교에서 율곡의 사상이나 불교의 중도 사상에서 화쟁 사상 등이 파생된다.
정치 사상: 종교 사상 외에 정치 사상도 존재하며, 국수주의 사상, 공산주의 사상, 민주주의 사상 등 수백 가지가 있다.

3. 사상의 본질과 종류
   사상은 인간의 생각과 가치관을 고착화시킨 것으로, 그 종류는 매우 다양하다.

3.1. 사상의 본질
사상의 정의: 모든 인간의 행위는 사상으로 표현될 수 있으며, 사상은 어떤 본질이 아니라 모든 사람이 생각하는 사조이다.
사상의 자유: 사상은 개인이 자유롭게 선택하고 고착화시킬 수 있는 것이다.

3.2. 사상의 다양한 종류
정치적 사상: 자본주의 사상, 실용주의 사상, 사회주의 사상 등 수백 개의 정치적 사상이 존재한다.
종교적 사상: 대표적인 종교적 사상은 46개 정도가 있다.

4. 일본의 특이한 사상: 견인수명(堅忍受命)
   일본은 국가를 위해 목숨을 바치는 것을 영광으로 여기는 독특하고 무서운 사상 체계를 가지고 있다.

4.1. 일본 사상의 특징
특이한 사상 체계: 일본 사람들의 사상 체계는 매우 특이하다.
이익과 의의 결합: 일본 사람들은 이익이 있을 때 의를 생각하고, 나라를 위해 목숨을 바친다.
이는 안중근 의사가 언급했던 일본 사람들의 사상과도 일맥상통한다.

4.2. 가미카제(神風) 사례와 견인수명(堅忍受命)
가미카제 특공대: 미국이 일본 본토를 포위하고 쳐들어왔을 때, 일본은 미군 함대를 돌파할 힘이 없었다.
일본 공군은 병사들에게 미사일 대신 비행기를 이용한 자살 공격을 교육했다.
비행기 운전만 할 줄 알면 목표물에 날아가 자폭하는 방식으로, 미사일로 막아내기 힘든 저공 비행 공격을 감행했다.
총을 맞아도 비행기가 불이 붙어 배에 떨어져 폭발하는 등, 목숨을 바치는 공격 방식이었다.
견인수명(堅忍受命): 국가가 위험하면 자신의 목숨을 기꺼이 바쳐야 한다는 사상이다.
이는 한국의 화랑도와 같은 사상과 유사하다.
일본 사람들은 자기에게 이익이 있다고 생각할 때 의가 있는지를 먼저 살핀다.
사무라이가 의를 중요시하는 것도 이와 같은 맥락이다.
상관이 잡혀가면 자신이 불리해지거나 거짓말을 할 수 없으므로, 차라리 죽는 것이 낫다고 생각하여 자살하는 경우가 많다.
최근에도 일본 고위 정부 조사가 있을 때 비서가 자살하는 사례가 있었다.

4.3. 임전무퇴(臨戰無退) 사상
임전무퇴(臨戰無退): 전쟁에 임했을 때 절대 물러서지 않는다는 무시무시한 사상이다.
이는 견인수명 사상과 연결되어, 나라를 위해 죽는 것을 영광으로 생각한다.
미군들은 일본인들이 나라가 위험할 때 즉시 목숨을 바치는 것을 보며, 그들의 강한 의를 인정했다.

This excerpt from Huh Kyung-young’s YouTube channel, “Hurting,” explores various ideologies, their origins, and their impact on human life. Huh Kyung-young, known for his unique philosophical and political views, delves into how religions, politics, and cultural values shape different thought systems. The core of this discussion is to understand the essence of these ideologies and identify what constitutes a “correct” ideology, while also questioning the possibility of unifying them.

The Roots of Ideologies

Religion as the Primary Source of Thought
religious doctrines are the fundamental wellspring from which most ideologies emerge—even more so than political movements. This perspective challenges the common notion that political or secular philosophies are the primary drivers of societal thought. He highlights how major religions have historically laid the groundwork for various belief systems.

사상은, 사상의 근원은 각 종교들이 일차적인 원인이, 6.25 사상 크게 보면 불교 사상, 기독교 사상 모든 종교를 중심으로 사상들이 만들어진 게 많아요
Ideologies, the root of ideologies, are primarily caused by each religion. Broadly speaking, many ideologies, like Buddhist ideology and Christian ideology, are created centered around all religions.

우리가 볼 때 종교 사조가 정치 사주보다도 더 많은 사상을 만들어내는 거예요
From our perspective, religious trends create more ideologies than political trends.

Core Ideologies of Major Religions
Huh Kyung-young breaks down the core tenets of several major religions, presenting them as distinct ideological frameworks. He emphasizes how each religion offers a unique approach to life, morality, and existence.

중립 사상은 기독교 사상입니다
Neutrality ideology is Christian ideology.

원수가 없는 거지, 나와 원수를 하나로 항상 중간에서 바라본다, 중립 사상 기독교사잖아요
There are no enemies; it always views me and my enemy as one from the middle. That’s Christian neutrality ideology.

불교사상은 불생불멸입니다
Buddhist ideology is about neither birth nor death.

그게 중도사상이야
That is the Middle Way ideology.

이게 중도사상이에요
This is the Middle Way ideology.

덕은 돌을 만들어, 그러니까 이것이 중용사상이야
Virtue creates the path. So this is the ideology of the Doctrine of the Mean.

그러니까 예를 벗어나지 않는 거, 이게 유교란 말
not deviating from propriety, that’s Confucianism.

그래서 유교는 중용사상, 중용, 불교는 중도사상, 도교는, 기독교는 중립 사상을 이렇게 된다, 이거야
Confucianism has the Doctrine of the Mean, Buddhism has the Middle Way, Taoism, and Christianity has the ideology of neutrality. This is how it is.

The “Three No-s” of Buddhism
Huh Kyung-young highlights what he calls the “Three No-s” (삼불) in Buddhism: no birth, no death (불생불멸); no increase, no decrease (부정불감); and no purity, no defilement (불구부정). These concepts represent a profound detachment from worldly dualities and offer a unique perspective on existence that transcends conventional understanding.

불교사상은 불생불멸입니다
Buddhist ideology is about neither birth nor death.

이런 거는 당신 나이가 몇입니까? 나는 불생불멸입니다
For things like this, “How old are you?” ” I am neither born nor dead.”

당신은 재산이 얼마나 됩니까? 이렇게 질문하니까 부정불감입니다
When asked, “How much property do you have?” the answer is, “Neither increase nor decrease.”

내 재산은 늘어남도 없고 줄어들도 없습니다
My property neither increases nor decreases.

당신 재산이 얼마입니까? 나는 부정불감입니다
“How much property do you have?” “I am neither increasing nor decreasing.”

나는 내 마음속에 재산이 늘어났다는 둥, 뭐 재산이 강해졌다는 거, 이런 개념이 없습니다
In my mind, I have no concept of property increasing or becoming stronger.

당신은 뭘 하면서 깨끗하게 살았습니까? 아니면 실패하고 살았습니다? 당신은 어떻게 살았습니까? 불구부정이에요
“What did you do to live cleanly? Or did you live in failure? How did you live?” ” neither defiled nor pure.”

나는 더러운 것도 모르고 깨끗한 것도 모르니까 나는 그 중간입니다
I know neither dirtiness nor cleanliness, so I am in the middle.

바로 불생불멸, 불구부정, 부정불가
Exactly, neither birth nor death, neither defiled nor pure, neither increase nor decrease.

돈이 있는 것도 아니고 없는 것도 아니야
It’s not that I have money, nor that I don’t.

나는 난 적도 없고 죽은 적도 없어
I was neither born nor have I died.

나는 깨끗한 사람, 더러운 사람도 아니고 깨끗한 사람도 아니야
I am neither a dirty person nor a clean person.

이렇게 말하면 할 말이 없잖아
If you say it like this, there’s nothing more to say.

불생불허 이 세 가지를 말해 버리면 석가모니의 스님들이 하는 모든 질문에 답이야
If you state these three things—neither birth nor death, neither defiled nor pure, neither increase nor decrease—it answers all questions posed by Sakyamuni’s monks.

이게 불생불멸이지
This is neither birth nor death.

The Terrifying Ideology of Japan

The “Benefit-First, Loyalty-Second” Ideology
Huh Kyung-young describes a “terrifying” ideology prevalent in Japan, which he calls “benefit-first, loyalty-second” (사서변리사이사상). This ideology suggests that Japanese people prioritize collective benefit and national loyalty, even to the point of self-sacrifice, when the nation is in danger. This perspective offers a stark contrast to individualistic values and explains historical actions like the Kamikaze attacks.

일본 사람들이 사서 변리사이사상이야
Japanese people have the ideology of prioritizing benefit and loyalty.

즉 일본 사람들은 이익이 있을 때는 의를 생각하고 목숨을 나라를 위해서 바친다 그래
That is, Japanese people say that when there is a benefit, they consider righteousness and sacrifice their lives for the country.

그래서 일본 사람들이 감히 가지, 감히 가지, 미국이 일본 본토를 포위해, 그 쳐들어갔어
That’s why the Japanese dared to go, dared to go. America surrounded the Japanese mainland and invaded.

이 가미가 위험하면은 목숨을 바친다, 이게 일본 사상이야
If this Kamikaze is in danger, they sacrifice their lives; this is Japanese ideology.

자기에게 이익이 있다고 생각할 때는 의가 있는가 없는가를 먼저 봐, 얘도
When they think there’s a benefit for themselves, they first check if there’s righteousness, even for them.

그래서 일본이 사무라이가 뭐를 따니, 의를 따지지요, 의를 굉장히 중요시해
what do Japanese samurai follow? Righteousness. They highly value righteousness.

일본 자체를 위해서는 언제든지 죽을 각오가 돼 있다, 이게 견인 수명, 국가가 위험하면 내 목숨을 그냥 바쳐야 된다, 이런 걸 우리 화랑도 같은 사상을 딱 가지고 있는 거야
They are always ready to die for Japan itself; this is “sacrifice for the nation.” If the country is in danger, I must simply offer my life. They have an ideology similar to our Hwarangdo.

임전무퇴, 절대 전쟁에 가서는 죽을 전쟁 물러나면 없다, 일본 사상이야
“No retreat in battle.” Absolutely no retreat from a war to the death. That’s Japanese ideology.

이거는 전쟁에 임하였을 때, 전쟁에 임했을 때 무조건 무태, 물러나는 건 없어, 사상이 일본 산성이야
This means that when facing war, there is absolutely no retreat. This ideology is a Japanese fortress.

그러니까 미군들이 당연히 곁니수명 나라 위험한 걸 보면은 즉시 목숨을 바친다, 그러니까 뭐 자기 죽는 거는 나라를 위해서
naturally, when American soldiers see the country in danger, they immediately sacrifice their lives. dying for their country…

영광으로 생각합니다
…is considered an honor.

그 일본 사람들이 그것이 의, 의가 강하다
Those Japanese people have strong righteousness.

사상의 본질과 인간 삶에 미치는 영향

안녕하십니까. 오늘은 사상에 대한 질문을 드리겠습니다. 인간은 어떤 사상을 가지고 사느냐에 따라 삶의 방향성과 미래 지표에 큰 영향을 받습니다. 사상은 종교, 정치, 철학, 경제, 과학, 사회 등 다양한 분야에서 각자의 가치관이나 정의 등을 표출하며, 그동안 각 사상들은 역사의 발전에서 갈등과 논란의 중심이 되기도 했습니다. 사상은 인간에게 무엇이며, 어떤 사상이 올바른 사상으로 볼 수 있는지, 그리고 이런 다양한 사상들이 하나로 통일될 수는 없는지에 대해 궁금해하는 분들이 많습니다.

사상의 근원: 종교적 사조의 영향
사상의 근원은 각 종교들이 일차적인 원인입니다. 크게 보면 불교 사상, 기독교 사상 등 모든 종교를 중심으로 사상들이 많이 만들어졌습니다. 종교 사조가 정치 사조보다 더 많은 사상을 만들어냅니다.

기독교 사상: 중립의 미학
기독교 사상은 중립 사상입니다. 원수가 없는 것이며, 나와 원수를 항상 중간에서 바라보는 것이 중립 사상입니다.

불교 사상: 중도의 지혜
중도 사상은 모든 것이 치우치면 안 되며, 중간에 있을 때 비로소 온전하다는 가르침입니다. 예를 들어, 석가모니의 제자가 어떤 스님에게 “당신은 왜 이 세상에 태어났습니까?”라고 물었을 때, 그 스님은 “무시무종이요. 나는 태어난 적도 없고 끝난 적도 없다”라고 답했습니다. 사실 그것이 맞습니다. 태어나는 것과 죽는 것은 중도가 아닙니다. 생과 멸이 있는 것은 중도가 아니며, 불교 사상이 아닙니다. 불교 사상은 불생불멸입니다.

“당신 나이가 몇입니까?”라고 물으면 “나는 불생불멸입니다. 난 적도 없는데 나이가 어디 있습니까?”라고 답할 수 있습니다. 어떤 사상도 이 말에는 답을 할 수 없습니다. “당신은 지금 뭘 하고 있습니까?”, “당신은 재산이 얼마나 됩니까?”라는 질문에는 “부정불감입니다. 내 재산은 늘어남도 없고 줄어듦도 없습니다”라고 답할 수 있습니다. 이것이 중도 사상입니다. 내 마음속에 재산이 늘어났다는 둥, 강해졌다는 개념이 없으며, 항상 중도에 있는 것입니다.

“당신은 뭘 하면서 깨끗하게 살았습니까? 아니면 실패하고 살았습니까? 당신은 어떻게 살았습니까?”라는 질문에는 “불구부정입니다. 나는 더러운 것도 모르고 깨끗한 것도 모르니 나는 그 중간입니다”라고 답할 수 있습니다. 내 삶이 좋았는지 나빴는지 묻는다면, 나는 불구부정이라고 말할 수 있습니다. 더러운 것도 아니고 깨끗한 것도 아닌 그 중간이 바로 불교의 중도 사상입니다. 불생불멸, 불구부정, 부정불감. 돈이 있는 것도 아니고 없는 것도 아니며, 난 적도 없고 죽은 적도 없고, 더러운 사람도 깨끗한 사람도 아니라고 말하면 할 말이 없습니다. 불교는 이 세 가지, 즉 삼불(三不)을 통해 모든 질문에 답합니다. 이것이 불생불멸이며, 난 적도 죽은 적도 없는데 무엇에 관심을 가져야 하겠습니까? 재산에 대해서도 마찬가지입니다. 이것이 중도 사상입니다. 너와 내가 항상 원수가 없는 것입니다.

유교 사상: 중용과 예의 중요성
덕은 도를 만듭니다. 이것이 중용 사상입니다. 예가 아니면 행하지 말고, 예가 아니면 말하지 말고, 예가 아니면 듣지도 말고, 예가 아니면 먹지도 말라는 가르침입니다. 예를 최우선으로 여기며, 예가 아니면 말하거나 듣거나 남과 행동하거나 이해하지 않습니다. 예를 벗어나지 않는 것이 유교입니다.

유교가 신이 없다고 하지만, 엄격히 말하면 유교도 종교입니다. 유교가 신이 없다는 말은 잘못된 것입니다. 사람이 비가 오라고 제사를 지내는 기우제를 지낼 때, 누구에게 지냅니까? 하늘의 신에게 부탁하며 제사를 지냅니다. 제사를 지낸다는 것은 신을 인정하고 하늘에 비는 것이 아닙니까?

동양 사상의 핵심: 중용, 중도, 중립
유교는 중용 사상, 불교는 중도 사상, 기독교는 중립 사상입니다. 우리 한국의 도교는 중화 사상입니다. 이처럼 불교, 기독교, 도교와 같은 종교에서 사상이 만들어지는 큰 틀이 있습니다.

종교에서 파생된 다양한 사상들
여기서 실용주의 사상, 배금주의 사상 등 여러 사상이 파생됩니다. 돈을 멀리하는 사상도 있습니다. 율곡의 사상, 화쟁 사상 등은 유교에서 나왔고, 화쟁 사상은 중도에서 나왔습니다. 기독교의 중립 사상에서는 실용주의와 물질주의가 나옵니다. 모든 사상의 사조는 종교와 정치에서 나옵니다. 정치에서는 국수주의 사상, 공산주의 사상, 민주주의 사상 등 수백 가지 사상이 나옵니다.

사상의 본질과 자유
모든 인간의 행위는 사상으로 표현될 수 있습니다. 사상의 종류는 천 가지 정도 됩니다. 공산주의의 본질을 벗어난 원래의 가상을 버리고 본질을 알아야 합니다. 그러나 사상은 어떤 본질이 아니라 모든 사람이 생각하는 사조입니다. 사상의 자유가 있는 것이며, 자기가 그것을 고착화시키면 사상이 됩니다. 자본주의 사상이든, 실용주의 사상이든, 사회주의 사상이든, 정치적으로도 수백 개의 사상이 나오고, 종교적으로는 대표적인 사상이 46개 정도 있습니다.

일본 사상: 의와 희생정신
일본 사람들의 사상 체계는 특이합니다. 안중근 의사가 이야기한 공자 사상을 일본 사람들이 자신들의 사상으로 받아들였습니다. 일본 사람들은 이익이 있을 때는 의를 생각하고, 목숨을 나라를 위해 바친다고 합니다. 그래서 일본 사람들이 가미카제와 같은 극단적인 선택을 했습니다. 미국이 일본 본토를 포위하고 쳐들어왔을 때, 일본은 미국의 어마어마한 함대를 돌파할 힘이 없었습니다. 그래서 일본 공군은 병사들에게 미사일로는 미국을 당할 수 없으니 비행기로 미사일 역할을 하도록 교육했습니다. 비행기 운전만 하면 목표물에 날아가서 돌진하는 방식은 미사일로 막아내기 힘들었습니다. 저공으로 날아오기 때문에 총을 맞아도 비행기가 불이 붙어 배에 떨어지면 배가 폭발했습니다. 이처럼 가미카제는 위험하면 목숨을 바치는 것이 일본 사상입니다.

안중근 의사가 이야기했지만, 이것이 일본 사람들의 사상입니다. 의를 굉장히 중요시합니다. 일본 사람들은 자기 상관이 잡혀가면 자기가 불리하게 서면 안 되기 때문에, 거짓말할 수는 없으니 상관의 부정을 이야기해야 할 상황이 오면 차라리 죽는 것이 낫다고 생각합니다. 최근에도 일본 고위 정부 조사가 시작되면 비서가 자살하는 경우가 있습니다. 자기에게 이익이 있다고 생각할 때도 의가 있는가 없는가를 먼저 봅니다. 사무라이가 의를 따지는 것처럼, 일본은 의를 굉장히 중요시합니다. 일본 자체를 위해서는 언제든지 죽을 각오가 되어 있다는 것이 견인수명(牽引壽命)입니다. 국가가 위험하면 내 목숨을 바쳐야 한다는 화랑도 같은 사상을 가지고 있습니다. 임전무퇴, 즉 전쟁에 나가서는 절대 물러남이 없다는 것이 일본 사상입니다. 임전무퇴 사상은 무시무시한 것입니다. 전쟁에 임했을 때 무조건 물러나는 것은 없다는 것이 일본의 사상입니다. 미군들은 당연히 견인수명, 즉 나라가 위험하면 즉시 목숨을 바친다고 생각했습니다. 자기 죽는 것을 나라를 위한 영광으로 생각하는 일본 사람들의 의가 강합니다.

The Various Types of Ideologies and This Truly Terrifying One!

Lecture Information
Date: 20230512
Category: Huh Ting
Speaker: Huh Kyung young

Keywords
Ideology, Religion, Philosophy, Politics, Ethics

Content

The Genesis and Influence of Ideologies
Human existence is profoundly shaped by the ideologies one embraces, which dictate the trajectory of life and future aspirations. Ideologies manifest across diverse domains such as religion, politics, philosophy, economics, science, and society, each articulating distinct values and definitions. Throughout history, these various ideologies have frequently been at the epicenter of conflicts and debates, influencing the course of societal development. The fundamental questions arise: what is the essence of ideology for humanity, which ideologies can be deemed righteous, and is it possible for these disparate ideologies to ultimately converge into a unified framework?

Religious Foundations of Ideologies
The primary genesis of ideologies can be traced to various religions. For instance, major historical events like the Korean War (6.25) have been significantly influenced by overarching religious philosophies such as Buddhist thought and Christian doctrine. When viewed comprehensively, religious currents are more prolific in generating ideologies than political ones.

Core Religious Ideologies: Neutrality, Moderation, and Propriety
Christianity embodies the ideology of neutrality, characterized by the absence of enemies and the consistent perspective of viewing oneself and one’s adversaries from a central, unbiased standpoint. This is the essence of Christian thought.

Buddhism, conversely, champions the ideology of moderation (Jungdo), asserting that one must not lean to any extreme, but rather maintain a balanced, central position. For example, when a disciple of Sakyamuni or a monk is asked about their origin, the appropriate Buddhist response is “Musi-mujong” (무시무종), meaning “I have neither begun nor ended.” This profound statement reflects the truth that birth and death are not the middle path; they represent existence and cessation, which are not aligned with Buddhist principles. Therefore, Buddhist ideology is characterized by “Bulseng-bulmyeol” (불생불멸), meaning “neither born nor dying.” If one is asked their age, the reply, “I am neither born nor dying,” renders further questioning impossible, as there is no age for one who has never been born.

Similarly, when questioned about one’s wealth, the Buddhist response is “Bujeong-bulgam” (부정불감), signifying “my wealth neither increases nor decreases.” This aligns with the middle path, where one does not perceive an increase or decrease in their internal or external possessions, always remaining in a state of moderation.

When asked about the purity or failure of one’s life, the Buddhist answer is “Bulgu-bujeong” (불구부정), meaning “I know neither defilement nor purity; I am in the middle.” This implies that one does not categorize their life as good or bad, but rather transcends such dualities. These three principles—Bulseng-bulmyeol (neither born nor dying), Bulgu-bujeong (neither defiled nor pure), and Bujeong-bulgam (neither increasing nor decreasing)—form the core of Buddhist moderation. They serve as comprehensive answers to any question posed to a Sakyamuni monk, embodying the essence of the middle path where there are no inherent enemies.

Confucianism, on the other hand, is founded on the ideology of propriety (Jungyong), emphasizing that one should not act, speak, listen, or consume anything that deviates from the principles of propriety. Propriety is paramount, and any action or interaction that falls outside its bounds is avoided. This adherence to propriety is the defining characteristic of Confucianism.

While Confucianism is often perceived as lacking a concept of God, this is a misconception. Although it may not explicitly mention a divine entity, Confucianism is, in a strict sense, a religion. This is evident in practices such as performing rituals for rain (giuje), which are directed towards the heavens and acknowledge a divine presence. Therefore, Confucianism, with its emphasis on propriety, is a religious ideology.

The Divergence of Ideologies from Religious Roots
The major religious ideologies—Buddhism with its moderation, Christianity with its neutrality, and Confucianism with its propriety—form the foundational framework from which numerous other ideologies emerge. For instance, Korean Taoism, which we embrace, is rooted in the ideology of “Junghwa” (중화사상), a concept of centrality and harmony. From these religious frameworks, practical ideologies such as pragmatism and anti-materialism subsequently develop. For example, the philosophies of Yulgok and Hwajaeng (화쟁사상) are embedded within Confucianism and Buddhism, respectively. From Christian neutrality, pragmatism and materialism also arise. Thus, all ideological currents originate from religion and politics. Even nationalistic ideologies, such as those found in our own nation, stem from these broader categories. Political ideologies, including communism and democracy, also proliferate from these roots, numbering in the hundreds. However, the sheer multitude of ideologies does not inherently signify their goodness.

The Nature of Ideology and Freedom of Thought
Ideologies are not inherent essences but rather currents of thought embraced by individuals. This fundamental characteristic underpins the freedom of ideology. When an individual solidifies a particular thought, it transforms into an ideology, whether it be capitalism, pragmatism, or socialism. Politically, hundreds of ideologies exist, and religiously, there are 46 prominent ideologies.

The Terrifying Ideology of Japan: Self-Sacrifice for the Nation
Japanese ideology possesses a unique and distinctive system. As Ahn Jung-geun observed, while it incorporates elements of Confucian thought, Japanese ideology is fundamentally rooted in the principle of “Gyeonin-sumyeong” (견인수명), which translates to “seeing profit and sacrificing life for righteousness.” This means that when there is a perceived benefit, the Japanese prioritize righteousness and are willing to sacrifice their lives for their nation. This ideology was vividly demonstrated during World War II with the Kamikaze pilots. When the overwhelming American fleet besieged the Japanese mainland, Japan lacked the power to break through. Consequently, the Japanese air force decided to transform their soldiers into human missiles. Pilots were trained to fly their planes directly into enemy targets, making them incredibly difficult to intercept. Even if hit, the burning planes would still crash into enemy ships, causing explosions. This willingness to sacrifice one’s life in the face of danger is a core tenet of Japanese ideology.

This principle, as noted by Ahn Jung-geun, is deeply ingrained in the Japanese psyche. They place immense importance on righteousness. For instance, if a superior is implicated in wrongdoing, a Japanese subordinate might choose suicide rather than testify against them, as lying is unacceptable and exposing their superior’s corruption would be dishonorable. This phenomenon is still observed today, where subordinates may commit suicide if high-ranking government officials are investigated. The Japanese prioritize righteousness when considering personal gain. This is why the samurai code emphasized righteousness. The Japanese are always prepared to die for their nation, embodying a spirit akin to the Hwarangdo of Korea, where one must sacrifice their life if the nation is in peril. The principle of “Imjeon-mutoe” (임전무퇴), meaning “no retreat in battle,” is a terrifying aspect of Japanese ideology. It dictates that there is no turning back once engaged in war. American forces understood this, recognizing that the Japanese would readily sacrifice their lives for their country, considering it an honor. This strong sense of righteousness is a defining characteristic of the Japanese people.

1. The Profound Influence of Ideologies on Human Life

Human existence is profoundly shaped by the ideologies one embraces, which significantly direct the course of life and future aspirations. Ideologies manifest across diverse fields such as religion, politics, philosophy, economics, science, and society, each articulating distinct values and definitions. Throughout history, these ideologies have frequently been at the heart of conflicts and debates, influencing the trajectory of societal development. The fundamental questions arise: What role do ideologies play in human life? Which ideology can be considered righteous? And is it possible for these myriad ideologies to ever converge into a unified system?

2. The Genesis of Ideologies: Religion as the Primary Wellspring
   The primary origin of ideologies can largely be traced back to various religions. For instance, major historical events like the Korean War have seen the influence of Buddhist and Christian ideologies. In a broader sense, religious doctrines have generated more ideologies than political movements.

3. Core Religious Ideologies: Neutrality, Moderation, and the Golden Mean

3.1. Christian Ideology: The Principle of Neutrality
Christian ideology embodies the principle of neutrality. This means viewing all individuals, even adversaries, from a balanced, central perspective, devoid of animosity. It advocates for a stance where one holds no enemies, always observing situations from a neutral ground.

3.2. Buddhist Ideology: The Doctrine of the Middle Way
Buddhist ideology centers on the Middle Way, emphasizing that one should not lean excessively towards any extreme. It advocates for maintaining a balanced position in all aspects of life.
Non-Arising and Non-Ceasing (불생불멸): This concept asserts that one has neither been born nor will ever cease to exist.
For example, if asked about one’s age, a practitioner of the Middle Way might respond, “I am non-arising and non-ceasing.” This implies that the concepts of birth and death are not central to their understanding of existence, thus rendering questions about age irrelevant.
Non-Increasing and Non-Decreasing (부정불감): This principle applies to material possessions, suggesting that one’s wealth neither grows nor diminishes.
When questioned about one’s assets, the response would be, “My wealth is non-increasing and non-decreasing.” This signifies a detachment from the fluctuating nature of material possessions, maintaining a constant, balanced state of mind regarding them.
Non-Defiled and Non-Pure (불구부정): This concept posits that one is neither defiled nor pure, existing in a state beyond such dualities.
If asked about the quality of one’s life, whether it was good or bad, the answer would be, “I am non-defiled and non-pure.” This indicates an understanding that life experiences, whether perceived as positive or negative, do not define one’s intrinsic state, which remains in a balanced middle ground.
These three principles—non-arising and non-ceasing, non-increasing and non-decreasing, and non-defiled and non-pure—form the essence of the Middle Way in Buddhism, providing comprehensive answers to fundamental questions about existence and material reality.

3.3. Confucian Ideology: The Doctrine of the Golden Mean
Confucianism is founded on the Doctrine of the Golden Mean, which prioritizes propriety and ritual. It dictates that one should not act, speak, listen, or even eat if it deviates from what is proper.
Adherence to Propriety: The core tenet is to always remain within the bounds of propriety.
The Existence of Divinity: While often perceived as secular, Confucianism implicitly acknowledges a divine presence. Rituals like rain-making ceremonies, where prayers are offered to the heavens, demonstrate an inherent recognition of a higher power. This practice confirms that Confucianism, in its essence, is also a religious system that acknowledges and appeals to a divine entity.

4. The Broad Spectrum of Ideologies: From Religion to Politics
   The major frameworks of ideologies originate from religions such as Buddhism, Christianity, and Taoism. From these foundational religious ideologies, numerous other thought systems emerge.
   Practical Ideologies: Concepts like pragmatism and anti-materialism often stem from these religious roots.
   Political Ideologies: The political sphere generates hundreds of ideologies, including communism and democracy.
   Nationalism: Nationalistic ideologies, such as extreme patriotism, also represent a significant category.
   Diversity of Thought: There are approximately a thousand types of ideologies in total. Religious ideologies alone account for about 46 prominent types.

5. Japanese Ideology: The Principle of Righteousness and Sacrifice
   Japanese ideology presents a unique system, particularly emphasizing righteousness and sacrifice.
   Prioritizing Righteousness for National Benefit: Japanese people are taught to consider righteousness when it serves the nation’s interests, even to the point of sacrificing their lives for their country. This is exemplified by historical events such as the Kamikaze attacks during World War II.
   Kamikaze Spirit: Faced with overwhelming American naval power, Japanese airmen were trained to use their planes as missiles, flying directly into enemy targets. This strategy, born from the belief that sacrificing one’s life for the nation was an honor, made them incredibly difficult to defend against.
   Upholding Honor and Loyalty: This ideology also manifests in a strong sense of loyalty and honor.
   Self-Sacrifice for Superiors: In situations where a superior is implicated in wrongdoing, subordinates might choose to take their own lives rather than betray their superior or compromise their honor by testifying against them. This behavior is still observed in contemporary Japanese society, where individuals in subordinate positions may commit suicide if their superiors are under investigation.
   Readiness for National Defense: The principle of “Imjeonmutae” (no retreat in battle) is deeply ingrained, akin to the Hwarangdo spirit in Korea. It signifies an unwavering commitment to fight to the death for the nation, never retreating from conflict. This profound sense of duty means that dying for the country is considered a glorious act.

6. The Myriad Forms of Ideologies
   In conclusion, ideologies are vast and diverse, numbering in the tens of thousands. They originate from fundamental religious and political frameworks, branching into countless specific doctrines that shape human thought and action.

The Profound Influence of Ideologies on Human Existence

1. The Genesis of Ideologies: Religion as the Primary Wellspring
   Human existence is profoundly shaped by the ideologies one embraces, which dictate life’s trajectory and future aspirations. Ideologies manifest across diverse domains such as religion, politics, philosophy, economics, science, and society, each articulating distinct values and definitions. Throughout history, these ideologies have frequently been at the heart of conflicts and debates, driving both progress and contention. The fundamental origins of these ideologies can largely be traced back to various religions. For instance, major religious doctrines like Buddhism and Christianity have served as foundational frameworks from which numerous ideologies have emerged. In fact, religious currents often generate more ideologies than political movements.

2. Core Religious Ideologies: Neutrality, Moderation, and Propriety
   Different religions embody distinct core ideologies.
   Christianity is characterized by an ideology of neutrality. This perspective advocates for viewing all individuals, even adversaries, from a balanced and impartial standpoint, fostering a sense of unity rather than division.
   Buddhism centers on the ideology of moderation. This principle suggests that one should avoid extremes in all aspects of life, striving for a middle path.
   For example, when a disciple of Sakyamuni was asked about their origin, the response was “I am without beginning or end.” This signifies that birth and death are not the ultimate reality, but rather a state of flux. True Buddhist thought embraces non-arising and non-ceasing.
   Similarly, when questioned about age, a Buddhist might respond, “I am without birth or death,” implying that if one was never born, age is irrelevant.
   Regarding wealth, the Buddhist concept of moderation is expressed as non-increase and non-decrease. This means one’s inner wealth neither grows nor diminishes, maintaining a constant state of equilibrium.
   In terms of moral purity, the principle of non-purity and non-defilement is applied. This suggests that one transcends notions of cleanliness or dirtiness, residing in a state beyond such dualities.
   These three principles—non-arising and non-ceasing, non-increase and non-decrease, and non-purity and non-defilement—form the bedrock of Buddhist moderation, offering comprehensive answers to life’s fundamental questions.
   Confucianism is defined by the ideology of propriety or the doctrine of the mean. This philosophy emphasizes adherence to ritual and appropriate conduct above all else.
   It dictates that one should not act, speak, listen, or even eat if it deviates from propriety.
   While some perceive Confucianism as lacking a divine element, this is a misconception. Confucianism, in its essence, is also a religion. The practice of performing rituals for rain, for instance, involves appealing to the heavens and acknowledging a divine presence. Therefore, Confucianism, too, recognizes a higher power.
   Taoism in Korea is often associated with the ideology of Sinocentrism, reflecting a broader cultural and philosophical framework.

3. The Proliferation of Ideologies from Religious and Political Roots
   The major frameworks of ideology originate from religions such as Buddhism, Christianity, and Taoism. From these foundational religious ideologies, numerous other practical and philosophical currents emerge. For instance, pragmatism and materialism can be seen as offshoots, particularly from the Christian concept of neutrality. Similarly, various schools of thought, like the Hwajaeng ideology (reconciliation of disputes), are rooted in Buddhist moderation, while others, such as the Yulgok ideology, stem from Confucianism.

Beyond religion, politics also serves as a significant source of ideologies. Concepts like communism, democracy, and nationalism are political ideologies that have profoundly shaped societies. The sheer number of ideologies is vast, with thousands existing globally. It is crucial to understand the essence of these ideologies rather than being confined by their superficial forms. Ideologies represent diverse currents of thought, allowing for freedom of belief. Whether it is capitalism, pragmatism, or socialism, political ideologies number in the hundreds. Religiously, there are at least 46 prominent ideologies.

4. The Unique Ideology of Japan: Self-Sacrifice for the Nation
   Japanese ideology presents a distinctive system. It is often characterized by a principle that prioritizes righteousness when it aligns with benefit, and a willingness to sacrifice one’s life for the nation. This is exemplified by historical events such as the Kamikaze attacks during World War II. Faced with overwhelming American naval power, Japanese airmen were trained to turn their planes into missiles, sacrificing themselves by crashing into enemy ships. This act was seen as an honorable sacrifice for the country.

This ideology, which emphasizes extreme loyalty and self-sacrifice, is deeply ingrained in Japanese culture. It dictates that if a superior is implicated in wrongdoing, a subordinate might choose death rather than betraying their superior or lying, as honesty would necessitate exposing the superior’s faults. This strong sense of righteousness and duty to the nation is akin to the Hwarangdo spirit in ancient Korea, embodying principles like “no retreat in battle” and “dedicating one’s life when the nation is in peril.” For the Japanese, dying for the country is considered a great honor, reflecting a powerful sense of collective duty and righteousness.

1. Ideologies: The Foundational Pillars of Human Existence

Human existence is profoundly shaped by the ideologies one embraces, which dictate life’s trajectory and future aspirations. Ideologies manifest across diverse domains such as religion, politics, philosophy, economics, science, and society, each articulating distinct values and definitions. Throughout history, these ideologies have frequently served as focal points for conflict and debate, influencing the course of societal evolution. A fundamental inquiry arises regarding the essence of ideology for humanity, the criteria for discerning a righteous ideology, and the potential for unifying these myriad thought systems.

2. The Primacy of Religious Thought in Ideological Formation
   The genesis of most ideologies can be primarily traced to religious doctrines. When viewed broadly, major religious frameworks such as Buddhism and Christianity have been instrumental in shaping numerous ideological constructs. This suggests that religious currents often generate a greater diversity of ideologies than political movements.

3. Core Religious Ideologies: Neutrality, Moderation, and Propriety
   Fundamental religious ideologies offer distinct approaches to life and interaction:

Christianity and the Ideology of Neutrality (중립 사상):
This ideology posits the absence of adversaries, advocating for a perspective that consistently views oneself and others from a neutral, central standpoint. It embodies a principle of non-partisanship in relationships.

Buddhism and the Ideology of Moderation (중도 사상):
The core tenet of Buddhist moderation is the avoidance of extremes, asserting that true balance and efficacy reside in the middle path. This principle is exemplified by the concept of “neither increasing nor decreasing” (부정불감) and “neither pure nor impure” (불구부정).

Confucianism and the Ideology of Propriety (중용 사상):
Confucianism emphasizes the paramount importance of propriety (예). It dictates that one should not act, speak, listen, or even consume anything that deviates from the established norms of propriety. Adherence to these principles, ensuring one never transgresses the bounds of propriety, defines the essence of Confucian thought.

4. Buddhist Principles of Non-Duality: Unpacking “Neither Born Nor Deceased”
   The Buddhist concept of “neither born nor deceased” (불생불멸) represents a profound philosophical stance. When questioned about one’s origin or age, a practitioner might respond, “I am neither born nor deceased.” This assertion implies a state beyond the conventional cycles of birth and death, transcending temporal limitations. It challenges the very notion of a beginning or an end, rendering questions about age or origin irrelevant within this framework.

5. Buddhist Principles of Non-Duality: Unpacking “Neither Increasing Nor Decreasing”
   Similarly, the Buddhist principle of “neither increasing nor decreasing” (부정불감) applies to material possessions. When asked about one’s wealth, the response, “My assets neither increase nor decrease,” signifies a detachment from the fluctuating nature of material gain and loss. It reflects a state of mind that remains centered, unaffected by the accumulation or diminution of worldly possessions.

6. Buddhist Principles of Non-Duality: Unpacking “Neither Pure Nor Impure”
   The principle of “neither pure nor impure” (불구부정) extends this non-dualistic perspective to moral and existential judgments. When confronted with questions about the purity or impurity of one’s life, or whether one has lived well or poorly, the response, “I know neither impurity nor purity; I am in the middle,” indicates a transcendence of such dichotomies. It suggests a state of being that is beyond conventional moral classifications, residing in a neutral, unconditioned space.

7. The Three Non-Dualities of Buddhism: A Comprehensive Response
   These three principles—neither born nor deceased (불생불멸), neither increasing nor decreasing (부정불감), and neither pure nor impure (불구부정)—form the bedrock of Buddhist thought. Articulating these three non-dualities provides a comprehensive answer to virtually any question posed to a Buddhist monk, embodying the profound wisdom of Sakyamuni Buddha.

8. Confucianism’s Implicit Recognition of the Divine
   While Confucianism is often perceived as lacking a concept of God, this interpretation is fundamentally flawed. Confucianism, in its rigorous application, functions as a religion. The practice of performing rituals, such as rain-making ceremonies (기우제), inherently involves an appeal to a divine entity in the heavens. Such rituals demonstrate an acknowledgment of a higher power, thereby affirming the religious dimension of Confucian thought.

9. The Diverse Origins of Ideologies: Religion and Politics
   Ideologies broadly originate from two primary domains: religion and politics. Major religious traditions—Buddhism, Christianity, and Taoism—serve as foundational frameworks from which numerous ideologies emerge. Beyond these, political ideologies such as communism and democracy also contribute to the vast spectrum of human thought.

10. The Proliferation of Ideologies: A Thousand Forms
    The sheer number of ideologies is staggering, estimated to be around a thousand distinct types. These include economic ideologies like capitalism and socialism, as well as practical philosophies such as pragmatism. The freedom to adopt and solidify one’s beliefs contributes to this vast diversity, with hundreds of political ideologies and at least 46 prominent religious ideologies.

11. Japanese Ideology: The Principle of “Sacrifice for Righteousness and Profit”
    Japanese ideology presents a unique and distinctive framework, often characterized by the principle of “sacrifice for righteousness and profit” (사서변리사이사상). This ideology dictates that when there is a perceived benefit, one should prioritize righteousness and be prepared to sacrifice one’s life for the nation. This profound emphasis on righteousness and national duty is a cornerstone of Japanese thought.

12. The Kamikaze Spirit: A Manifestation of Japanese Ideology
    The Kamikaze phenomenon during World War II serves as a stark illustration of this Japanese ideology. Faced with overwhelming American naval power, Japanese air forces made the decision to convert their pilots into human missiles. This involved training pilots to fly their planes directly into enemy targets, sacrificing their lives for the nation. This act, driven by the belief that dying for one’s country is an honor, exemplifies the “sacrifice for righteousness and profit” principle and the “no retreat in battle” (임전무퇴) spirit, akin to the Hwarangdo ethos of ancient Korea.

13. The Importance of Righteousness in Japanese Culture
    The Japanese cultural emphasis on righteousness extends to personal conduct. In situations where a superior is implicated in wrongdoing, subordinates often choose to take their own lives rather than betray their superior by testifying against them. This extreme measure underscores the profound value placed on loyalty and the avoidance of dishonor, reflecting a deep-seated commitment to righteousness within Japanese society.

Ideologies significantly influence an individual’s life direction and future outlook, often emerging from various fields such as religion, politics, philosophy, economics, science, and society. True or False?

(True, Ideologies shape an individual’s worldview and decisions, impacting their life path. A common misconception is that ideologies are only political, but they span many aspects of life.)

What is considered the primary origin of many ideologies?
(Religion, Many ideologies, including major ones like Buddhism and Christianity, originated from religious thought. A common misconception is that politics is the primary origin, but religious thought often predates and influences political ideologies.)

The concept of “불생불멸” (non-birth, non-death) in Buddhist ideology is an example of what kind of thought?
(Middle Way (중도사상), “불생불멸” exemplifies the Middle Way ideology in Buddhism, emphasizing a state beyond extremes like birth and death. A common misconception is that it means immortality, but it refers to transcending the cycle of existence.)

Which ideology is characterized by prioritizing “예” (propriety/ritual) above all else, guiding actions, speech, listening, and even eating?
(Confucianism (유교), Confucianism emphasizes “예” (propriety) as a core principle, dictating behavior and interactions. A common misconception is that it’s solely about social hierarchy, but it’s deeply rooted in ethical conduct.)

Intermediate
Fill in the blank: He suggests that while political ideologies exist, the primary source of a vast number of ideologies, including the major frameworks, stems from __.
(religion, He explicitly states that religious thought (종교 사조) generates more ideologies than political thought, forming the foundational frameworks. A common misconception is that political systems are the sole or primary origin of all ideologies.)

O/X: Confucianism is not a religion because it does not explicitly acknowledge a “god.”
(False, Confucianism is indeed a religion, despite not explicitly mentioning a “god,” because practices like performing ancestral rites (기우제) to the heavens imply acknowledging a divine or higher power. A common misconception is that a religion must have a singular, anthropomorphic god.)

Which of the following best describes the “Middle Way” (중도사상) in Buddhism, as explained by the speaker?
① Emphasizing extreme asceticism to achieve enlightenment.
② Focusing on the accumulation of wealth and material possessions.
③ Maintaining a neutral stance, transcending dualities like birth/death or clean/unclean.
④ Advocating for strict adherence to societal rules and traditions.
(③ Maintaining a neutral stance, transcending dualities like birth/death or clean/unclean., The Middle Way (중도사상) in Buddhism, as described, involves transcending dualistic concepts such as birth/death (불생불멸), increase/decrease (부정불감), and clean/unclean (불구부정). A common misconception is that it means compromise, but it’s about transcending extremes.)

He contrasts three major religious ideologies with specific characteristics. Match each ideology to its described characteristic:
Ideology
Characteristic

1. Buddhism
   A. 중립 사상 (Neutral)
2. Christianity
   B. 중용 사상 (Golden Mean)
3. Confucianism
   C. 중도 사상 (Middle Way)
   (1-C, 2-A, 3-B, He explicitly links Buddhism to 중도사상 (Middle Way), Christianity to 중립 사상 (Neutral), and Confucianism to 중용 사상 (Golden Mean). A common misconception is that these terms are interchangeable; each has a distinct philosophical emphasis.)

What is the core principle of the Japanese ideology described by the speaker, particularly in the context of the Kamikaze pilots?
(When there is an advantage (이익), one considers righteousness (의) and sacrifices one’s life for the country. This ideology, described as “견인수명” (seeing danger, sacrificing life), prioritizes national interest and righteousness, even to the point of self-sacrifice. A common misconception is that it’s purely suicidal; it’s framed as a duty for the nation’s benefit.)

Advanced
Explain how the “Middle Way” (중도사상) in Buddhism, as presented, challenges conventional questioning about personal identity or possessions. Provide an example.
(The Middle Way challenges conventional questions by rejecting dualistic concepts. For example, when asked “How old are you?”, a follower might respond “불생불멸 (non-birth, non-death),” implying they transcend the concept of age. This avoids engaging with the question on its own terms. A common misconception is that this is evasiveness; it’s a philosophical stance.)

He mentions that “실용주의 사상” (pragmatism) and “물질주의” (materialism) emerge from “중립 사상” (neutral ideology), which is linked to Christianity. Briefly explain this connection.
(He suggests that from the “neutral ideology” of Christianity, which aims to view all without enmity, practical and material-focused ideologies like pragmatism and materialism can emerge. This implies that a neutral stance, while avoiding conflict, might lead to a focus on tangible outcomes or worldly concerns. A common misconception is that Christianity inherently promotes materialism; Mr. Huh is drawing a lineage of thought.)

Compare and contrast the “중용 사상” (Golden Mean) of Confucianism and the “중도 사상” (Middle Way) of Buddhism based on His descriptions.
(Confucianism’s “중용 사상” emphasizes adherence to “예” (propriety) as a guiding principle, ensuring actions, words, and thoughts remain within appropriate bounds. Buddhism’s “중도 사상,” however, focuses on transcending dualities like birth/death or clean/unclean, aiming for a state beyond extremes. While both seek balance, Confucianism’s balance is about proper conduct within the world, whereas Buddhism’s is about transcending worldly concepts. A common misconception is that they are identical; one is about ethical living, the other about metaphysical transcendence.)

He describes a terrifying aspect of Japanese ideology, particularly referencing the Kamikaze pilots. What is this terrifying aspect, and how does it relate to the concept of “의” (righteousness)?
(The terrifying aspect is the “견인수명” (seeing danger, sacrificing life) or “임전무퇴” (no retreat in battle) ideology, where individuals are willing to sacrifice their lives for the nation when it is in danger. This is linked to “의” (righteousness) because Japanese people, as described, prioritize “의” when they perceive an advantage, believing it is righteous to die for their country or to protect their superiors’ honor. A common misconception is that it’s purely fanaticism; it’s framed within a strong sense of duty and honor.)

The Profound Influence of Ideologies and the Terrifying Nature of One Specific Thought

1. The Genesis of Ideologies: Religion as the Primary Wellspring
   The trajectory of human existence and the future indicators of society are profoundly shaped by the ideologies individuals embrace. Ideologies manifest across diverse domains such as religion, politics, philosophy, economics, science, and society, each articulating distinct values and definitions. Throughout history, these various ideologies have frequently been at the epicenter of conflicts and debates, influencing the course of historical development. The fundamental question arises: what constitutes an ideology for humanity, which ideologies can be considered righteous, and is it possible for these diverse ideologies to ultimately converge into a unified framework?

The primary genesis of ideologies can be traced back to various religions. When viewed broadly, major religious traditions such as Buddhism and Christianity have served as foundational frameworks from which numerous ideologies have emerged. This suggests that religious thought currents often generate more ideologies than political ones. For instance, Neutralism (중립 사상) is often associated with Christian thought, advocating for a perspective that views adversaries not as enemies but as unified entities, always observing from a central, unbiased position. Similarly, Centrism (중도사상) posits that one should not lean excessively in any direction, asserting that true balance resides in the middle.

Consider a hypothetical dialogue where a disciple of Sakyamuni (석가모니) is asked about their origin. The appropriate Buddhist response would be, “I am without beginning or end (무시무종)”. This assertion implies that one has neither been born nor will ever cease to exist, which, from a certain philosophical standpoint, is considered accurate. The concepts of birth and death are not considered “centrist” because they represent distinct states of existence and cessation (생과 멸), thus deviating from the core principle of Centrism. Therefore, Buddhist ideology embraces the concept of Non-Arising and Non-Ceasing (불생불멸). If questioned about one’s age, a follower might respond, “I am Non-Arising and Non-Ceasing; how can I have an age if I was never born?”. Such a response renders further inquiry impossible, as it transcends conventional notions of temporal existence.

2. The Buddhist Path to Centrist Thought: Transcending Dualities
   The Centrist ideology, particularly within Buddhism, extends beyond the concepts of birth and death to encompass other dualities. When questioned about one’s wealth, a follower might assert, “My wealth neither increases nor decreases (부정불감)”. This statement reflects the principle that one’s inner state of wealth is not subject to external fluctuations or material accumulation. It signifies a constant, balanced state, rendering further discussion on material possessions moot.

Similarly, when asked about the quality of one’s life—whether it was lived purely or in failure—the response would be, “I am neither impure nor pure (불구부정)”. This means one acknowledges neither dirtiness nor cleanliness, residing in a state that transcends both. This is the essence of Centrist thought in Buddhism: embracing Non-Arising and Non-Ceasing (불생불멸), Neither Impure Nor Pure (불구부정), and Neither Increasing Nor Decreasing (부정불감). These three principles, often referred to as the “Three Non-Dualities (삼불),” provide comprehensive answers to all inquiries posed to a Buddhist monk, as they negate the very premises of dualistic questioning. They imply a detachment from worldly concerns and an indifference to conventional classifications. This is the profound nature of Centrist thought, where the self and others are not seen as adversaries.

In contrast, Doctrine of the Mean (중용사상), often associated with Confucianism (유교), emphasizes the importance of propriety (예). It dictates that one should not act, speak, listen, or even eat if it deviates from propriety. Propriety is paramount, guiding all interactions and behaviors. Confucianism, despite some assertions that it lacks a concept of divinity, is fundamentally a religion. This is evident in practices such as performing rituals for rain (기우제), which are directed towards a divine entity in the heavens. Such rituals inherently acknowledge and appeal to a higher power, thus affirming the religious nature of Confucianism. Therefore, Confucianism embodies the Doctrine of the Mean, Buddhism the Centrist thought, and Christianity the Neutralism.

3. The Proliferation of Ideologies from Religious and Political Roots
   The major frameworks of ideologies originate from religions such as Buddhism, Christianity, and Taoism (도교). From these foundational religious ideologies, various other thought systems emerge, including Pragmatism (실용주의 사상) and Anti-Materialism (대금주의 사상), which advocates for detachment from monetary pursuits. Many other specific ideologies, such as the teachings of Yulgok (율곡) and the Doctrine of Harmonious Contention (화쟁사상), are embedded within or derived from these broader religious and philosophical traditions. For instance, the Doctrine of Harmonious Contention stems from Centrist thought, while Pragmatism and Materialism (물질주의) can be seen as offshoots of Christian Neutralism.

Ultimately, all ideological currents (사상 사조) originate from religion and politics. Beyond religious ideologies, political ideologies also proliferate, giving rise to hundreds of variations such as Communism (공산주의 사상) and Democracy (민주주의 사상). The sheer number of these ideologies, potentially thousands, suggests that their proliferation is not inherently beneficial. An ideology is not an inherent essence but rather a current of thought embraced by individuals. This allows for freedom of thought (사상의 자유); when an individual solidifies a particular thought, it becomes an ideology, whether it be Capitalism (자본주의 사상), Pragmatism, or Socialism (사회주의 사상). Politically, hundreds of ideologies exist, and religiously, there are at least 46 prominent ideologies.

Japanese ideology, for example, presents a unique and significant system. While figures like Ahn Jung-geun (안중근) referenced Confucian principles, Japanese ideology, particularly the “Benefit-First, Righteousness-Second” (사서변리사이사상), prioritizes benefit while still valuing righteousness. This ideology asserts that when there is a benefit, one considers righteousness and is prepared to sacrifice one’s life for the nation. This explains the daring actions of the Japanese, such as the Kamikaze (가미카제) pilots during World War II. Faced with an overwhelming American fleet, the Japanese air force decided to use planes as missiles, training pilots to fly directly into targets. This tactic was incredibly difficult to counter, as low-flying planes, even when hit, would often crash into enemy ships, causing explosions. This willingness to sacrifice one’s life when the nation is in danger is a core tenet of Japanese ideology.

4. The Terrifying Aspect of Japanese Ideology: Unwavering Loyalty and Sacrifice
   The Japanese ideology, as articulated by figures like Ahn Jung-geun, emphasizes an extreme form of loyalty and self-sacrifice, particularly evident in the “Benefit-First, Righteousness-Second” (사서변리사이사상) principle. This ideology places immense importance on righteousness (의). For instance, if a superior is implicated in wrongdoing, a Japanese individual might choose suicide rather than betray their superior by testifying against them, as lying is unacceptable and revealing the truth would be disloyal. This behavior is observed even in contemporary Japan, where subordinates may commit suicide if their superiors are under government investigation. This demonstrates that when personal benefit is perceived, the presence or absence of righteousness is the primary consideration.

This profound emphasis on righteousness is also reflected in the samurai code, which prioritizes righteousness (의) above all else. The Japanese are prepared to die for their nation at any moment, embodying a spirit akin to the Korean Hwarangdo (화랑도). This is encapsulated in the principle of “No Retreat in Battle” (임전무퇴), which dictates that there is no turning back from war, only death. This terrifying aspect of Japanese ideology, known as “Sacrifice for the Nation” (견인수명), means that if the nation is in danger, one must immediately offer one’s life. Dying for the country is considered an honor. This strong sense of righteousness is a defining characteristic of the Japanese people.

The existence of tens of thousands of such diverse ideologies highlights the complex tapestry of human thought.

The Profound Influence of Ideologies and the Terrifying Nature of One

1. The Genesis of Ideologies: From Religion to Philosophy
   Human existence is profoundly shaped by the ideologies one embraces, which dictate the trajectory and future direction of life. Ideologies manifest across diverse domains such as religion, politics, philosophy, economics, science, and society, each articulating distinct values and definitions. Throughout history, these ideologies have frequently been at the epicenter of conflicts and debates, driving both progress and contention. The fundamental origins of many ideologies can be traced back to religious thought, with major frameworks like Buddhist thought and Christian thought forming the bedrock. In fact, religious currents often generate more ideologies than political ones.

2. Core Religious Ideologies: Neutrality, Moderation, and Rectitude

Christian Thought: The Ideology of Neutrality (中立思想)
Christian thought embodies the Ideology of Neutrality (中立思想). This perspective advocates for viewing all adversaries, including one’s enemies, from a balanced, central standpoint, thereby eliminating enmity. It promotes a state of impartiality, where one does not take sides but observes from a neutral position.

Buddhist Thought: The Ideology of Moderation (中道思想)
Buddhist thought is characterized by the Ideology of Moderation (中道思想). This principle asserts that one should not lean towards any extreme, but rather maintain a balanced, middle path. For instance, when questioned about one’s origin, a follower of Buddhist thought might respond, “I am without beginning or end (無始無終)”. This signifies that birth and death are not the middle path; they represent extremes of existence and cessation. True Buddhist thought embraces non-birth and non-death (不生不滅). Similarly, when asked about one’s age, the response would be, “I am without birth or death,” implying that if one was never born, age is irrelevant.

This ideology extends to material possessions. When asked about wealth, the response would be, “My wealth neither increases nor decreases (不增不減)”. This reflects a mindset where one’s internal state of wealth remains constant, unaffected by external fluctuations. Furthermore, regarding one’s life experiences, the response would be, “I am neither defiled nor pure (不垢不淨)”. This means one does not perceive life as inherently good or bad, clean or dirty, but rather exists in a state beyond such dualities. These three principles—non-birth and non-death (不生不滅), neither defiled nor pure (不垢不淨), and neither increasing nor decreasing (不增不減)—form the essence of Buddhist thought, providing comprehensive answers to fundamental questions about existence. It implies a detachment from worldly concerns, where one does not need to be interested in such matters. This is the Ideology of Moderation (中道思想), where there is no inherent enmity between individuals.

Confucian Thought: The Ideology of Rectitude (中庸思想)
Confucian thought is founded on the Ideology of Rectitude (中庸思想). This ideology emphasizes adherence to propriety and ritual (禮) in all actions, words, and interactions. It dictates that one should not act, speak, listen, or even eat if it deviates from propriety. The core principle is to never depart from propriety (禮). While often perceived as lacking a deity, Confucianism is, in a strict sense, a religion. This is evident in practices like performing rituals for rain (祈雨祭), which are directed towards a divine entity in the heavens, acknowledging the existence of a higher power. Thus, Confucianism, through its emphasis on rectitude (中庸), also functions as a religious ideology.

3. The Proliferation of Ideologies from Core Religious Frameworks
   The major religious ideologies—Buddhist thought with its Ideology of Moderation (中道思想), Christian thought with its Ideology of Neutrality (中立思想), and Confucian thought with its Ideology of Rectitude (中庸思想)—serve as foundational frameworks. From these primary religious ideologies, numerous other philosophical and practical ideologies emerge. For instance, pragmatism (實用主義) and anti-materialism (大金主義) can be seen as offshoots. Various other thoughts, such as the philosophies of Yulgok and the Ideology of Harmonious Contention (和諍思想), are embedded within or derived from these core religious traditions. From Christian neutrality, pragmatism (實用主義) and materialism (物質主義) can arise.

Ultimately, all ideological currents originate from religion and politics. Even nationalistic ideologies (國粹主義思想) are part of this vast spectrum. The realm of politics alone generates hundreds of ideologies, including communism and democracy. In total, there are approximately a thousand types of ideologies. Ideologies are not inherent truths but rather prevailing currents of thought. This allows for freedom of thought, where an individual’s consistent adherence to a particular idea can solidify it into an ideology, be it capitalism, pragmatism, or socialism. Religiously, there are 46 prominent ideologies.

4. The Unique Ideology of Japan: Prioritizing Righteousness and Sacrifice
   Japanese ideology presents a distinctive system. It is characterized by the Ideology of Prioritizing Righteousness for Benefit (捨利取義思想). This means that when there is a perceived benefit, the Japanese prioritize righteousness (義) and are willing to sacrifice their lives for their nation. This profound commitment to righteousness (義) is exemplified by the Kamikaze pilots during World War II. Faced with an overwhelming American fleet, the Japanese air force decided that conventional missiles were insufficient. They trained pilots to become human missiles, flying directly into enemy targets, a tactic difficult to counter. This willingness to sacrifice one’s life when the nation is in peril is a core tenet of Japanese thought.

This emphasis on righteousness (義) is deeply ingrained. For instance, if a superior is implicated in wrongdoing, a subordinate might choose suicide rather than lie or expose their superior’s misconduct, as it would violate their sense of righteousness (義). Even in recent times, if a high-ranking government official is investigated, a subordinate secretary might commit suicide. This demonstrates that when personal benefit is at stake, the Japanese first consider whether it aligns with righteousness (義). The samurai code, for example, heavily emphasized righteousness (義).

The Japanese possess a profound readiness to die for their nation at any moment, embodying the principle of “sacrificing one’s life for the nation’s peril” (見危授命). This is akin to the Hwarangdo spirit in Korea, where there is no retreat from battle (臨戰無退). This terrifying ideology means that in the face of war, there is absolutely no withdrawal. American forces observed this commitment: when the nation was in danger, Japanese soldiers would immediately offer their lives, considering death for their country an honor. This strong sense of righteousness (義) is a defining characteristic of the Japanese people

시작하겠습니다. 안녕하십니까, 오늘은 사상에 대한 질문을 드리겠습니다. 인간은 어떤 사상을 가지고 사느냐에 따라 삶의 방향성과 미래 지표에 대한 큰 영향을 미치게 되는 것 같습니다. 사상은 종교, 정치, 철학, 경제, 과학, 사회 등 다양한 분야에서 각자의 가치관이나 정의 등을 표출하고, 그동안 각 사상들은 역사의 발전에서 갈등과 논란의 중심이 되기도 하였습니다.

질문은 사상은 인간들에게 있어 무엇이고, 어떤 사상이 올바른 사상으로 볼 수 있는지가 궁금하고, 이런 다양한 사상들은 하나로 통일될 수는 없는 것인지도 궁금합니다. 사상은, 사상의 근원은 각 종교들이 일차적인 원인이, 6.25 사상 크게 보면 불교 사상, 기독교 사상 모든 종교를 중심으로 사상들이 만들어진 게 많아요. 그러니까 우리가 볼 때 종교 사조가 정치 사주보다도 더 많은 사상을 만들어내는 거예요. 그러니까 중립 사상은 기독교 사상입니다.

원수가 없는 거지, 나와 원수를 하나로 항상 중간에서 바라본다, 중립 사상 기독교사잖아요. 중도사상은 모든 돈은 치우치면 안 된다, 그것도 중간에 있을 때 된다. 그러니까 예를 들어서 어떤 사람이 석가모니 제자가 어떤 사람을 보고, 어떤 스님을 보고 어떤 사람이 “당신은 왜 이 세상에 태어났습니까?” 이렇게 물을 때 그 사람 뭐라고 그러냐면 “무시무종이요. 나는 태어난 적도 없고 끝난 적도 없다.” 사실 그게 맞잖아.

나는 무시무종입니다. 나는 태어난 적도 없고 죽은 적도 없는 사람입니다. 왜 그렇게 이야기해야 되냐, 태어나는 거가 죽는 거는 중도가 아니야. 태어나는 거와 죽는 거는 생과 멸이 있잖아, 그럼 이거는 중도가 아니야.

불교 사상이 아니야, 그러면 불교사상은 불생불멸입니다. 이런 거는 당신 나이가 몇입니까? 나는 불생불멸입니다. 난 적도 없는데 나이가 어디 있어요? 그러면 딱 그 말에는 답을 할 수가 없어. 어떤 사상도 당신이 세상에 나이가 지금 몇 살입니까? 나는 불생불멸입니다.

나는 뭐 그런 거 따지지 않습니다. 이러면 할 말이 있나? 당신은 지금 뭘 하고 있습니까? 그러니까 당신은 뭐라고, 당신은 재산이 얼마나 됩니까? 이렇게 질문하니까 부정불감입니다. 내 재산은 늘어남도 없고 줄어들도 없습니다. 그 맞는 말 아니야, 그게 중도사상이야.

무슨 줄 알지? 당신 재산이 얼마입니까? 나는 부정불감입니다. 나는 내 마음속에 재산이 늘어났다는 둥, 뭐 재산이 강해졌다는 거, 이런 개념이 없습니다. 난 항상 중도에 있습니다. 이거 할 말이 있나? 그 당신은 뭘 하면서 깨끗하게 살았습니까? 아니면 실패하고 살았습니다? 당신은 어떻게 살았습니까? 불구부정이에요.

나는 더러운 것도 모르고 깨끗한 것도 모르니까 나는 그 중간입니다. 내 삶이 좋았는지 나빴는지 이렇게 묻는데, 나는 불구부정입니다. 나는 더운데도 안 가고 깨끗한 것도 아니고, 깨끗한 것도 아니고 그 중간 이래, 이게 중도사장, 불교는. 바로 불생불멸, 불구부정, 부정불가.

돈이 있는 것도 아니고 없는 것도 아니야. 나는 난 적도 없고 죽은 적도 없어. 나는 깨끗한 사람, 더러운 사람도 아니고 깨끗한 사람도 아니야. 이렇게 말하면 할 말이 없잖아.

불교는 그렇게 산모가 있어. 삼불이 있어. 불생불허 이 세 가지를 말해 버리면 석가모니의 스님들이 하는 모든 질문에 답이야. 이게 불생불멸이지.

이게 난 좀 도구도 없는데 그거에 대해서 내가 뭘 관심을 가져야 되냐, 이 말이야. 어떻게 한 물건이 있는데, 이 물건에 대해서 답을 줘요. 난 재산 인도를 뭐, 답이 다야. 그렇지 않나? 이게 중도사상이에요.

너와 내가 항상 원수가 없는 거예요. 덕은 돌을 만들어, 그러니까 이것이 중용사상이야. 그러니까 예가 아니면 행하지 말고, 예가 아니면 말하지 말고, 예가 아니면 듣지도 말고, 이해가 아니면 먹지도 말라. 그러니까 예를 최우선으로, 그 얘가, 얘가 아니면 말하거나 듣거나 남하고 행동하거나 이해하지를 않아, 그렇잖아.

그러니까 예를 벗어나지 않는 거, 이게 유교란 말. 신이 없다 그러잖아. 근데 그게 잘못된 거야. 유교가 신이 없다고 하지만 유교도 종교야, 엄격히.

왜 그러냐? 유교가 무슨 뭐 신이 없다 이런 말을 하면 잘못된 거야. 이게 비웃어요. 비웃자마자 사람이 비가 오라고 제사를 지내는 거야. 그러면 자, 사람이 비가 오라고 제사를 지내는데 이게 유기할 때 잘 봐.

사람이 비우라고 기우제 지내는 그럼. 기우제를 지내면 누구한테 지내? 하늘에 신에게 부탁해요. 제사 지내잖아요. 제사 지낸다는 건 신을 인정하고 하늘 인정, 하늘이 비는 거 아니야? 맞습니다.

그래서 유교는 중용사상, 중용, 불교는 중도사상, 도교는, 기독교는 중립 사상을 이렇게 된다, 이거야. 그렇지. 우리 한국의 도교, 우리가 믿는 도교는 중화사상이야, 종교들이야. 이게, 이게 불교, 기독교, 도교, 종교에서 사상이 만들어진다, 큰 틀이.

그 다음에 여기서 실용주의 사상이 나오는 거지, 대금주의 사상. 돈을 멀리하는 사상. 그러니까 여기서 이제 여러 사상이, 이 율곡에 이런 사상, 그 다음에 화생사상 다 그런 것이 이런데 끼어 있는 거야, 유교에서 나온 거고. 안에는 화쟁사상, 중도에서 나온 거, 여기서 수백 개의, 그래서 중립사상, 기독교 중립 세상에서 실용주의가 나와, 실용주의, 없어.

이 사람들이 물질주의가 나온 거야. 그래서 여기서 이런 것이 나온단 말이야. 그래서 모든 사상의 사주가 종교와 정치에서 나오는데, 우리 정주에서 국수에 있어서, 우리 국수주의 사상도 있잖아. 그러니까 사상은 이제 여기서 이제 뭐 정치 사정도 뭐 내년 사상이 나오지만은, 이런 게 공산주의사상, 민주주의 사상, 사상이 여기서 많이 나오는 거야, 수백 가지가 나오지.

그게 좋은 게 아니야, 그렇잖아. 그러면 모든 인간들이 하는 행위는 사상으로 표현될 수가 있는 사상의 종류는 한 천 가지 정도 되지. 공산주의 본질을 벗어난 원래는 가상을 버리고 본질을 알아야 되거든. 그런데 사상은 어떤 본질이 아니야, 모든 사람이 생각하는 사조야.

그러니까 사상의 자유가 있는 거야, 자기가 그것을 고착화시키면 사상이 돼버려. 자본주의 사상이든, 실용주의 사상이든, 사회주의 사상이든, 정치적으로도 사상이 수백 개가 나오고, 종교적으로 사상이 지금 제일 많은 게 46개야. 그러니까 사상이 종교적으로 46개 사상이 대표적인 사상이 있고, 그 다음에 또 일본 사람들, 일본 사람들 사상, 일본 사람들 사상도 굉장히 중요한 거야. 일본 사람들은 그 사상이 사상체계가 특이하게 되어 있어요.

일본은 그 우리가 말하는 안중근이가 이야기하는 사상, 그 일본 사람 실제로 공자 사상인데 그거를 쓴 거지. 근데 일본이 그걸 그 사상이 해줬지, 일본 사람들이 사서 변리사이사상이야. 즉 일본 사람들은 이익이 있을 때는 의를 생각하고 목숨을 나라를 위해서 바친다 그래. 그래서 일본 사람들이 감히 가지, 감히 가지, 미국이 일본 본토를 포위해, 그 쳐들어갔어.

쳐들어가니까 미국의 함대가 어마어마하잖아, 그거를 일본이 돌파해낼 힘이 없는 거야. 그러니까 나중에 일본 공군이 뭘 결정해? 병사들 보고 “너희 미사일을 가지고는 미국을 못 당하니까 비행기로 미사일을 하자” 이렇게 결정을 교육시켜가지고 무조건 비행기 운전만 하면 그냥 가서 목표물 하면서 날아가서 술을 하니까 이거는 미사일로 막아내기가 힘들어, 적응으로 날아오니까, 저공으로 이게 날아오니까, 총을 맞아도 비행기가 불이 붙어서 자기들 배에 떨어지네, 배가 폭발해. 그러니까 이 가미가 위험하면은 목숨을 바친다, 이게 일본 사상이야. 안중근이가 이야기했지만, 이게 일본 2등 방문 일본 사람들의 사상이야.

의를 굉장히 중요시해, 그래서 일본 사람은 자기 상관이 잡혀가면 자기가 자기를 불리하게 서면 안 되니까, 거짓말할 수는 없으니까, 자기 상관의 부정을 이야기해야 되니까, 차라리 그러면 죽는 게 낫다, 일본 사람 활발하게 많이 그래. 최근에도 일본도 고위 정부 조사한다 그러면 밑에 비서가 자살해 버려요. 그러니까 자기에게 이익이 있다고 생각할 때는 의가 있는가 없는가를 먼저 봐, 얘도. 그래서 일본이 사무라이가 뭐를 따니, 의를 따지지요, 의를 굉장히 중요시해.

일본 자체를 위해서는 언제든지 죽을 각오가 돼 있다, 이게 견인 수명, 국가가 위험하면 내 목숨을 그냥 바쳐야 된다, 이런 걸 우리 화랑도 같은 사상을 딱 가지고 있는 거야. 임전무퇴, 절대 전쟁에 가서는 죽을 전쟁 물러나면 없다, 일본 사상이야. 임재무태사선 무시무시한 거라니까, 이게 견인 소망이야. 이거는 전쟁에 임하였을 때, 전쟁에 임했을 때 무조건 무태, 물러나는 건 없어, 사상이 일본 산성이야.

그러니까 미군들이 당연히 곁니수명 나라 위험한 걸 보면은 즉시 목숨을 바친다, 그러니까 뭐 자기 죽는 거는 나라를 위해서. 영광으로 생각합니다. 그 일본 사람들이 그것이 의, 의가 강하다. 그러면 이런 모든 사상이 막 수만 가지 사상이

The Philosophical Underpinnings of Ideologies: A Lexical Analysis of Huh Kyung-young’s Teachings

Vocabulary
사상 (思想): Ideology, Doctrine, School of Thought, Philosophical System
중립 사상 (中立思想): Doctrine of Neutrality, Impartial Ideology, Non-aligned Philosophy
중도 사상 (中道思想): Doctrine of the Middle Way, Centrist Philosophy, Path of Moderation
불생불멸 (不生不滅): Non-arising and Non-ceasing, Eternal Existence, Imperishable Nature
부정불감 (不增不減): Neither Increasing Nor Decreasing, Constant State, Invariant Principle
불구부정 (不垢不淨): Neither Defiled Nor Pure, Moral Ambiguity, Beyond Dualism
중용 사상 (中庸思想): Doctrine of the Mean, Golden Mean Philosophy, Principle of Harmony
기우제 (祈雨祭): Rain Ritual, Prayer for Rain, Ceremonial Invocation for Precipitation
중화 사상 (中華思想): Sinocentric Ideology, Central Kingdom Mentality, Cultural Hegemony
실용주의 사상 (實用主義思想): Pragmatism, Utilitarian Philosophy, Practicalism
국수주의 사상 (國粹主義思想): Ultranationalism, Ethnocentrism, Nationalistic Doctrine
견인수명 (堅忍受命): Steadfast Endurance and Acceptance of Fate, Resilient Obedience, Unwavering Resolve
임전무퇴 (臨戰無退): No Retreat in Battle, Unyielding Resolve in Combat, Stand Fast in War

무시무종(無始無終)-(Without beginning or end, Eternal, Infinite)
불생불멸(不生不滅)-(Neither born nor dying, Non-arising and non-ceasing, Immortal)
부정불감(不增不減)-(Neither increasing nor decreasing, Constant, Unchanging)
불구부정(不垢不淨)-(Neither defiled nor pure, Neutral, Unstained)
중도(中道)-(Middle Way, Moderation, Equanimity)
중용(中庸)-(Doctrine of the Mean, Golden Mean, Moderation)
중립(中立)-(Neutrality, Impartiality, Non-alignment)
실용주의(實用主義)-(Pragmatism, Utilitarianism, Practicality)
물질주의(物質主義)-(Materialism, Physicalism, Consumerism)
국수주의(國粹主義)-(Jingoism, Ultranationalism, Ethnocentrism)
공산주의(共産主義)-(Communism, Collectivism, Marxism)
민주주의(民主主義)-(Democracy, Republicanism, Self-governance)
자본주의(資本主義)-(Capitalism, Free market, Enterprise)
사회주의(社會主義)-(Socialism, Welfare state, Collectivism)
사서변리사이사상(私利私益思想)-(Self-interest and private gain ideology, Egoism, Individualism)
견인수명(堅忍受命)-(Enduring and accepting fate, Perseverance, Resilience)
임전무퇴(臨戰無退)-(No retreat in battle, Fight to the death, Unyielding)
기우제(祈雨祭)-(Rain ritual, Prayer for rain, Drought ceremony)
화쟁사상(和諍思想)-(Reconciliation of disputes ideology, Harmonization, Conflict resolution)
중화사상(中華思想)-(Sinocentrism, Central Kingdom ideology, Cultural superiority)

사상 [Ideology (Guiding Principle)]
중립 사상 [Neutrality (Impartial Doctrine)]
중도 사상 [Moderation (Doctrine of the Middle Way)]
불생불멸 [Non-Arising, Non-Ceasing (Eternal Existence)]
부정불감 [No Increase, No Decrease (Constant State)]
불구부정 [Neither Filthy Nor Pure (Beyond Dualism)]
중용 사상 [Doctrine of the Mean (Harmonious Balance)]
기우제 [Rain Ritual (Plea to the Divine)]
중화사상 [Sinocentrism (Central Harmony Doctrine)]
실용주의 사상 [Pragmatism (Practical Philosophy)]
국수주의 사상 [Jingoism (Extreme Nationalism)]
화쟁사상 [Harmonization of Disputes (Reconciliation Philosophy)]
사서변리사상 [Sacrifice for Profit (Utilitarian Patriotism)]
견인수명 [Sacrifice Life for Nation (Patriotic Devotion)]
임전무퇴 [No Retreat in Battle (Unyielding Resolve)]

Keyword Frequency

Ideology: 29
Japan: 13
Religion: 10
Thought: 9
Middle Way: 8
Christian: 4
Confucianism: 4
Buddha: 3
Life: 3
Money: 3

Today’s Central Metaphor
The lecture uses the concept of different religious ideologies (Christianity’s neutrality, Buddhism’s middle way, Confucianism’s moderation) as foundational “roots” from which countless other practical and political ideologies branch out, much like a tree with many leaves and fruits.

Lecture in Numbers
6.25: Mentioned in the context of ideologies, specifically Buddhist and Christian ideologies, being largely formed around religions.
46: The number of representative religious ideologies.
1000: The approximate number of types of ideologies.

Signature Sentence
“Ideologies are not about essence; they are about the trends of thought that everyone holds.”

Concise Summary & Highlights
Ideologies, rooted in religion and politics, profoundly shape human life and manifest in countless forms.
Ideologies originate primarily from religions, such as Christianity, Buddhism, and Confucianism.
Christianity represents the neutral ideology, viewing adversaries from a central perspective.
Buddhism embodies the middle way ideology, emphasizing non-attachment to birth, death, increase, decrease, purity, or impurity.
Confucianism advocates the moderation ideology, prioritizing propriety and not acting, speaking, or listening outside of it.
Japanese ideology, particularly “benefit-over-righteousness” (利私思想), values sacrificing one’s life for the nation when it benefits the country, as exemplified by the Kamikaze.
All human actions can be expressed as ideologies, with thousands of types existing across religious and political spheres.

Scriptural / Religious Citations
Not prominently present in the transcript. He references religious concepts and figures (Buddha, Confucius, Christianity) but does not quote specific scriptural passages.

Historical & Epochal Context
The lecture situates the discussion of ideologies within the broad sweep of human history, noting their role in historical development, conflicts, and debates. It touches upon the Korean War (6.25) as a point of reference for the formation of ideologies and references historical figures like An Jung-geun in relation to Japanese ideology. The discussion of Kamikaze pilots places the Japanese ideology within the context of World War II.

Key Figures & Events Referenced
Huh Kyung-young: He of the lecture.
Buddha (석가모니): Referenced in the context of Buddhist ideology and the “middle way”.
An Jung-geun (안중근): Mentioned in relation to Japanese ideology.
Kamikaze (가미가제): Japanese pilots who sacrificed their lives, used as an example of Japanese ideology.
6.25 (Korean War): Mentioned as a period where ideologies, particularly religious ones, were significantly formed.

Core Concept Definitions
Ideology (사상): A system of values or definitions expressed in various fields like religion, politics, philosophy, economics, science, and society, profoundly influencing life’s direction and future indicators.
Neutral Ideology (중립 사상): Represented by Christianity, it involves viewing oneself and one’s adversaries from a central, unbiased perspective, without enmity.
Middle Way Ideology (중도 사상): Associated with Buddhism, it advocates for not leaning to extremes, such as birth or death (불생불멸), increase or decrease (부정불감), and purity or impurity (불구부정).
Moderation Ideology (중용 사상): Linked to Confucianism, it means not acting, speaking, listening, or eating if it is not in accordance with propriety (예).
Benefit-over-Righteousness Ideology (사서변리사이사상): A Japanese ideology where people consider righteousness when there is benefit and are willing to sacrifice their lives for the nation. This is also referred to as 견인수명 (견인수명), meaning to sacrifice one’s life when the nation is in danger.
Imjeonmutae (임전무퇴): A Japanese ideology meaning “no retreat in battle,” signifying an absolute commitment to not withdraw from war.

Central Questions & Answers
Question: What are ideologies to humans, what constitutes a correct ideology, and can diverse ideologies be unified?
Answer:
Ideologies are systems of thought that profoundly influence human life, originating primarily from religions and politics.
There isn’t one “correct” ideology; rather, ideologies are expressions of individual thought trends, allowing for freedom of ideology.
Diverse ideologies cannot be unified into one; instead, they branch out into hundreds or thousands of different forms.

Conclusion & Strategic / Philosophical Implications
The lecture concludes that all human actions can be expressed through ideologies, of which there are thousands of types. The philosophical implication is that ideologies are not fixed essences but rather fluid “trends of thought” that individuals adopt, leading to a fundamental freedom of ideology. This suggests that attempts to unify or impose a single ideology are inherently at odds with the diverse nature of human thought.

Cross-Referencing
Confucianism: The lecture mentions Confucianism’s emphasis on propriety (예) and the “moderation ideology”. This connects to broader philosophical discussions of Confucian ethics and its influence on East Asian societies.
Buddhism: The concept of “middle way” (중도) is a core tenet of Buddhist philosophy, which the lecture explains through “non-birth, non-death,” “non-increase, non-decrease,” and “non-purity, non-impurity”.
Christianity: The lecture describes Christianity as embodying a “neutral ideology” (중립 사상) , which can be cross-referenced with Christian teachings on loving one’s enemies or seeking reconciliation.
Japanese Ideology (Kamikaze, Samurai): The discussion of Japanese ideology, particularly the willingness to sacrifice one’s life for the nation, connects to historical and cultural studies of Japanese nationalism, the samurai code (Bushido), and the events of World War II.

Multilingual Translation Strategy
To produce reliable multilingual versions, a multi-stage workflow is recommended:
Initial Machine Translation (MT): Use advanced MT engines (e.g., DeepL, Google Translate) for a first pass, especially for Korean to English.
Human Post-Editing (HPE) by Subject Matter Experts: Engage professional translators who are native speakers of the target language and possess expertise in philosophy, religion, and political science. They should review and correct the MT output for accuracy, nuance, and cultural appropriateness, particularly for complex philosophical terms like “middle way” or “moderation.”
Terminology Glossary Development: Create a glossary of key terms (e.g., “ideology,” “neutral ideology,” “middle way ideology,” “moderation ideology,” “benefit-over-righteousness ideology”) with approved translations to ensure consistency across all languages.
Contextual Review: A second human reviewer, ideally familiar with Huh Kyung-young’s broader teachings (if applicable and widely known), should cross-reference the translated text with the original Korean to ensure His intended meaning and tone are preserved.
Back-Translation (Optional but Recommended for Critical Content): For highly sensitive or critical sections, translate the target language back into Korean by an independent translator to verify fidelity to the original message.

Content Gaps & Unaddressed Areas
Definition of “Correct Ideology”: While Mr. Huh states there isn’t one, a deeper exploration of criteria for evaluating ideologies (e.g., ethical outcomes, societal benefit, individual well-being) could strengthen the discussion.
Mechanism of Ideology Formation: The lecture states ideologies originate from religion and politics but doesn’t detail the specific processes or factors (e.g., historical events, social movements, individual thinkers) that lead to their creation and adoption.
Impact of Ideology on Conflict: While mentioning ideologies as a “center of conflict and controversy,” the lecture could elaborate on how different ideological frameworks directly contribute to or mitigate societal and international conflicts.
The Speaker’s Own Ideology: The lecture discusses various ideologies but does not explicitly state or define Huh Kyung-young’s own overarching ideology or philosophical stance, which could provide a valuable reference point.
Practical Application of “Middle Way”: While defining Buddhist concepts, the lecture could offer more concrete examples of how the “middle way” ideology applies to everyday life beyond the abstract definitions.

Future Predictions & Prophetic Statements
Not prominently present in the transcript. The lecture focuses on analyzing existing ideologies rather than making explicit forecasts or predictions.

Executive Insight
This lecture by Huh Kyung-young offers a compelling framework for understanding the pervasive influence of ideologies, positing that they are not fixed essences but dynamic “trends of thought” originating primarily from religious and political spheres. The analysis reveals a nuanced categorization of foundational ideologies—Christianity’s neutrality, Buddhism’s middle way, and Confucianism’s moderation—from which countless other practical and political ideologies emerge. A key takeaway is the assertion that the sheer diversity of human thought precludes the unification of ideologies, underscoring a fundamental freedom in how individuals adopt and express their beliefs. For professionals, this insight highlights the importance of recognizing the deep-seated ideological underpinnings of human behavior and societal structures, fostering a more informed approach to understanding conflict, cooperation, and cultural differences in a world shaped by myriad, often conflicting, thought systems.

2023.05.12 x68 Huh Kyung-young’s Philosophy: The Seed of Thought and Its Journey to Ideology

• 사상: 인간이 생각하는 사고의 흐름. 개인마다 다르고, 시대와 환경에 따라 변화함.

• 중산주의: 필요한 만큼만 생산하고 항상 조금 부족하게 유지하는 절제주의적 사상.

• 합리주의: 서로에게 유리한 방향으로 나아가고자 하는 실용적인 사상.

• 실용주의: 현실적인 문제 해결과 실제적인 효용을 중시하는 사상.

• 인본주의: 인간의 권리, 과학, 잠재력을 중요하게 여기는 사상.

• 신본주의: 신을 절대적으로 의존하고 최고로 여기는 사상.

• 물본주의: 물질을 최고로 여기는 사상.

• 이념: 사상이 고도화되고 발전하여 형성된 체계적인 생각.

• 사상의 발전 단계 (씨앗 비유)
  사상은 씨앗과 같으며, 다음과 같은 단계를 거쳐 발전합니다.

1. 땅속에 묻힌 씨앗 (사상)

• 사상은 처음에는 땅속에 묻혀 외부로 드러나지 않는 상태.
• 햇볕을 바로 쬐면 말라 죽을 수 있음.
• 다양한 사상들이 밑바닥에서 형성되고 구르는 시기.

2. 싹을 우고 성장 (세력화)

• 사상을 따르는 사람이 많아지면 햇볕으로 나와 성장.
• 자본주의, 공산주의, 사회주의처럼 세력화된 사상이 됨.
• 주류를 이루며 많은 사람이 따르게 됨.

3. 이념으로 고도화

• 성장한 사상은 이념으로 발전.

• 예: 홍익사상 -> 홍익이념.

• 다양한 사상과 조화의 중요성

• 다양한 사상 존재: 사람마다, 민족마다, 종교마다 사상이 다름.

  • 민족 사상: 홍익사상 (한국), 사회주의 (유럽), 공산주의 (중국) 등.
  • 개인 사상: 쾌락주의, 염세주의, 중산주의 등.
  • 종교 사상: 중립 사상 (기독교), 중도 사상 (불교), 백궁 사상 (허경영) 등.

• 사상 간의 충돌과 조화:

  • 인본주의와 신본주의처럼 사상 간 충돌 발생 가능.
  • 다양한 사상이 부딪힐 때 중용, 중도, 중화, 중립의 자세로 수렴하고 융합하는 것이 중요.
  • 너무 물질이나 정신에만 치우치지 않고 적당함을 추구하는 것이 중도.

• 인문학의 중요성: 여러 사조를 아는 것이 인문학의 핵심.

• 실용주의의 등장: 이상주의만으로는 생존이 어려워지면서 실용주의가 나타남.

• 종교의 역할: 종교는 사상이 이념으로 발전하는 과정에서 거쳐야 할 단계.

허경영이 말하는 ‘사상’이란 무엇인가? 사상은 씨앗과 같아서 땅속에 묻혀 있다가 햇볕을 받아 성장하면 이념이 됩니다.

허경영이 말하는 사상과 이념
허경영은 사상과 이념의 차이를 씨앗의 성장 과정에 비유하여 설명한다.

1. 사상이란?
   사상은 인간의 다양한 생각의 흐름이다.
   예시: 염세주의, 쾌락주의, 자본주의, 사회주의, 공산주의, 인본주의, 신본주의, 물본주의 등.
   사상은 씨앗과 같다.
   땅속에 묻혀 햇볕을 받기 전의 상태를 의미한다.
   사람들이 겪는 경험을 통해 만들어진다.

2. 이념이란?
   이념은 사상이 성장하여 햇볕을 보고 세력화된 상태이다.
   많은 사람들이 따를 때 주류가 된다.
   예시: 자본주의, 공산주의, 사회주의 등.
   우리는 현재 이념 싸움을 하고 있다.

3. 다양한 사상과 조화의 중요성
   사람마다 사상이 다르며, 어떤 사상이 옳다고 할 수 없다.
   다양한 사상이 충돌할 때 중용, 중도, 중화, 중립을 통해 조화를 이루어야 한다.
   합리주의와 실용주의 사상이 필요하다.
   너무 이상주의에만 치우치면 현실적인 어려움이 생긴다.
   인간의 권리를 중시하는 인본주의도 자본주의에 대항하여 나타났다.

4. 허경영의 사상
   허경영은 중산주의 사상을 제시한다.
   필요한 만큼만 생산하고 절제하는 근검(勤儉, 근(勤): 부지런하다, 검(儉): 검소하다)주의이다.
   한국 민족의 대표적인 사상은 홍익사상이다.
   허경영은 모든 종교와 사상을 아우르는 존재로 비유된다.
   모든 종교를 거쳐야 허경영을 이해할 수 있다.

허경영이 말하는 ‘사상’이란 무엇인가? 사상은 씨앗과 같아서 흙 속에 묻혀 있을 때 비로소 싹을 틔울 수 있으며, 햇볕을 받으면 이념으로 성장하여 세력화된다는 것입니다.

1. 사상의 정의와 다양성
   사상은 인간의 생각의 흐름을 의미하며, 개인과 민족에 따라 다양하게 존재한다.

1.1. 사상의 개념과 종류
사상의 의미
사상은 인간들이 생각하는 사조, 즉 생각의 흐름을 말한다.
민족별 사상
한국 민족의 대표적인 사상은 홍익사상으로, ‘널리 인간을 이롭게 한다’는 의미를 담고 있다.
단군의 제세이화 사상 또한 우리 민족 사상 중 하나이다.
다양한 사상들
사상에는 옳고 그름이 없으며, 염세주의 사상과 긍정적인 사상처럼 다양한 종류가 존재한다.
자본주의 사상, 사회주의 사상, 공산주의 사상 등 경제 체제와 관련된 사상도 있다.
종교에 따라 기독교의 중립 사상, 불교의 중도 사상, 허경영의 백궁(白宮) 사상 등이 있다.
쾌락주의 사상, 중산주의 사상 등 개인의 가치관이나 정치적 지향에 따른 사상도 존재한다.

1.2. 사상의 충돌과 조화
사상의 자유와 다양성
사상은 각 언론이 지향하는 목표가 다르듯이 다양하며, 사상의 자유가 보장된다.
인본주의 사상(인간의 과학과 잠재력 의지)과 신본주의 사상(신을 최고로 침)처럼 서로 대립하는 사상도 있다.
동물을 사랑하는 사상처럼 특정 가치를 중요하게 여기는 사상도 존재한다.
사상 충돌 시 해결 방안
다양한 사상들이 충돌할 때, 중용, 중도, 중화의 자세로 이를 수렴해야 한다.
물본주의 사상(물질을 최고로 봄)처럼 물질을 중시하는 사상도 있다.

2. 사상의 발전 과정과 이념으로의 전환
   사상은 씨앗처럼 땅속에 묻혀 있다가 햇볕을 받아 이념으로 성장하며, 이 과정에서 합리주의와 실용주의가 나타난다.

2.1. 사상의 융합과 합리주의의 등장
사상의 융합과 중재
여러 사상이 부딪힐 때, 중도, 중화, 중용을 통해 서로 융합할 수 있다.
너무 물질적이거나 너무 정신적인 것에 치우치지 않고, 적당히 조화를 이루는 것이 중도이다.
합리주의와 실용주의의 출현
사상 간의 조화를 통해 합리주의가 나타나며, 이는 서로에게 유리한 방향으로 나아가는 것을 의미한다.
실용주의는 이상주의 사상만으로는 먹고살기 어렵다는 현실적인 문제에서 비롯되었다.
조선 시대에 돈이 없어 실용주의가 나타났듯이, 현실적인 필요에 의해 사상이 발전한다.
자본주의가 발전하면서 자본을 가진 사람만이 사람이냐는 의문에서 인본주의가 싹트기 시작했다.

2.2. 사상의 성장 단계: 씨앗에서 이념으로
사상을 씨앗에 비유
사상은 씨앗과 같아서, 처음부터 햇볕을 받으면 말라 죽는다.
씨앗이 싹을 틔우기 전까지는 흙 속에 묻혀 있어야 한다.
사상의 성장과 세력화
볍씨는 물이 있는 곳으로, 보리씨는 밭으로 가야 하듯이, 사상도 적절한 환경에서 성장한다.
사상은 밑바닥에서 구르다가, 이를 따르는 사람이 많아지면 햇볕으로 나와 성장한다.
성장한 사상은 자본주의, 공산주의, 사회주의처럼 세력화된 이념이 된다.
군소 정당이 햇볕을 받지 못하고 가라앉듯이, 세상 사람들이 좋아하는 사상이 주류를 이루게 된다.
사상과 이념의 차이
사상은 씨앗처럼 흙 속에 있을 때 바라(싹이 틈)가 되며, 이 과정을 겪어야 이념이 된다.
현재 우리는 사상 싸움이 아닌 이념 싸움을 하고 있다.
이념이 고도화되면 홍익사상이 홍익이념이 되는 것처럼 발전한다.
허경영은 모든 종교가 흙 속에 있어야 바라가 되고, 자신이 오면 모든 종교가 태양을 받아야 한다.
중학교, 고등학교를 거쳐야 대학 과정을 할 수 있듯이, 사상의 과정을 거쳐야 이념이 생긴다.
어릴 때 사상을 통달하지 않으면 헤맬 수 있으므로, 중립 사상, 중화 사상, 중도 사상 등 대표적인 사상들을 알아야 한다.

허경영이 말하는 ‘사상’의 본질과 역할은 무엇인가? 사상은 흙 속의 씨앗과 같아서, 처음에는 땅속에 묻혀 있다가 시대의 흐름과 사람들의 공감을 얻으면 햇볕을 보고 성장하여 이념이 된다는 것입니다.

1. 다양한 사상의 존재와 특징
   인간의 생각과 가치관을 형성하는 사상은 매우 다양하며, 각기 다른 특징을 지닌다.

1.1. 민족별, 개인별 사상의 차이
민족 사상: 각 민족은 고유한 사상을 가지고 있다.
한국 민족은 홍익사상을 대표적인 사상으로 삼는다.
홍익사상은 ‘널리 인간을 이롭게 한다’는 의미를 담고 있으며, 제세이화 사상과 함께 단군의 사상으로 불린다.
중국과 일본 또한 각기 다른 사상을 가지고 있다.
개인별 사상: 사람마다 사상이 모두 다르다.
예를 들어, 기독교를 믿는 사람은 중립 사상을, 불교를 믿는 사람은 중도 사상을, 허경영을 믿는 사람은 백궁(白宮) 사상을 가진다.

1.2. 다양한 사상의 종류와 그 특징
염세주의 사상: 세상을 비관적으로 보는 사상이다.
긍정적인 사상: 세상을 낙관적으로 보는 사상이다.
자본주의 사상: 자본을 최고 가치로 여기는 사상이다.
사회주의 사상: 불쌍한 사람들과 함께 가는 것을 중요하게 여기며, 자본보다 인간의 가치를 우선시한다.
공산주의 사상: 사회주의 사상에서 더 나아간 형태로, 중국이 대표적인 공산주의 국가이다.
쾌락주의 사상: 쾌락을 삶의 최고 목표로 삼는 사상으로, 마약을 하는 사람들이 이러한 사상을 가질 수 있다.
중산주의 사상: 허경영이 제시한 사상으로, 필요한 만큼만 생산하고 항상 조금 모자라게 생산하는 절제주의이자 근검(勤儉)주의를 의미한다.
이는 물건을 과도하게 생산하여 폐기하는 것을 막기 위함이다.
인본주의 사상: 인간의 과학과 잠재력을 의지하는 사상으로, 인간을 최우선으로 여긴다.
일부 젊은이들은 동물을 사랑하는 것이 인간보다 더 중요하다고 생각하기도 한다.
신본주의 사상: 신을 절대적으로 의존하고 최고로 여기는 사상이다.
인본주의와 신본주의는 서로 충돌할 수 있다.
물본주의 사상: 물질을 최고 가치로 여기는 사상이다.

2. 사상 간의 충돌과 해결 방안
   다양한 사상들이 서로 부딪힐 때, 이를 조화롭게 해결하기 위한 방법들이 필요하다.

2.1. 사상 충돌 시 중재의 필요성
다양한 사상의 존재: 세상에는 수많은 사상이 존재하며, 이들이 서로 부딪히는 것은 자연스러운 현상이다.
중재의 역할: 사상들이 충돌할 때, 이를 중재하는 역할이 필요하다.
중용, 중도, 중화는 이러한 사상들을 수렴하고 조화시키는 대표적인 방법이다.
너무 물질적인 것에 치우치거나, 너무 정신적인 것에만 매달리는 것을 피하고 적당한 균형을 찾는 것.

2.2. 합리주의와 실용주의의 등장
합리주의의 등장: 사상 간의 충돌을 해결하고 서로에게 유리한 방향으로 나아가기 위해 합리주의가 나타난다.
합리주의는 독단적인 사상보다는 실용적인 해결책을 추구한다.
실용주의의 필요성: 이상주의적인 사상만으로는 현실에서 먹고살기 어렵기 때문에 실용주의 사상이 나타나기 시작한다.
조선시대에 돈이 없어 보상들만 돈을 만지던 상황에서 실용주의가 대두되었다.
인본주의의 발전: 자본주의가 발전하면서 자본을 가진 사람만이 대우받는 상황에 대항하여, 인간의 권리를 주장하는 인본주의가 싹트고 발전한다.
이는 사상이 끊임없이 발전하는 과정의 일부이다.

3. 사상의 성장 과정: 씨앗 비유
   사상은 마치 씨앗과 같아서, 처음에는 땅속에 묻혀 있다가 시대의 흐름과 사람들의 공감을 얻으면 햇볕을 보고 성장하여 이념이 된다.

3.1. 사상의 씨앗 단계
사상은 씨앗과 같다: 사상은 씨앗과 같아서 처음에는 땅속에 묻혀 있어야 한다.
씨앗이 처음부터 햇볕에 노출되면 말라 비틀어져 죽는 것처럼, 사상도 처음부터 밖으로 나오면 안 된다.
다양한 씨앗: 세상에는 다양한 씨앗이 있듯이, 각기 다른 사상들이 존재한다.
볍씨는 물이 있는 곳으로, 보리씨는 밭으로 가야 하는 것처럼, 사상도 쓰이는 곳이 다양하다.

3.2. 사상의 성장과 이념화
성장 조건: 사상이 성장하려면 땅속에 있다가 싹이 올라올 때 햇볕이 필요하다.
유물 사상의 예시: 유물 사상도 처음부터 나타난 것이 아니라, 사람들이 밥 먹고 살다 보니 만들어진 것이다.
이처럼 사상은 밑바닥에서 많은 시간을 보내다가, 그 사상을 따르는 사람이 많아지면 햇볕으로 나와 성장한다.
이념으로의 발전: 사상이 햇볕을 보고 성장하면 자본주의, 공산주의, 사회주의와 같은 이념이 된다.
이념은 세력화된 사상으로, 마치 여야 정당처럼 햇볕을 받아도 괜찮다.
반면, 군소 정당처럼 세상 사람들의 공감을 얻지 못하는 사상은 땅속에서 헤매는 것과 같다.
세상 사람들이 좋아하는 사상이 나타나면 그것이 주류를 이루고, 사람들은 그 이념에 끌려가게 된다.
허경영의 비유: 허경영은 자신의 사상이 이념이 되는 과정을 교육 과정에 비유한다.
중학교, 고등학교를 나와야 대학 과정을 할 수 있듯이, 사상의 과정을 거쳐야 허경영의 사상을 이해할 수 있다는 의미이다.
어릴 때 사상을 통달하지 못한 사람들은 이념에 대해 혼란을 겪을 수 있으므로, 다양한 사상을 알아야 한다.

4. 사상의 종류와 중요성
   사상은 인간의 생각의 흐름을 의미하며, 이를 이해하는 것은 인문학의 중요한 부분이다.

4.1. 사상의 정의와 인문학적 중요성
사상의 정의: 사상은 인간들이 생각하는 사조, 즉 생각의 흐름을 말한다.
인문학적 중요성: 다양한 사상을 아는 것은 인문학의 중요한 부분이다.
허경영은 환경 등 어떤 질문이든 사상에 대한 질문으로 받아들이고 자신의 사상을 이야기한다.

4.2. 사상의 자유와 대표적인 사상
사상의 자유: 모든 인간에게는 사상의 자유가 있으며, 종교의 자유와 마찬가지로 존중되어야 한다.
쾌락주의 사상을 가진 사람에게 슬퍼하지 말라고 강요할 수 없는 것과 같다.
대표적인 사상: 여러 사상 중에서도 중립 사상(기독교), 중화 사상, 중도 사상(불교) 등이 대표적인 사상으로 꼽힌다.
인본주의, 신본주의, 물본주의 등 다양한 사상이 존재하지만, 이들 모두가 미사(아름다운 말)만 있는 것은 아니다.

This excerpt from Huh Kyung-young TV interview delves into his unique perspective on ideologies and their evolution. Huh Kyung-young, a prominent and often controversial figure in South Korea, shares his distinct worldview on how different philosophies emerge, clash, and ultimately converge, offering a fascinating glimpse into his “Jung San Ju Ui” (Middle-Class-ism) ideology.

The Nature and Evolution of Ideologies

The Diversity of Human Thought
ideologies are as diverse as people themselves. there’s no single “correct” ideology, highlighting the natural spectrum from pessimism to optimism, and from human-centric to divine-centric views. This perspective is crucial because it sets the stage for understanding why conflict arises and how his own philosophy seeks to address it.

사상은 사람마다 사상이 다 달라, 사람마다
Ideologies differ from person to person, from individual to individual.

인본주의 사상이 있는가 하면 신본주의, 신을 최후로 치는 사상이 있는가 하면 인본주의 사상이 있단 말이야
There are human-centric ideologies, and there are divine-centric ideologies that prioritize God.

The “Seed” Metaphor for Ideologies
Huh Kyung-young uses a powerful metaphor: ideologies are like seeds. They need to be nurtured underground, away from direct sunlight, to germinate and grow. Only when they have gathered enough followers and strength do they emerge into the light, becoming dominant forces like capitalism or communism. This analogy brilliantly illustrates the incubation period and eventual rise of influential thought systems.

이 사상은 여러분, 이렇게 씨앗이 하나 있잖아요, 이게, 이게 씨앗이잖아
This ideology, everyone, it’s like a seed, isn’t it? This is a seed.

그 사상이 성장하려면, 그 씨앗이 뙤약볕에 있으면 싹이 나나? 어디로 들어가야지 싹이 올라와? 그리고 흙 속에 계속 있으면 되나? 올라와야지
For that ideology to grow, if that seed is in the scorching sun, will it sprout? Where should it go for a sprout to come up? And can it just stay in the soil? It has to come up.

그게 밑바닥을 많이 구른 거야, 맞아. 밑바닥을 굴러다가 그 사상을 따르는 자가 많을 때는 햇볕으로 나와요, 성장해 가지고
It (the ideology) rolled around a lot at the bottom. When many followers gather, it comes out into the sunlight, having grown.

From Ideology to “Ism” (이념)
Huh Kyung-young distinguishes between “ideology” (사상) and “ism” (이념). He suggests that ideologies are the raw, foundational thoughts that must be “experienced” and developed. Once an ideology matures and becomes highly developed, it transforms into an “ism”. This distinction highlights a progression from nascent thought to a fully formed, influential system.

주고 사상을 겪어야 돼, 사상을 겪어야 그게 나중에 이념이 되는 거야
You have to experience the ideology; only by experiencing it does it later become an “ism.”

이념이 고도화되면 이념이, 왜 우리는 홍익사상이지만 홍익인념이지
When an “ism” becomes highly advanced, it’s an “ism.” For example, we have the Hongik ideology, but it’s also the Hongik “ism.”

Huh Kyung-young’s “Middle-Class-ism” (중산주의)

The Need for Balance and Harmony
with so many conflicting ideologies, there’s a critical need for a mediating force. He proposes “Jung Do” (the middle way), “Jung Hwa” (harmony), and “Jung Yong” (the doctrine of the mean) as principles to reconcile these clashes. This pursuit of balance is a core tenet of his philosophy, aiming to prevent extremes.

그러면 이렇게 사상이 원죄 많은데, 그걸 모아놓고 “너는 이거 사상이라, 이게 안 돼.” 부딪힐 때 어떻게 해야 됩니까? 저희가, 그러니까 중용과 중도와 중화와 방금 내가 대표적으로 이걸 수렴하는 거예요
when there are so many ideologies with original sin, and you gather them and say, “This is your ideology, this won’t work,” what should we do when they clash? Well, I am converging them with the principles of Jung Yong (doctrine of the mean), Jung Do (middle way), and Jung Hwa (harmony).

너무 물질로 가도 안 되고, 너무 정신으로 가도 배고파
Going too much into materialism is not good, and going too much into spiritualism leaves you hungry.

The Rise of Rationalism and Pragmatism
Huh Kyung-young observes that when idealistic ideologies fail to address practical needs like making a living, rationalism and pragmatism emerge. He points to historical examples where a lack of money or practical solutions led to the rise of more grounded philosophies. This highlights his belief in the importance of practical solutions over pure idealism.

그래서 그게 합리주의가 나와, 거기서 합리주의
rationalism emerges from that, rationalism.

사상에서 너무 이상주의 사상만 가지고는 이게 먹고 살 수가 없다, 우리가 먹고 살 수가 없다, 돈이 없는 거야, 시중에
With only idealistic ideologies, we cannot make a living; we cannot survive, there’s no money in the market.

“Middle-Class-ism” (중산주의) as a Solution
Huh Kyung-young introduces his own ideology, “Jung San Ju Ui” (Middle-Class-ism). This philosophy advocates for producing only what is necessary, always keeping a slight shortage, and practicing moderation and frugality. It’s a unique approach that seeks to avoid the excesses of both extreme capitalism and communism, aiming for a balanced and sustainable society.

내가 하는 거는 정치적으로 중산주의지, 중산주의 사상
What I advocate politically is Middle-Class-ism, the ideology of Middle-Class-ism.

그러니까 중산, 이제 생산도 우리가 필요한 만큼만 생산하고, 항상 좀 모자라게, 중산주의야
Middle-Class-ism means we produce only as much as we need, always keeping a slight shortage.

사상의 다양성과 민족 사상

우리 중국인들의 사상과 우리 국민의 사상은 다릅니다. 우리는 홍익사상을 가지고 있으며, 이는 일본 사상과는 또 다른 개념입니다. 우리는 크게 남을 이롭게 하는 홍익사상을 바탕으로, 세상을 구하고 이롭게 하는 제세이화 사상을 지니고 있습니다. 단군의 홍익사상, 제세이화 사상 등 다양한 민족 사상이 있지만, 그중 대표적인 것이 바로 홍익사상입니다.

사상의 상대성과 종류
어떤 사상이 옳다고 단정할 수는 없습니다. 염세주의 사상이 있는가 하면 긍정적인 사상도 존재합니다. 사상은 인간이 생각하는 다양한 사조, 즉 생각의 흐름을 의미합니다. 우리는 자본주의 사상에 물들어 있지만, 유럽은 사회주의 사상을 더 표방합니다. 사회주의는 자본이 최고가 아니라 불쌍한 사람들과 함께 가는 것을 중요하게 여깁니다. 이와 유사하지만 다른 공산주의 사상도 있습니다. 중국은 현재 공산주의 사회입니다. 이처럼 사상은 사람마다 모두 다릅니다.

종교와 사상: 중립, 중도, 백궁(白宮)
기독교를 믿으면 중립 사상, 불교를 믿으면 중도 사상, 허경영을 믿으면 백궁(白宮) 사상이라고 할 수 있습니다. 사람마다 사상이 나무가 다르듯이 모두 다릅니다. 이러한 사상들을 많이 아는 것이 바로 인문학입니다. 인문학에서는 여러 사조를 알고 있어야 합니다. 마약을 하는 사람들은 쾌락주의 사상이나 염세주의 사상을 가질 수 있습니다.

중산주의 사상과 절제
제가 제시하는 것은 정치적으로 중산주의 사상입니다. 물건을 만들어 놓고 팔지 못해 폐기하는 것은 옳지 않습니다. 농산물을 2년 동안 폐기물로 만들어서는 안 됩니다. 따라서 우리는 필요한 만큼만 생산하고 항상 조금 부족하게 유지하는 중산주의를 지향해야 합니다. 이는 일종의 절제주의이자 검소주의입니다. 환경에 대한 질문이 나와 제 사상을 간략히 설명했습니다.

사상의 자유와 충돌
사상은 언론이 지향하는 목표가 다르듯이 통일될 수 없습니다. 모든 사상에는 자유가 있으며, 종교에도 자유가 있습니다. 쾌락주의자에게 슬퍼하지 말고 쾌락 위주로 살라고 강요할 수 없습니다. 사상은 모든 인간이 다를 수 있습니다. 인본주의 사상이 있는가 하면 신을 최고로 여기는 신본주의 사상도 있습니다. 어떤 젊은이들은 동물을 매우 아끼며, 세상의 모든 동물을 사랑하는 것이 더 중요하다고 말하기도 합니다. 그들은 인간은 사악하고 동물은 순수하다고 생각합니다.

인본주의, 신본주의, 물본주의
신본주의는 신을 절대적으로 의존하는 사상이며, 인본주의는 인간의 과학과 잠재력을 의지하는 사상입니다. 인본주의와 신본주의가 충돌하면 성과를 기대하기 어렵습니다. 또한 물질을 최고로 여기는 물본주의 사상도 존재합니다. 이처럼 다양한 사상들이 충돌할 때 어떻게 해야 할까요? 우리는 중용, 중도, 중화를 통해 이를 수렴해야 합니다. 여러 사상들이 부딪힐 때 중도와 중화를 배우는 것이 중요합니다.

사상의 융합과 합리주의
돈이 무슨 소용이냐며 인간관계가 중요하다고 말하는 사람도 있습니다. 종교에서는 이러한 사상들을 서로 융합할 수 있습니다. 중도를 택하고, 중립을 지키며, 중화와 중용을 추구하면 됩니다. 결국 이 네 가지 사상이 모든 것을 대변할 수 있습니다. 너무 물질에 치우쳐도 안 되고, 너무 정신에만 매달려도 배고픕니다. 적당히 하는 것이 중도입니다. 돈에만 매달리거나 정신에만 매여 배고프지 않으려면 합리주의가 필요합니다.

실용주의와 자본주의의 등장
합리주의는 서로에게 유리한 방향으로 나아가는 것을 의미합니다. 독단적인 사상보다는 합리주의 사상이 나타나며, 이는 실용주의와도 연결됩니다. 이상주의 사상만으로는 먹고살 수 없습니다. 돈이 없는 사회에서는 실용주의가 나타나게 됩니다. 조선 시대에는 돈이 없어 보상들만 돈을 만졌고, 일반 백성들은 돈이 없었습니다. 그래서 실용주의가 등장한 것입니다.

사상의 발전: 자본주의에서 인본주의로
자본주의가 등장하자, 자본을 가진 사람만이 사람이냐는 의문이 제기되며 인본주의가 나타났습니다. 이는 자본주의에 대항하여 인간의 권리를 요구하는 움직임이었습니다. 이처럼 사상은 계속해서 발전합니다.

사상의 씨앗과 성장 과정
사상은 씨앗과 같습니다. 씨앗을 햇볕에 바로 두면 싹이 나지 않고 말라 비틀어집니다. 사상도 마찬가지입니다. 많은 씨앗들이 각자의 사상이며, 이 씨앗들이 성장하려면 흙 속에 묻혀 있어야 합니다. 흙 속에서 싹이 나기 전까지는 태양을 보면 죽어버립니다. 사상이 자라날 때 비로소 태양을 볼 수 있습니다. 처음부터 싹이 태양을 보면 말라 비틀어지는 것과 같습니다. 땅속에 묻혀 있는 상태를 사상이라고 합니다.

사상의 세력화와 이념화
볍씨는 물이 있는 곳으로, 보리씨는 밭으로 가야 하듯이, 사상도 쓰이는 곳이 다양합니다. 사상이 싹을 틔울 때까지는 땅속에 있어야 합니다. 밖으로 나오면 안 됩니다. 유물 사상도 처음부터 갑자기 나타난 것이 아니라, 사람들이 밥 먹고 살다 보니 만들어진 것입니다. 밑바닥에서 많은 경험을 거쳐, 그 사상을 따르는 자가 많아지면 햇볕으로 나와 성장합니다. 그것이 자본주의가 되고, 공산주의가 되고, 사회주의가 되는 것입니다.

주류 사상과 군소 사상
이것이 세력화된 사상입니다. 군소 정당이 많아도 여야 정당만 성장하는 것처럼, 그들은 햇볕을 받아도 괜찮습니다. 군소 정당은 이파리도 피우지 못하고 땅속에서 헤매는 것과 같습니다. 사상도 마찬가지입니다. 세상 사람들이 좋아하는 사상이 나타나기 시작하면, 수많은 사상 중에 그 사상이 주류를 이루고 사람들이 그 사상에 이끌려 갑니다. 자본주의를 좋아하는 사람, 공산주의를 좋아하는 사람, 사회주의를 좋아하는 사람으로 나뉘게 됩니다.

사상과 이념의 관계
이때는 이미 사상이 땅속에 돌아가지 않아도 됩니다. 사상이 나와 햇볕을 받아 무럭무럭 자라는 것입니다. 우리는 씨앗을 처음부터 햇볕에 말리지 않고 사상을 겪어야 합니다. 사상을 겪어야 그것이 나중에 이념이 됩니다. 우리는 지금 이념 싸움을 하고 있는 것이지, 사상 싸움을 하는 것이 아닙니다. 이념이 고도화되면 이념이 됩니다. 우리는 홍익사상이지만 홍익이념인 것입니다.

허경영 사상의 완성
사상은 흙 속에 있을 때, 세상 종교가 흙 속에 있어야 발아됩니다. 제가 오면 그때는 태양을 받아야 합니다. 그때는 모든 종교가 하나가 됩니다. 흙 속에 있어야 하며, 흙을 벗어나 신이 나타나면 밝은 태양을 박차고 나온 상태가 됩니다. 그때 제가 해를 종교라는 것을 거쳐야 허경영이 보입니다. 중학교, 고등학교를 나와야 대학 과정을 할 수 있는 것과 같습니다. 이것이 사상의 과정입니다.

사상의 통달과 중요성
어릴 때 사상을 통달하지 못한 자들은 사상에 너무 헤매게 됩니다. 모든 사상을 알아야 합니다. 잊지 말아야 할 것은 기독교의 중립 사상, 불교의 중도 사상, 그리고 중화 사상과 같은 대표적인 사상들입니다.

1. 사상의 본질과 다양성: 인문학적 이해의 중요성

인간의 사상은 중국의 사상과 같이 다양하게 존재합니다. 우리 민족의 사상은 일본의 사상과는 다르게 홍익사상을 근간으로 합니다. 이는 널리 인간을 이롭게 한다는 의미를 담고 있으며, 단군의 제세이화 사상과 함께 우리 민족의 대표적인 사상으로 자리 잡고 있습니다.

사상에는 옳고 그름을 단정할 수 없으며, 염세주의 사상과 긍정적인 사상이 공존합니다. 사상은 인간이 생각하는 사조, 즉 생각의 흐름을 의미합니다. 우리는 자본주의 사상에 익숙하지만, 유럽은 사회주의 사상을 더 표방합니다. 사회주의 사상은 자본이 최고가 아니라 불쌍한 사람들과 함께 가는 것을 중요하게 여깁니다. 이와 유사하지만 다른 공산주의 사상도 존재하며, 중국은 현재 공산주의 사회입니다.

이처럼 사상은 사람마다 모두 다릅니다. 기독교를 믿는 사람은 중립 사상을, 불교를 믿는 사람은 중도 사상을, 허경영을 믿는 사람은 백궁 사상을 따릅니다. 사람마다 사상이 다른 것은 나무가 모두 다른 것과 같습니다. 따라서 다양한 사상을 이해하는 것이 중요하며, 이것이 바로 인문학의 본질입니다. 인문학에서는 여러 사조를 알고 있어야 합니다. 마약을 하는 사람들은 쾌락주의 사상이나 염세주의 사상을 가질 수 있습니다.

2. 중산주의 사상과 절제의 미덕
   허경영은 정치적으로 중산주의 사상을 제시합니다. 이는 필요한 만큼만 생산하고 항상 조금 부족하게 유지하는 절제주의이자 검소주의를 의미합니다. 예를 들어, 물건을 생산하고 팔지 못해 폐기하거나, 농산물을 2년 동안 방치하여 폐기물로 만드는 것은 옳지 않습니다. 환경과 관련된 질문에 대한 답변으로 중산주의 사상.

3. 사상의 충돌과 조화: 중용의 지혜
   사상은 각 개인이나 집단이 지향하는 목표가 다르듯이 통일될 수 없습니다. 사상에는 자유가 있으며, 종교의 자유와 같습니다. 쾌락주의를 추구하는 사람에게 슬퍼하지 말라고 강요할 수 없습니다. 모든 인간의 사상은 다를 수 있으며, 인간을 최우선으로 여기는 인본주의 사상과 신을 최우선으로 여기는 신본주의 사상이 존재합니다. 어떤 젊은이들은 동물을 사랑하는 것을 더 중요하게 여기며, 인간은 사악하고 동물은 순수하다고 생각하기도 합니다.

신본주의는 신을 절대적으로 의존하는 사상이며, 인본주의는 인간의 과학과 잠재력을 의지하는 사상입니다. 인본주의와 신본주의가 충돌하면 성과를 기대하기 어렵습니다. 또한 물질을 최고로 여기는 물본주의 사상도 존재합니다. 이처럼 다양한 사상들이 충돌할 때, 중용, 중도, 중화의 원칙을 통해 수렴해야 합니다. 여러 사상들이 부딪힐 때 중도와 중화를 배우는 것이 중요합니다.

돈이 중요하다고 생각하는 사람도 있지만, 인간관계가 중요하다고 생각하는 사람도 있습니다. 종교에서는 이러한 사상들을 융합할 수 있습니다. 중도, 중립, 중화, 중용을 통해 조화를 이룰 수 있습니다. 결국 이 네 가지 사상이 다양한 사상들을 대변할 수 있습니다. 너무 물질적인 것에 치우치거나 너무 정신적인 것에만 매달리면 안 됩니다. 적당히 조화롭게 하는 것이 중도입니다.

돈에만 집착하거나 정신적인 것에만 매여 있으면 배고플 수 있습니다. 이때 합리주의가 필요합니다. 합리주의는 서로에게 유리한 방향으로 나아가는 것을 의미합니다. 독단적인 사상보다는 합리주의 사상이 실용적입니다. 실용주의 사상과 합리주의 사상이 나타나기 시작하는 것입니다. 너무 이상주의적인 사상만으로는 먹고살기 어렵습니다. 모두가 양보하고 가꾸기만 하면 돈을 버는 사람이 없어 시중에 돈이 돌지 않습니다. 조선시대에 돈이 없었던 것처럼 말입니다. 이러한 상황에서 실용주의가 등장했습니다.

4. 사상의 발전과 성장: 씨앗의 비유
   자본주의가 등장하면서 자본을 가진 사람만이 사람이냐는 의문이 제기되었고, 이에 대항하여 인간의 권리를 주장하는 인본주의가 싹트기 시작했습니다. 이처럼 사상은 계속해서 발전합니다.

사상은 씨앗과 같습니다. 많은 씨앗이 각자의 사상을 의미합니다. 씨앗이 성장하려면 햇볕에 바로 노출되어서는 안 됩니다. 흙 속에 묻혀 있어야 싹이 올라올 수 있습니다. 싹이 나기 전까지 태양이 비치면 씨앗은 말라 죽습니다. 사상이 자라날 때 비로소 태양을 볼 수 있습니다. 처음부터 싹이 태양을 보면 말라 비틀어집니다. 땅속에 묻혀 있는 상태를 사상이라고 비유할 수 있습니다.

볍씨는 물이 있는 곳으로, 보리씨는 밭으로 가야 하듯이, 사상이 쓰이는 곳은 다양합니다. 사상이 싹을 울 때까지는 땅속에 있어야 하며, 밖으로 나오면 안 됩니다. 유물 사상도 처음부터 갑자기 나타난 것이 아니라, 사람들이 밥 먹고 살다 보니 만들어진 것입니다. 사상이 밑바닥에서 많은 사람들의 지지를 얻게 되면 햇볕으로 나와 성장합니다. 그것이 자본주의, 공산주의, 사회주의가 되는 것입니다. 이는 사상이 햇볕을 본, 즉 세력화된 사상을 의미합니다.

군소 정당이 많아도 여야 정당만이 성장하는 것처럼, 그들은 햇볕을 받아도 괜찮습니다. 군소 정당은 이파리도 피우지 못하고 땅속에서 헤매는 것과 같습니다. 사상도 마찬가지로 세상 사람들이 좋아하는 사상이 나타나기 시작하면, 그 사상이 주류를 이루고 사람들이 그 사상에 이끌리게 됩니다. 자본주의, 공산주의, 사회주의를 좋아하는 사람들로 나뉘게 되는 것입니다. 이때는 이미 사상이 땅속에 머물지 않고 햇볕을 받아 무럭무럭 자라는 상태입니다. 씨앗을 처음부터 햇볕에 말리지 않고 사상을 겪어야 나중에 이념이 됩니다.

5. 이념의 시대와 홍익이념
   우리는 지금 사상 싸움이 아닌 이념 싸움을 하고 있습니다. 이념이 고도화되면 이념이 됩니다. 우리는 홍익사상이지만, 이는 홍익이념으로 발전합니다. 사상은 흙 속에 있을 때 발아합니다. 세상의 종교가 흙 속에 있어야 발아할 수 있습니다. 허경영이 오면 그때는 태양을 받아야 하며, 모든 종교는 하나가 됩니다.

흙 속에 있어야 할 종교가 흙을 벗어나 신이 나타나면 밝은 태양을 박차고 나온 상태가 됩니다. 그때 허경영은 종교라는 과정을 거쳐야 비로소 보입니다. 중학교, 고등학교를 나와야 대학 과정을 할 수 있는 것과 같습니다. 이것이 사상의 과정입니다. 아이들이 사상을 만들 때 이념이 생기는 것입니다.

어릴 때 사상을 통달하지 못한 사람들은 사상에 너무 헤매게 됩니다. 모든 사상을 알아야 합니다. 잊지 말아야 할 대표적인 사상으로는 기독교의 중립 사상, 불교의 중도 사상 등이 있습니다.

허경영의 사상론: 인류 사상의 발전과 통합

1. 사상의 다양성과 본질
   인류의 사상은 다양하며, 각기 다른 관점과 가치를 지닌다. 중국의 사상과 한국의 사상에는 차이가 존재한다. 한국 민족의 대표적인 사상은 널리 인간을 이롭게 한다는 홍익사상(弘益思想)이다. 이는 세상을 구하고 다스려 조화롭게 한다는 제세이화(濟世理化) 사상과도 연결된다. 사상에는 옳고 그름을 단정할 수 없으며, 염세주의(厭世主義) 사상과 긍정적인 사상이 공존한다. 사상은 인간이 생각하는 사조, 즉 생각의 흐름을 의미한다.

현대 사회는 자본주의(資本主義) 사상에 깊이 물들어 있지만, 유럽에서는 사회주의(社會主義) 사상을 더 표방하기도 한다. 사회주의는 자본이 최고가 아니라 불쌍한 사람들과 함께 가는 것을 중요하게 여긴다. 이와 유사하지만 다른 공산주의(共産主義) 사상도 존재하며, 중국은 현재 공산주의 사회이다. 이처럼 사상은 모두 다르며, 사람마다 각기 다른 사상을 지닌다. 기독교는 중립 사상(中立思想)을, 불교는 중도 사상(中道思想)을, 허경영은 백궁 사상(白宮思想)을 표방한다. 이는 나무가 모두 다르듯이 사람마다 사상이 다르다는 것을 보여준다.

이러한 다양한 사상을 이해하는 것이 바로 인문학(人文學)의 본질이다. 인문학은 여러 사조를 알고 이해하는 학문이다. 쾌락주의(快樂主義) 사상이나 염세주의 사상도 존재하며, 허경영은 정치적으로 중산주의(中産主義) 사상을 제시한다. 중산주의는 필요한 만큼만 생산하고 항상 조금 부족하게 유지하는 절제주의(節制主義) 또는 검소주의(儉素主義)와 유사하다. 사상은 각 개인이나 집단이 지향하는 목표가 다르듯이 통일될 수 없는 자유로운 영역이다. 종교의 자유와 마찬가지로 사상의 자유도 보장되어야 한다.

2. 사상의 충돌과 통합의 원리
   인간의 사상은 인본주의(人本主義)와 신본주의(神本主義)로 나뉠 수 있다. 인본주의는 인간의 과학과 잠재력을 의지하는 사상인 반면, 신본주의는 신을 절대적으로 의존하는 사상이다. 어떤 젊은이들은 동물을 사랑하는 것을 중요하게 여기며, 인간은 사악하고 동물은 순수하다고 주장하기도 한다. 이처럼 인본주의와 신본주의가 충돌할 때, 어떤 성과를 기대하기 어렵다. 또한 물질을 최고로 여기는 물본주의(物本主義) 사상도 존재한다.

이처럼 다양한 사상들이 충돌할 때, 중용(中庸), 중도(中道), 중화(中和)의 원리가 필요하다. 이러한 원리들은 여러 사상들이 부딪힐 때 조화를 이루는 방법을 제시한다. 돈이나 물질에만 치우치거나, 정신적인 것에만 매몰되는 것은 바람직하지 않다. 적당한 균형을 유지하는 것이 중도이다. 이러한 과정에서 합리주의(合理主義)가 등장한다. 합리주의는 서로에게 유리한 방향으로 나아가고자 하는 실용주의(實用主義)적 접근 방식이다.

이상주의(理想主義) 사상만으로는 현실에서 생존하기 어렵다. 조선 시대에 돈이 유통되지 않아 실용주의가 대두되었듯이, 현실적인 필요에 의해 사상은 발전한다. 자본주의가 등장하면서 자본을 가진 사람만이 인간이 아니라는 인식이 생겨났고, 인간의 권리를 주장하는 인본주의가 싹트기 시작했다. 이처럼 사상은 끊임없이 발전하고 진화한다.

3. 사상의 성장과 이념으로의 전환
   사상은 씨앗과 같다. 씨앗이 햇볕에 바로 노출되면 말라 죽듯이, 사상도 처음부터 세상에 드러나면 성장하기 어렵다. 사상은 흙 속에 묻혀 있어야 싹을 틔울 수 있다. 볍씨는 물이 있는 곳으로, 보리씨는 밭으로 가야 하듯이, 사상도 적절한 환경에서 성장해야 한다. 사상은 밑바닥에서 많은 경험을 거쳐야 한다. 사람들이 그 사상을 따르는 수가 많아질 때 비로소 햇볕으로 나와 성장하게 된다.

이렇게 성장한 사상은 자본주의, 공산주의, 사회주의와 같이 세력화된 사상이 된다. 마치 여야 정당이 햇볕을 받아 성장하는 것처럼, 세상 사람들이 좋아하는 사상이 나타나 주류를 이루게 된다. 이때 인간들은 그 사상에 이끌리게 된다. 사상은 씨앗이 햇볕을 받아 무럭무럭 자라듯이 성장하며, 이러한 과정을 통해 이념(理念)이 된다.

현재 우리는 사상 싸움이 아닌 이념 싸움을 하고 있다. 이념이 고도화되면 홍익사상이 홍익이념이 되는 것처럼, 사상은 이념으로 발전한다. 사상은 흙 속에 있을 때 발아(發芽)가 되며, 세상의 종교도 흙 속에 있어야 한다. 허경영이 나타나면 모든 종교가 태양을 받는 것처럼, 종교라는 과정을 거쳐야 허경영의 가르침을 이해할 수 있다. 중학교, 고등학교를 거쳐야 대학 과정을 할 수 있듯이, 사상의 과정도 마찬가지이다.

어릴 때 사상을 통달하지 못한 사람들은 사상에 헤매기 쉽다. 따라서 모든 사상을 알아야 한다. 기독교의 중립 사상, 불교의 중도 사상, 그리고 중화 사상 등은 대표적인 사상들이다.

허경영의 사상론

1. 사상의 다양성과 본질
   우리의 사상은 중국인의 사상과 다르며, 일본인의 사상과도 차이가 있다. 우리는 홍익사상(弘益思想)을 지니고 있으며, 이는 널리 인간 세상을 이롭게 한다는 의미를 담고 있다. 단군의 홍익인간(弘益人間) 사상과 제세이화(濟世理化) 사상 등 다양한 민족 사상이 존재하지만, 그중 대표적인 것은 홍익사상이다.

사상에는 옳고 그름을 단정할 수 없으며, 염세주의(厭世主義) 사상과 긍정적인 사상이 공존한다. 사상은 인간이 생각하는 사조(思潮), 즉 생각의 흐름을 의미한다. 우리는 자본주의(資本主義) 사상에 익숙하지만, 유럽은 사회주의(社會主義) 사상을 더 지향한다. 사회주의는 자본이 최고가 아니라 불쌍한 사람들과 함께 가는 것을 중요하게 여긴다. 이와 유사하지만 다른 공산주의(共産主義) 사상도 존재하며, 현재 중국은 공산주의 사회이다. 이처럼 사상은 모두 다르다.

사람마다 사상이 다르며, 기독교는 중립사상(中立思想), 불교는 중도사상(中道思想), 그리고 Hug Kyung-young을 믿으면 백궁사상(白宮思想)을 지닌다. 이는 나무가 모두 다르듯이 사람마다 사상이 다르다는 것을 보여준다. 이러한 다양한 사상을 이해하는 것이 바로 인문학(人文學)이다. 마약을 하는 사람들은 쾌락주의(快樂主義) 사상이나 염세주의적 사상을 지니기도 한다.

2. 허경영의 중산주의 사상
   Hug Kyung-young이 제시하는 사상은 정치적으로 중산주의(中産主義) 사상이다. 이는 물건을 생산하고도 팔지 못해 폐기하는 상황을 막기 위한 것이다. 필요한 만큼만 생산하고 항상 조금 부족하게 유지하는 것이 중산주의이다. 이는 일종의 절제주의(節制主義)이자 검소주의(儉素主義)이다.

3. 사상의 충돌과 조화
   사상은 각 개인이나 집단이 지향하는 목표가 다르듯이 다양하다. 사상의 자유와 종교의 자유가 존재한다. 쾌락주의자에게 슬퍼하지 말고 쾌락 위주로 살라고 강요할 수 없다. 모든 인간의 사상은 다를 수 있으며, 신을 최고로 여기는 신본주의(神本主義) 사상과 인간의 과학과 잠재력을 의지하는 인본주의(人本主義) 사상이 있다. 어떤 젊은이들은 동물을 사랑하는 것을 더 중요하게 여기며, 인간은 사악하고 동물은 순수하다고 생각하기도 한다.

인본주의와 신본주의가 충돌하면 성과를 기대하기 어렵다. 물질을 최고로 여기는 물본주의(物本主義) 사상도 존재한다. 이처럼 다양한 사상들이 충돌할 때, 중용(中庸), 중도(中道), 중화(中和)를 통해 수렴해야 한다. 돈이 중요하다고 생각하는 사람도 있고, 인간관계가 중요하다고 생각하는 사람도 있다. 종교에서는 이러한 사상들을 융합할 수 있다. 중도, 중립, 중화, 중용을 통해 조화를 이룰 수 있으며, 이 네 가지 사상이 결국 다양한 사상들을 대변한다.

너무 물질만을 추구하거나 너무 정신만을 추구하면 문제가 발생한다. 적당히 조화를 이루는 것이 중도이다. 돈에만 얽매이거나 정신에만 매여 있으면 배고프다. 여기서 합리주의(合理主義)가 나오는데, 이는 서로에게 유리한 방향으로 나아가는 것이다. 독단적인 사상보다는 합리주의 사상이 실용적이다.

4. 사상의 발전과 실용주의
   이상주의(理想主義) 사상만으로는 먹고 살기 어렵다. 모두가 양보하고 가꾸기만 하면 돈을 버는 사람이 없어진다. 조선시대에는 돈이 없었고, 보상들만 돈을 만졌다. 이러한 상황에서 실용주의(實用主義)가 등장했다.

자본주의(資本主義)가 등장하면서 자본을 가진 사람만이 사람이냐는 의문이 제기되었고, 이에 대항하여 인간의 권리를 요구하는 인본주의(人本主義)가 싹트기 시작했다. 이처럼 사상은 계속 발전한다.

5. 사상의 성장 과정
   사상은 씨앗과 같다. 씨앗이 싹을 틔우려면 햇볕에 바로 노출되어서는 안 된다. 흙 속에 묻혀 있어야 싹이 올라오고, 싹이 난 후에야 햇볕이 필요하다. 땅속에 묻혀 있는 상태가 사상이다. 볍씨는 물이 있는 곳으로, 보리씨는 밭으로 가야 하듯이, 사상도 그 쓰임새가 다양하다. 사상이 싹을 틔울 때까지는 땅속에 있어야 하며, 밖으로 나오면 안 된다.

유물사상(唯物思想)도 처음부터 나타난 것이 아니라, 사람들이 밥 먹고 살다 보니 만들어진 것이다. 사상이 밑바닥에서 구르다가, 그 사상을 따르는 자가 많아지면 햇볕으로 나와 성장한다. 그렇게 성장한 사상이 자본주의, 공산주의, 사회주의가 되는 것이다. 이는 사상이 세력화된 상태를 의미한다.

군소정당이 많아도 여야 정당만이 성장하듯이, 세상 사람들이 좋아하는 사상이 나타나 주류를 이루게 된다. 자본주의, 공산주의, 사회주의를 좋아하는 사람들로 나뉘게 된다. 이때는 이미 사상이 땅속에 있을 필요 없이 햇볕을 받아 무럭무럭 자라는 상태이다. 우리는 씨앗을 처음부터 햇볕에 노출시키지 않고 사상을 겪어야 하며, 사상을 겪어야 나중에 이념(理念)이 된다.

우리는 지금 이념 싸움을 하고 있는 것이지, 사상 싸움을 하는 것이 아니다. 이념이 고도화되면 이념이 된다. 홍익사상(弘益思想)은 홍익이념(弘益理念)이 된다. 사상은 흙 속에 있을 때 발아(發芽)가 된다. Hug Kyung-young이 오면 모든 종교가 태양을 받아야 한다. 흙을 벗어나 신이 나타나 밝은 태양을 박차고 나온 상태, 그때 Hug Kyung-young을 보려면 종교라는 과정을 거쳐야 한다. 중학교, 고등학교를 나와야 대학 과정을 할 수 있듯이, 이것이 사상의 과정이다.

어릴 때 사상을 통달하지 못한 자들은 사상에 헤매게 되므로, 모든 사상을 알아야 한다. 잊지 말아야 할 대표적인 사상으로는 기독교의 중립사상(中立思想), 불교의 중도사상(中道思想) 등이 있다.

다음 중 ‘사상’의 의미를 가장 잘 설명하는 것은 무엇인가요?

① 인간의 감정이나 본능적인 반응
② 특정 집단의 경제적 이익 추구 방식
③ 인간들이 생각하는 사조나 생각의 흐름
④ 사회적 지위를 결정하는 제도적 장치

(③ 인간들이 생각하는 사조나 생각의 흐름, 사상은 인간들이 생각하는 다양한 사조나 생각의 흐름을 의미합니다. )

한국 민족의 대표적인 사상으로 언급된 것은 무엇인가요?

(홍익사상, 한국 민족의 대표적인 사상으로 홍익사상이 언급되었습니다. )

신경망 학습 과정에서, 손실 함수를 최소화하기 위해 매개변수(가중치와 편향)를 반복적으로 조정하는 최적화 기법은 무엇인가요?

(경사하강법, 경사하강법은 손실 함수의 기울기를 따라가며 매개변수를 업데이트하여 손실을 최소화하는 최적화 기법입니다.)

사상이 성장하여 ‘햇볕을 본다’는 것은 어떤 의미인가요?

(세력화된다, 사상이 햇볕을 본다는 것은 그 사상이 많은 사람들에게 받아들여져 세력화되고 주류를 이룬다는 의미입니다. )

중급
다음 중 사회주의 사상에 대한 설명으로 가장 적절한 것은 무엇인가요?
① 자본의 축적을 최우선으로 한다.
② 불쌍한 사람들과 함께 가는 것을 중요하게 여긴다.
③ 개인의 쾌락 추구를 가장 큰 가치로 삼는다.
④ 신의 절대적인 권위를 인정하고 의존한다.

(② 불쌍한 사람들과 함께 가는 것을 중요하게 여긴다, 사회주의 사상은 자본보다는 불쌍한 사람들과 함께 가는 것을 중요하게 여깁니다. )

‘중산주의’ 사상이 추구하는 바는 무엇인가요?
① 생산을 최대한 늘려 경제 성장을 도모한다.
② 필요한 만큼만 생산하고 절제하는 것.
③ 자본가들의 이익을 최우선으로 보호한다.
④ 과거의 전통과 가치를 보존하는 데 집중한다.

(② 필요한 만큼만 생산하고 절제하는 것을 강조한다, 중산주의는 필요한 만큼만 생산하고 절제하는 검소한 생활. )

사상이 ‘씨앗’에 비유될 때, 씨앗이 ‘흙 속에 묻혀 있을 때’는 사상의 어떤 단계를 의미하나요?
① 사상이 널리 퍼져 주류를 이루는 단계
② 사상이 이념으로 발전하여 고도화된 단계
③ 사상이 아직 겉으로 드러나지 않고 잠재되어 있는 단계
④ 사상이 다른 사상과 충돌하며 갈등하는 단계

(③ 사상이 아직 겉으로 드러나지 않고 잠재되어 있는 단계, 사상이 씨앗에 비유될 때 흙 속에 묻혀 있는 것은 아직 겉으로 드러나지 않고 잠재되어 있는 단계를 의미합니다. )

다양한 사상들이 충돌할 때, 이를 수렴하고 조화롭게 이끌기 위한 방법으로 제시된 개념들은 무엇인가요?

(중용, 중도, 중화, 중립, 다양한 사상들이 충돌할 때 이를 수렴하고 조화롭게 이끌기 위해 중용, 중도, 중화, 중립 등의 개념이 제시되었습니다. )

심화
다음은 사상의 발전 단계에 대한 설명입니다. 빈칸 (A), (B)에 들어갈 알맞은 용어를 순서대로 작성하세요.
사상은 처음에는 (A) 상태로 존재하다가, 시간이 지나면서 (B)으로 발전하게 됩니다.

(A: 씨앗, B: 이념, 사상은 처음에는 씨앗과 같은 잠재된 상태로 존재하다가, 경험을 통해 이념으로 발전하게 됩니다. )

인본주의 사상과 신본주의 사상이 충돌할 때 발생할 수 있는 문제점은 무엇인가요?
① 경제적 불평등이 심화될 수 있다.
② 사회적 혼란과 갈등이 증폭될 수 있다.
③ 과학 기술 발전이 저해될 수 있다.
④ 개인의 자유와 권리가 침해될 수 있다.

(② 사회적 혼란과 갈등이 증폭될 수 있다, 인본주의와 신본주의는 인간과 신 중 무엇을 최고 가치로 두느냐에 따라 충돌하며, 이는 사회적 혼란과 갈등을 야기할 수 있습니다. )

‘합리주의’와 ‘실용주의’ 사상이 나타나게 된 배경으로 가장 적절한 것은 무엇인가요?
① 이상주의 사상만으로는 현실적인 삶의 문제를 해결하기 어려웠기 때문
② 종교적 가르침이 사회 전반에 큰 영향을 미쳤기 때문
③ 자본주의가 붕괴하고 새로운 경제 체제가 필요했기 때문
④ 개인의 감정과 본능을 중시하는 경향이 강해졌기 때문

(① 이상주의 사상만으로는 현실적인 삶의 문제를 해결하기 어려웠기 때문, 이상주의 사상만으로는 먹고 사는 문제 등 현실적인 어려움을 해결하기 어려워지면서 합리주의와 실용주의 사상이 나타나게 되었습니다. )

사상이 ‘이념’으로 고도화되는 과정에서 ‘종교’가 어떤 역할을 한다고 설명하고 있나요?

(종교는 사상이 이념으로 발전하기 위한 중간 과정 또는 매개체 역할을 한다. )

The Evolution and Conflict of Human Thought

Lecture Information
Date: 20230512
Category: Huh Ting
Speaker: Huh Kyung young

Keywords
Ideology, Philosophy, Humanism, Theism, Materialism

Content

The Diverse Landscape of Human Ideologies
Human thought is characterized by a vast and intricate tapestry of ideologies, each reflecting distinct perspectives on existence, society, and values. For instance, the philosophical underpinnings of Chinese culture differ significantly from those of Japan. In Korea, the prevailing ideology is Hongik Ingan, which emphasizes universal welfare and the benefit of all humanity. This concept, rooted in the ancient Dangun myth, encompasses principles like Jaese Iwha, meaning to save the world and bring harmony. While some ideologies, such as pessimism, focus on the negative aspects of life, others, like optimism, embrace a positive outlook. The term “ideology” itself refers to the various currents of human thought, the intellectual trends that shape our understanding of the world.

The Spectrum of Societal and Spiritual Philosophies
Modern societies are often influenced by capitalist ideologies, which prioritize capital and economic growth. However, European nations frequently advocate for socialist ideologies, emphasizing collective well-being and support for the less fortunate. Beyond socialism lies communism, exemplified by China’s current system, which represents a further divergence in economic and political thought. Each individual also harbors unique personal ideologies; for example, adherents of Christianity may embrace a neutral stance, Buddhists a middle path, and followers of Huh Kyung young a “White Heaven” philosophy. These diverse perspectives are as varied as the trees in a forest, underscoring the importance of understanding different schools of thought, a core tenet of the humanities. Hedonism, often associated with drug use, represents a pursuit of pleasure, while Huh Kyung young proposes a “middle-class ideology” or “Jung San Ju Ui,” which advocates for moderation in production and consumption, akin to temperance and frugality. This ideology suggests producing only what is necessary, always maintaining a slight deficit rather than overproducing and discarding goods, as seen in the waste of agricultural products.

Ideologies are not static; they encompass a wide range of beliefs, from anthropocentric humanism, which places humanity at the center, to theocentric theism, which prioritizes the Creator. Some young individuals even prioritize animal welfare, believing that loving all creatures is paramount, viewing humans as inherently wicked and animals as pure. Theism relies on absolute dependence on a deity, while humanism trusts in human science and potential. These two ideologies often clash, leading to profound conflicts. Furthermore, there is also materialism, which elevates material possessions to the highest value.

Navigating Ideological Conflicts through Moderation and Rationalism
Given the multitude of conflicting ideologies, how can we reconcile them? The solution lies in embracing principles of moderation, the middle path (Jungdo), harmony (Junghwa), and balance (Jungyong). These concepts provide a framework for resolving disputes when various ideologies collide. Religious traditions often offer avenues for integrating diverse perspectives, advocating for a middle ground, neutrality, harmony, and moderation. Ultimately, these four principles can serve as a comprehensive representation of a balanced approach.

Neither excessive materialism nor extreme spiritualism is sustainable; a balanced approach is essential. This pursuit of balance gives rise to rationalism, which seeks mutually beneficial solutions. Rationalism and pragmatism emerge as responses to dogmatic ideologies, emphasizing practical utility and realistic approaches. Idealistic ideologies alone cannot sustain a society; without practical considerations, economic stagnation can occur, as exemplified by historical periods like the Joseon Dynasty where wealth was concentrated among a few, leading to a lack of circulating currency. This necessity for practicality fostered the rise of pragmatism.

Subsequently, as capitalism emerged, the question arose whether only those with capital were truly human, leading to the development of humanism. Humanism challenged capitalism, demanding human rights and asserting the inherent value of individuals. Thus, ideologies continuously evolve and develop in response to societal changes.

The Metaphor of Ideological Growth: From Seed to Dominant Force
Ideologies can be likened to seeds. A seed, when exposed to direct sunlight from the outset, will wither and die. Instead, it must first be buried in the soil, where it germinates and begins to sprout. Only after it has developed roots and a nascent shoot can it emerge into the sunlight and grow. Similarly, an ideology, in its nascent stage, must remain “underground,” developing its foundational principles. It cannot immediately burst forth as a fully formed doctrine. For instance, materialism did not appear spontaneously; it developed as people sought to sustain themselves.

An ideology gains traction and emerges into the “sunlight” when it garners a significant following. At this point, it transforms into a powerful force, manifesting as capitalism, communism, or socialism. These dominant ideologies are like established political parties that can withstand the full glare of public scrutiny, unlike smaller, nascent parties that struggle to gain recognition and remain “underground.” Just as certain ideologies resonate with the populace, they become mainstream, attracting adherents.

Therefore, an ideology must undergo a period of development and experience before it can mature into a full-fledged “ism” or doctrine. We are currently engaged in ideological struggles, not merely philosophical debates. When an ideology reaches a high level of sophistication, it becomes an “ism,” such as the Hongik Ingan ideology. Like seeds, all religions must first be “in the soil” to germinate. When Huh Kyung young appears, it is akin to the sun emerging, at which point all existing religions become secondary. Just as one must complete middle and high school before entering university, one must experience the process of ideological development before truly understanding Huh Kyung young’s teachings. Children develop their ideologies, which then evolve into “isms.” Those who fail to grasp the essence of ideologies in their youth often struggle with them later in life. Therefore, it is crucial to understand all ideologies, particularly the representative ones such as Christian neutrality, Buddhist moderation, and the harmonious principles of Junghwa.

1. The Diverse Tapestry of Human Ideologies

Human thought encompasses a vast array of ideologies, which represent the currents and streams of human thinking. These ideologies are not inherently right or wrong; rather, they reflect diverse perspectives on life and existence. For instance, some embrace pessimistic ideologies, while others lean towards optimistic ones. Our own nation, for example, is deeply rooted in the Hongik ideology, which emphasizes broad benefit to humanity. This philosophy encourages us to greatly assist others and embodies the spirit of “Jese Iwha,” meaning to save and harmonize the world, a concept found in the foundational principles of Dangun.

2. Contrasting Ideologies: East and West
   Different societies often champion distinct ideologies. While our nation is influenced by capitalism, European societies tend to advocate for socialism. Socialism posits that capital is not the ultimate value, but rather that walking alongside the less fortunate is paramount. Further along this spectrum lies communism, which is currently embraced by nations like China. Each individual also holds unique beliefs, much like every tree is distinct. For example, followers of Christianity may adopt a neutral ideology, Buddhists a middle-path ideology, and those who believe in Huh Kyung-young embrace the White Heaven ideology. Understanding these varied currents of thought is crucial and forms the essence of the humanities.

3. Specific Ideologies and Their Manifestations
   Ideologies manifest in various forms, shaping individual and collective behaviors.
   Hedonism, for instance, is the ideology of those who seek pleasure above all else.
   Huh Kyung-young advocates for a middle-class ideology (Jung San Ju Ui), which he was the first to propose. This ideology suggests producing only what is necessary, always maintaining a slight deficit, and avoiding the waste of resources, such as discarding surplus agricultural products. It is a form of temperance and frugality.
   Beyond these, there are also human-centered ideologies (Inbonjuui) that prioritize human science and potential, contrasting with god-centered ideologies (Shinbonjuui) that place ultimate reliance on the Creator.
   Some young people even prioritize the love and care of animals, believing humans to be inherently wicked and animals pure.
   Furthermore, materialism (Mulbonjuui) exists, which regards material possessions as the highest value.

4. Navigating Ideological Conflicts: The Path to Harmony
   When numerous ideologies clash, a method for resolution becomes essential. The solution lies in embracing principles such as moderation (Jungyong), the middle path (Jungdo), and harmony (Junghwa). These principles guide us to find a balance, preventing extremes such as excessive materialism or an overemphasis on spirituality that can lead to hardship. From this pursuit of balance emerges rationalism (Haplijuui), which seeks mutually beneficial solutions. Rationalism, along with pragmatism (Silyongjuui), offers a practical approach to life, moving beyond dogmatic or overly idealistic views that may hinder survival. For example, in times past, an overemphasis on idealism could lead to a lack of money in circulation, as seen in the Joseon Dynasty where only officials handled wealth. This practical need gave rise to pragmatism.

5. The Evolution of Ideologies: From Seed to Dominance

Ideologies evolve much like seeds. A seed, representing an ideology, must first be buried in the soil to germinate. If exposed to the sun too early, it will wither and die. This initial hidden stage is where an ideology develops its roots and foundation. For instance, materialism did not suddenly appear; it emerged as people sought to sustain themselves.

An ideology remains in this foundational stage, often “rolling on the bottom,” until it gathers enough followers. When a significant number of people embrace it, the ideology then emerges into the sunlight, growing and becoming a dominant force. This is how ideologies like capitalism, communism, and socialism gain prominence and become “empowered ideologies”. Just as major political parties thrive in the sunlight while minor ones remain obscure, popular ideologies become mainstream, attracting many adherents.

This process signifies that an ideology has matured beyond its initial hidden stage and can now flourish openly. The initial “seed” of an ideology must be nurtured and experienced before it can transform into a fully developed ideology (Inyeom). We are currently engaged in ideological struggles, not merely battles of initial ideas. When an ideology becomes highly developed, it transforms into a guiding principle, such as the Hongik ideology becoming the Hongik principle. Therefore, just as a seed needs to be in the soil to sprout, religions must also be rooted in the earth to truly blossom. It is through this process, like progressing through middle and high school to reach university, that one can truly understand the profound teachings of figures like Huh Kyung-young. Understanding the full spectrum of ideologies is crucial to avoid confusion and to grasp the core principles of neutrality, Christian harmony, and Buddhist middle path.

The Evolution and Convergence of Ideologies

1. The Diverse Tapestry of Human Thought
   Our nation’s foundational philosophy is that of Hongik, a principle distinct from the ideologies of other nations, such as Japan. Hongik embodies the spirit of broadly benefiting humanity. This aligns with the concept of Jese Iwha, which means to save and enlighten the world, a core tenet of Dangun’s philosophy. However, it is important to recognize that no single ideology can be deemed universally correct. Just as there are pessimistic philosophies, there are also optimistic ones. Ideologies are essentially the various currents of thought that humans conceive.

We are currently immersed in capitalist thought, yet many European nations advocate for socialist ideologies, where capital is not supreme, but rather the welfare of the less fortunate is prioritized. Adjacent to this is communist ideology, which nations like China currently embrace. Thus, ideologies vary greatly among individuals. For instance, adherents of Christianity may embrace a neutral ideology, Buddhists a middle-path ideology, and followers of Huh Kyung young a White Heaven ideology. Just as trees differ, so too do individual philosophies. A deep understanding of these diverse ideologies is fundamental to the humanities. The humanities require us to be conversant with various schools of thought. For example, those who indulge in narcotics often subscribe to a hedonistic philosophy, which can also be seen as a form of pessimism, particularly among the middle class. My own political philosophy is that of Jung San Ju Ui, or middle-class centrism. I was the first to propose this ideology, which advocates for producing only what is necessary, maintaining a slight deficit rather than overproduction. This is a form of temperance and frugality. When questioned about my philosophy, I generally describe it as Jung San Ju Ui.

2. The Inevitable Divergence and Convergence of Ideologies
   The question of whether ideologies can ever be unified is complex. In reality, just as different media outlets have their own objectives, ideologies are inherently diverse. This diversity reflects the freedom of thought, much like the freedom of religion. One cannot compel a hedonist to abandon their pursuit of pleasure and embrace sorrow. Human ideologies are incredibly varied, encompassing both anthropocentric views, which prioritize humanity, and theocentric views, which place God at the apex. Some young people, for example, prioritize the love and care of all animals, believing humans to be inherently wicked and animals pure. Theocentric thought relies absolutely on the Creator, whereas anthropocentric thought places its faith in human science and potential. When these two clash, what common ground can be found? It is not merely a matter of anthropocentrism versus theocentrism; there is also Mulbonjuui, a materialism that elevates material possessions above all else.

Given this multitude of ideologies, how do we navigate conflicts when they arise? The answer lies in embracing the principles of moderation, the middle path, harmony, and equilibrium. These four concepts can ultimately represent a way to reconcile differing philosophies. Neither excessive materialism nor excessive spiritualism is beneficial, as both can lead to hardship. Therefore, the middle path advocates for a balanced approach. This leads to the emergence of rationalism, a philosophy that seeks mutually beneficial solutions. Rationalism and pragmatism emerge as alternatives to dogmatic ideologies, focusing on practical solutions to real-world problems. Idealistic ideologies alone cannot sustain a society; without practical application, people cannot thrive. In historical periods, such as the Joseon Dynasty, a lack of circulating currency meant that only a select few held wealth. This led to the rise of pragmatism.

3. The Growth and Manifestation of Ideologies
   With the advent of capitalism, the question arose: are only those with capital truly human? This sparked the rise of humanism, a counter-movement demanding human rights. Ideologies are constantly evolving. An ideology is like a seed. A seed left in direct sunlight will not sprout; it needs to be buried in the soil to germinate. Similarly, an ideology must remain in its nascent, unmanifested state, hidden from direct exposure, to develop. It cannot emerge prematurely. For example, materialism did not suddenly appear; it developed gradually as people sought to sustain themselves. An ideology must endure a period of obscurity, and only when it gains a significant following can it emerge into the light and flourish. This is how ideologies like capitalism, communism, and socialism gain prominence. They have “seen the sun,” meaning they have become established forces.

Just as major political parties thrive in the sunlight while minor parties languish, ideologies that resonate with the populace rise to prominence. From a multitude of ideas, certain ideologies become dominant, attracting followers. At this stage, the ideology no longer needs to remain hidden; it can grow and flourish in the open. Therefore, we must allow ideologies to mature through experience before they become fully formed doctrines. What we are currently experiencing is a conflict of doctrines, not merely a clash of nascent ideologies. When an ideology reaches a high level of development, it becomes a doctrine. For instance, our Hongik philosophy evolves into the Hongik doctrine.

Ideologies, like seeds, must remain in the soil to germinate. When I appear, it is as if the sun shines upon them, and all religions become unified. Just as one must progress through middle and high school to attend university, understanding the process of ideological development is crucial. Children develop ideologies, which then evolve into doctrines. Those who do not fully grasp ideologies in their youth often struggle with them later in life. Therefore, it is essential to understand all ideologies. Among the most important to remember are the neutral ideology of Christianity, the harmonizing ideology of Buddhism, and the middle-path ideology.

그러니까 우리 중국 사람들의 사상, 중국 사람들 사상, 이게 또 있단 말이야. 그러니까 우리 국민은, 우리 국민은 홍익이 좀 사서, 홍익, 우리가, 우리는, 우리 사상은 일본 사상은 또 좀 다르지. 우리는 홍익, 홍익사상이란 말이야. 우리는 크게 남을 이렇게 한다, 우리.

그러니까 우리는 제세, 이화, 오늘 세상을 구하고, 세상을 구하고 말이야, 세상을 제세이화, 단군의 홍익사상, 뭐 제세이화 사상 여러 가지가 있다니까. 우리 민족 사상도 대표적인 게 우리는 홍익사상이지. 그러면 사상들이 그 뭐가 올바르다, 이렇게 할 수 있는 건 아니라고 봐야 되기는, 그러니까 염세주의 사상도 있는가 하면은 긍정적인 사상도 있어요, 그렇잖아. 염세주의적인 사상도 있을 수 있어요.

사상은 여러 가지 인간들이 생각하는 사조를 말하는 거야, 생각의 흐름, 그게 사상이라고 우리가 표현하는 거지. 자본주의 사상에 우리는 물들어 있잖아, 그렇지? 자본주의 사상에도 우리는 있지만 우리는 사회주의 사상을 더 유럽은 표방하고 있어. 자본이 최고가 아니야, 이 불쌍한 사람들과 함께 가는 거, 여기 사회주의 사상이에요. 그거에 좀 맛있는데 또 공산주의 사상이 있어요, 그렇지? 중국은 지금 공산주의사잖아요, 그렇잖아.

그러니까 이 사상이 다 다르단 말이야. 사상은 사람마다 사상이 다 달라, 사람마다. 그래서 기독교 믿으면 중립 사상, 불교 믿으면 중도 사상, 허경영 믿으면 백궁(白宮)사다, 그렇잖아, 완전. 달라요, 사람마다 사상이 다 다르단 말이야, 나무가 다 다르듯이.

그러니까 이 사상을 많이 알아야 돼요, 이게 인문학이야. 인문학에서는 여러 사조를 우리가 알고 있어야 되지요. 마약 먹는 사람들은 쾌락주의 사상이지, 염세주의야, 중산층이야. 내가 하는 거는 정치적으로 중산주의지, 중산주의 사상.

내가 최초로 여러분한테 제시한 게 사상이야, 중산주의. 물건을 만들어 내서 못 팔면 또 세리 가서 태워버리고, 농산물 2년 산을 폐기물 만들면 안 되잖아. 그러니까 중산, 이제 생산도 우리가 필요한 만큼만 생산하고, 항상 좀 모자라게, 중산주의야. 일종의 절제주의지, 근검(勤儉)주의.

환경이 뭐든 사상을 질문하니까 내 사상을 대충 이야기했지. 그리고 아까 제가 사상이 혹시 통일이 될 수 있는지에 대해서도 여쭤봤는데, 사실상 이거는 사상은 각 언론이 자기들이 지향하는 목표가 있듯이 다 달라. 이것이 전체 사상의 자유가 있어, 종교도 자유가 있잖아. 쾌락주의라고 해서 당신은 왜 맨날 슬퍼 마시고 쾌락 위주로 작용할 수가 있어, 안 되는 거야.

사상이 모든 인간이 사상이 다 다를 수도, 인본주의 사상이 있는가 하면 신본주의, 신을 최후로 치는 사상이 있는가 하면 인본주의 사상이 있단 말이야. 그런데 어떤 젊은 애들은 동물을 굉장히 아끼는, 세상에 모든 동물을 사랑하는 이것이 더 중요하다, 뭐 이래요. 인간은 아주 사악하다, 동물은 순수하다, 그래요. 신을 절대적으로 의존하는.

사상이야, 인본주의는 인간의 과학과 인간의 잠재력을 의지하는 사상이야. 그러면 인본주의가 신본주의가 충돌해 봐, 뭐 성산이 있겠나, 그런 게 있어요. 근데 인본주의, 신본주의, 미사가 있는 게 아니야.

또 물본주의 사상도 있어, 물질을 최고로 보는 사상도 있다, 그렇잖아요. 그러면 이렇게 사상이 원죄 많은데, 그걸 모아놓고 “너는 이거 사상이라, 이게 안 돼.” 부딪힐 때 어떻게 해야 됩니까? 저희가, 그러니까 중용과 중도와 중화와 방금 내가 대표적으로 이걸 수렴하는 거예요. 그래서 여러 사상들이 부딪힐 때 중도, 중화, 이걸 배우라는 거야. 돈이 무슨 소용이냐, 인간관계가 중요하죠.

그럼 요거를 종교에서는 서로 융합할 수가 있어요. 중도를 하자, 중립을 하자, 중화로 하자, 중용으로 하자, 이러면 되거든. 결국에 거슬러 올라가면 그 4가지가 이렇게 네 가지 사상이 그걸 대변할 수가 있어요. 이거는 말이야, 이쪽은 그렇잖아.

그러면 우리 그 중재하는 게 있어야 될 거 아니야. 너무 물질로 가도 안 되고, 너무 정신으로 가도 배고파. 그러니까 우리가 적당히 하자, 이렇게 하는 게 그게 중도로 말이야. 너무 돈에 이런 것도 안 되고, 너무 정신에만 매여도 배고프고, 마누라 말 듣자.

그래서 그게 합리주의가 나와, 거기서 합리주의. 합리주의, 서로서로 유리한 쪽으로 이걸 하자. 그래서 이제 합리주의가 나오는 거지. 독단적인 사상보다는 합리주의 사상이 나와, 실용주의지, 실제.

어떻게 해야 되겠냐, 실용주의 사상과 합리주의 사상이 나타나기 시작하는 거예요. 사상에서 너무 이상주의 사상만 가지고는 이게 먹고 살 수가 없다, 우리가 먹고 살 수가 없다, 돈이 없는 거야, 시중에. 전부 가꾸고 양보하면 앉아 있고 돈 버는 사람이 없어. 조선시대 때 돈이 없는 거야, 이게.

보상들만 돈을 만지지 돈이 없어요. 그러니까 거기서 실용주의가 나온 거예요. 그러면 이제 자본주의가 나오니까, 거기에서 야, 자본 가진 사람만 사람이냐, 인본주의가 나온 거야. 자본주의에 대항하는 거지, 인간의 권리를 달라, 인본주의가 싹트는 거야.

그래도 인본주의가 나오는 거야, 사상이 자꾸 발전하는 거야. 이 사상은 여러분, 이렇게 씨앗이 하나 있잖아요, 이게, 이게 씨앗이잖아. 이게 이제 씨앗이라 하자, 그럼 이 씨를 햇볕에다 놔두면 싹이 나나? 그러면 사상은 씨앗이야. 많은 씨앗이 있잖아, 그 씨앗들이 각자 사상이야.

그 사상이 성장하려면, 그 씨앗이 뙤약볕에 있으면 싹이 나나? 어디로 들어가야지 싹이 올라와? 그리고 흙 속에 계속 있으면 되나? 올라와야지. 올라올 때 싹이 나면 해가 필요해. 자기 나기 전까지는 태양이 비치면 이것이 죽어버려, 말라 비틀어져. 그러니까 사상이 자라날 때, 자라날 때 태양을 볼 수 있는 거야.

싹도 그래서 처음부터 싹이 태양을 봐버리면 말라 비틀어져요. 그러면 땅속에 묻혀 있을 때를 사상이라고 그래. 이해가지, 야, 저거는 볍씨야.

근데 볍씨는 물이 있는 데로 가야 되니, 보리씨는 밭으로 가야 돼. 그 사상을 쓰는 데가 다양해요, 그렇지 않겠어요? 이것이 싹을 발할 때까지는 어디가 있어야 돼? 사상이 밑바닥에, 땅속에가 있어야 돼. 밖으로 나오면 안 돼. 그 사조와 유물 사상이 처음부터 유물 사상이 팍 뛰쳐나오는 게 아니야.

사람이 밥 먹고 살다 보니까 이제 유물사상이 만들어진 거잖아. 그게 밑바닥을 많이 구른 거야, 맞아. 밑바닥을 굴러다가 그 사상을 따르는 자가 많을 때는 햇볕으로 나와요, 성장해 가지고. 그러면 그게 자본주의가 되고, 공산주의가 되고, 사회주의가 되는 거야. 그게 햇볕을 본 거지.

그러면 이제 이게 세력화된 거야, 세력화된 사상이야. 군소 정당이 많으면 뭐래, 여야 정당만 성장해 있는 거 아니야? 걔들은 햇볕을 받아도 괜찮아, 맞아. 군소정당은 그냥 가라앉는 거야. 이게 이파리 피지도 못하고 땅속에서 헤매고 있는 거지, 군소정당이잖아. 사상도 그래, 세상 사람이 좋아하는 사상이 나타나기 시작해, 수많은 사상 중에, 그러면 이제 그 사상이 주류를 이루는 거지, 인간들이 글로 끌려가는 거야.

자본주의 좋아하는 사람, 공산주의 좋아하는 사람, 사회주의 좋아하는 사람, 분리가 되겠지. 그러니까 그때는 이미 이것이 땅속에 안 돌아와도 돼, 사상이 나와 가지고 햇볕을 받아 무럭무럭 자라는, 그러니까 우리는 씨앗을 너무 처음부터 햇볕을 말라. 주고 사상을 겪어야 돼, 사상을 겪어야 그게 나중에 이념이 되는 거야. 그러니까 우리는 지금 이념 싸움을 하고 있는 거지, 사상 싸움하는 게 아니라.

이념이 고도화되면 이념이, 왜 우리는 홍익사상이지만 홍익인념이지. 그러니까 사상이라는 건 흙속에 있을 때, 세상 종교가 흙속에 있어야 바라가 돼. 그래서 내가 오면은 그때는 태양을 받아 버려야 돼, 그때는 이제 모든 종교가 헐이야. 흙속에 있는 해야 돼, 흙을 벗어나서 신이 나타나면 밝은 태양을 박차가 나온 상태, 그때 내가 해를 종교라는 걸 거쳐야 허경영이 보여.

중학교, 고등학교를 나와야 대학 과정을 할 수가 있어, 똑같은 거야, 이게 사상의 과정이야. 애들이 사상이 만들어져, 그때는 이념이 생긴 거지. 그래서 어릴 때 사상을 통달하지 않은 자들, 이 사상에 너무 헤매요, 사상을 다 알아야 돼. 그래서 꼭 잊어버려야 되지 않을 거는 중립사상, 기독교의 중화사상, 불교의 중도사상, 뭐 이런 것이 대표적인 사상이야.

Huh Kyung-young’s Philosophy: Core Concepts for the Global Intelligentsia

홍익 (弘益): [널리 이롭게 함 (Universal Benevolence, Altruistic Contribution, Holistic Benefit)]
제세이화 (濟世理化): [세상을 구하고 다스림 (World Salvation and Governance, Harmonious World Order, Enlightened Global Management)]
염세주의 (厭世主義): [세상 모든 것을 싫어하고 비관하는 사상 (Pessimism, Cynicism, Nihilistic Outlook)]
중산주의 (中産主義): [생산을 필요한 만큼만 하고 절제하는 사상 (Moderate Productionism, Balanced Resource Management, Sustainable Economic Philosophy)]
근검(勤儉) (主義): [부지런하고 검소하게 생활하는 사상 (Frugalism, Asceticism, Prudent Lifestyle)]
근(勤): 부지런하다
검(儉): 검소하다
인본주의 (人本主義): [인간을 최우선으로 여기는 사상 (Humanism, Anthropocentrism, Human-centric Philosophy)]
신본주의 (神本主義): [신을 최우선으로 여기는 사상 (Theocentrism, Divinely-centered Philosophy, Religious Absolutism)]
물본주의 (物本主義): [물질을 최우선으로 여기는 사상 (Materialism, Objectivism, Commodity Fetishism)]
중용 (中庸): [지나치거나 모자라지 않고 한결같은 상태 (Doctrine of the Mean, Golden Mean, Balanced Moderation)]
중도 (中道): [어느 한쪽으로 치우치지 않는 바른 도리 (Middle Way, Centrist Path, Non-dualistic Approach)]
중화 (中和): [서로 다른 것이 잘 어울려 조화를 이룸 (Harmonization, Synthesis, Integrative Balance)]
합리주의 (合理主義): [이성과 논리에 따라 판단하고 행동하는 사상 (Rationalism, Pragmatism, Logical Empiricism)]
실용주의 (實用主義): [실제적인 효용을 중시하는 사상 (Utilitarianism, Practicalism, Functionalism)]
이상주의 (理想主義): [이상을 추구하는 사상 (Idealism, Utopianism, Visionary Thought)]
유물사상 (唯物思想): [물질을 근본으로 여기는 사상 (Materialist Thought, Dialectical Materialism, Physicalism)]
이념 (理念): [어떤 사회나 개인의 행동을 이끄는 근본적인 생각이나 신념 (Ideology, Guiding Principle, Core Belief System)]

홍익(弘益)-(Extensive Benefit, Broad Welfare, Humanitarianism)
제세이화(濟世理化)-(Govern the World According to Reason, Benefit the World, Rationalize the World)
염세주의(厭世主義)-(Pessimism, Cynicism, Misanthropy)
사조(思潮)-(Trend of Thought, Ideological Trend, Current of Thought)
자본주의(資本主義)-(Capitalism, Free Market Economy, Enterprise System)
사회주의(社會主義)-(Socialism, Collectivism, Welfare State)
공산주의(共産主義)-(Communism, Marxism, Totalitarianism)
중립(中立)-(Neutrality, Impartiality, Non-alignment)
중도(中道)-(The Middle Way, Moderation, Centrist)
백궁(白宮)-(White Heaven, Pure Void, Ultimate Truth)
인문학(人文學)-(Humanities, Liberal Arts, Humanistic Studies)
쾌락주의(快樂主義)-(Hedonism, Pleasure Seeking, Sensualism)
중산주의(中産主義)-(Centrism, Middle-class Ideology, Moderateism)
절제주의(節制主義)-(Temperance, Moderation, Austerity)
근검(勤儉)주의(健儉主義)-(Frugality, Thrift, Prudence)
인본주의(人本主義)-(Humanism, Anthropocentrism, Human-centeredness)
신본주의(神本主義)-(Theocentrism, Divinely Centered, God-centeredness)
물본주의(物本主義)-(Materialism, Object-centeredness, Physicalism)
중용(中庸)-(The Doctrine of the Mean, Moderation, Equilibrium)
중화(中和)-(Harmony, Balance, Concord)
합리주의(合理主義)-(Rationalism, Pragmatism, Reasonableness)
실용주의(實用主義)-(Pragmatism, Utilitarianism, Practicality)
이상주의(理想主義)-(Idealism, Utopianism, Perfectionism)
유물사상(唯物思想)-(Materialistic Thought, Historical Materialism, Dialectical Materialism)
이념(理念)-(Ideology, Doctrine, Creed)

홍익사상: [Benefit-All Ideology (Altruistic Humanism)]
제세이화: [World-Saving Enlightenment (Harmonious Governance)]
염세주의: [Pessimistic Ideology (Cynical Worldview)]
중산주의: [Moderate Productionism (Sustainable Economy)]
절제주의: [Doctrine of Temperance (Prudent Restraint)]
근검(勤儉)주의: [Frugality Doctrine (Economical Prudence)]
쾌락주의: [Hedonistic Ideology (Pleasure-Centric Philosophy)]
인본주의: [Human-Centric Ideology (Anthropocentric Philosophy)]
신본주의: [Deity-Centric Ideology (Theocentric Philosophy)]
물본주의: [Material-Centric Ideology (Materialistic Philosophy)]
중용: [Doctrine of the Mean (Golden Mean)]
중도: [Middle Path (Centrist Approach)]
중화: [Harmonious Balance (Equilibrium)]
합리주의: [Rationalism (Reason-Based Approach)]
실용주의: [Pragmatism (Practical Application)]
이상주의: [Idealism (Utopian Thought)]
유물사상: [Materialistic Dialectics (Historical Materialism)]
이념: [Advanced Ideology (Developed Doctrine)]

1. Keyword Frequency

사상 (Ideology/Thought): 52
우리 (We/Our): 14
인간 (Human/Humanity): 7
중산주의 (Middle-classism): 4
사회주의 (Socialism): 3
자본주의 (Capitalism): 3
홍익 (Hongik): 3
태양 (Sun): 3
씨앗 (Seed): 3
종교 (Religion): 3

2. Today’s Central Metaphor
   The central metaphor used to convey the core message is that ideologies are like seeds that must be buried in the soil to sprout and grow, eventually emerging into the sunlight to become dominant forces.

3. Lecture in Numbers
   Not prominently present in the transcript.

4. Signature Sentence
   “그러니까 우리는 지금 이념 싸움을 하고 있는 거지, 사상 싸움하는 게 아니라”

5. Concise Summary & Highlights
   This lecture explores the diverse nature of ideologies, their development from hidden seeds to dominant forces, and the importance of finding common ground.

Ideologies vary greatly among individuals and cultures, from Hongik to communism.
Understanding various ideologies is crucial for humanities.
Huh Kyung-young introduces “Middle-classism” as an ideology of moderation and temperance.
When ideologies clash, principles like moderation, neutrality, and harmony are necessary.
Ideologies evolve from “seeds” hidden in the ground to “sprouts” that emerge into the sunlight, becoming dominant forces like capitalism or communism.
The current societal conflict is an “ideological struggle,” not a “thought struggle.”

6. Scriptural / Religious Citations
   Christianity: Referenced as having a “neutral ideology.”
   Buddhism: Referenced as having a “middle-way ideology.”
   General Religious Concept: The lecture discusses “theocentric ideology” (신본주의) which prioritizes God, contrasting it with “humanistic ideology” (인본주의) which relies on human science and potential. It also states that all religions must be “in the soil” to sprout, implying a foundational stage before a higher truth (like Huh Kyung-young) is revealed.

7. Historical & Epochal Context
   The lecture touches upon the historical context of the Joseon Dynasty, where money was scarce and only merchants handled it, leading to the emergence of pragmatism. It also mentions the rise of humanism in response to capitalism, advocating for human rights.

8. Key Figures & Events Referenced
   Dangun: Referenced in relation to the Hongik ideology and the Je-se-i-hwa ideology.
   Huh Kyung-young: Presented as a figure whose followers adhere to “White Heaven ideology.”

9. Core Concept Definitions
   사상 (Ideology/Thought): The flow of human thought or various currents of thought.
   중산주의 (Middle-classism): An ideology proposed by the speaker, advocating for producing only what is needed, always slightly less, a form of temperance and frugality.
   인본주의 (Humanistic Ideology): An ideology that relies on human science and human potential.
   신본주의 (Theocentric Ideology): An ideology that prioritizes God above all else.
   물본주의 (Materialistic Ideology): An ideology that considers material possessions as supreme.
   합리주의 (Rationalism): An ideology that seeks mutually beneficial solutions.
   실용주의 (Pragmatism): An ideology focused on practical solutions and what is actually needed.
   이념 (Ideology/Doctrine): A more developed and high-level form of “사상” (thought/ideology), representing a refined and established system of thought.

10. Central Questions & Answers
    Central Question: Can ideologies be unified, and how should we handle clashes between diverse ideologies?
    Speaker’s Answer: Ideologies cannot be unified as each entity has its own goals. When ideologies clash, principles of moderation (중용), the middle way (중도), and harmony (중화) should be applied to find common ground. This involves finding a balance, not going too far into materialism or too far into pure spirituality.

11. Conclusion & Strategic / Philosophical Implications
    The lecture concludes by distinguishing between “thought” (사상) and “ideology” (이념), stating that society is currently engaged in an ideological struggle. It implies that “thought” is a foundational stage, like a seed in the soil, while “ideology” is a developed and recognized system that has emerged into the light. The philosophical implication is that true understanding and progress come from allowing thoughts to mature and then finding common ground through principles like moderation, rather than engaging in premature conflict. It also suggests a hierarchical progression, where understanding established systems (like religions) is a prerequisite to grasping higher truths (like Huh Kyung-young’s teachings).

12. Cross-Referencing
    Not prominently present in the transcript.

13. Multilingual Translation Strategy
    To produce reliable multilingual versions, a multi-stage workflow is recommended:
    Initial Machine Transcription & Translation: Use advanced ASR (Automatic Speech Recognition) for Korean transcription and then NMT (Neural Machine Translation) for initial English and other major language drafts.
    Human Post-Editing (Korean): A native Korean speaker with expertise in the lecture’s subject matter should meticulously review and correct the ASR transcript for accuracy, nuance, and proper noun spelling (e.g., “Huh Kyung-young”). This is crucial given His unique terminology and philosophical concepts.
    Human Translation & Localization: Professional human translators, native in the target languages (e.g., English, Chinese, Japanese), should then translate the corrected Korean transcript. They must possess deep cultural understanding and subject matter expertise to accurately convey the philosophical and metaphorical elements, ensuring appropriate terminology and tone.
    Review & Quality Assurance: A second independent reviewer for each target language should check the translated versions against the corrected Korean transcript for accuracy, fluency, and cultural appropriateness. This step is vital for identifying and rectifying any mistranslations or awkward phrasing that automatic systems or even single human translators might miss.
    Glossary Development: Create a glossary of key terms and unique concepts (e.g., “Hongik,” “Middle-classism,” “White Heaven ideology”) to ensure consistency across all translations.

14. Content Gaps & Unaddressed Areas
    The lecture briefly mentions that Mr. Huh discussed his ideology when asked about “environment or any ideology,” but the specific context or details of this “environment” question are not provided. This leaves a gap in understanding the full scope of the initial inquiry that prompted the discussion on ideologies.

15. Future Predictions & Prophetic Statements
    Not prominently present in the transcript.

Executive Insight
This lecture offers a profound framework for understanding the evolution and interaction of diverse ideologies, moving beyond simplistic definitions to a nuanced view of their societal impact. Huh Kyung-young posits that ideologies, much like seeds, undergo a developmental process: initially hidden and foundational, they eventually emerge and grow into dominant forces shaping human societies. The core takeaway for professionals is the critical distinction between “thought” (사상) as a nascent idea and “ideology” (이념) as a fully developed, influential system. In an increasingly polarized world, the lecture advocates for principles of moderation, neutrality, and harmony as essential tools for navigating ideological clashes, rather than seeking absolute unification. This perspective encourages a strategic approach to societal discourse, recognizing the inherent diversity of human thought while striving for practical, mutually beneficial solutions through rationalism and pragmatism.