2022.12.09 x36 Illusion of Reality and the Path to True Self

2022.12.09 x36

Huh Kyung Young’s Insights on the Illusion of Reality and the Path to True Self

유아(唯我)와 진아(眞我)의 개념, 그리고 불교와 브라만 사상(범신론)의 차이점을 이해하고, 각 사상이 세상을 바라보는 관점(수직적/수평적)을 파악하는 방법을 제시합니다.

• 유아(唯我): ‘오직 나 홀로 존재한다’는 의미로, 석가모니의 ‘천상천하 유아독존’에서 비롯된 개념. 개개인의 영혼(아트만)이 독립적으로 존재하며, 모든 우주와 연결되어 있다는 평등 사상.
• 진아(眞我): ‘진정한 나’를 의미하며, 유아를 깊이 깨달았을 때 도달하는 경지. 범아(브라만)와 연결되어 우주 전체와 하나가 되는 상태를 말합니다.
• 무아(無我): 진아를 깨달으면 ‘내가 없어진다’는 개념으로, 자아가 스스로 되는 경지.
• 아트만(Atman): 개인의 영혼을 의미합니다.
• 범아(Brahman): 모든 우주와 연결된 전체적인 자아를 의미합니다.
• 범신론(Pantheism): 모든 만물이 신으로 연결되어 있다는 인도 브라만 사상으로, 모든 존재가 신의 일부라고 봅니다.
• 수직 사상: 유교나 기독교처럼 위계질서가 명확한 사상으로, 신과 인간, 또는 어른과 아이 등 수직적인 관계를 설(說)합니다.
• 수평 사상: 불교처럼 모든 존재가 평등하다고 보는 사상으로, 남녀 동등을 말하는 등 수평적인 관계를 설(說)합니다.

1. 유아(唯我)의 의미 이해

• ‘천상천하 유아독존’의 진정한 의미 파악: 석가모니가 말한 ‘천상천하 유아독존’은 석가모니 자신이 가장 높다는 의미가 아니라, 개개인 모두가 홀로 존귀하며 우주와 연결되어 있다는 평등 사상을 의미합니다.
  • 개인의 영혼(아트만)이 홀로 존재하며, 이 아트만은 모든 우주와 연결되어 있습니다.
  • ‘나’라는 존재가 없어지면 우주도 없는 것과 같다는 관점.

2. 진아(眞我)로 나아가는 과정 이해

• 유아에서 범아로, 범아에서 진아로: 유아를 깊이 깨달으면 자기중심적인 사고방식에서 벗어나 범아(브라만)가 됩니다.
  • 범아가 되면 진아(眞我)가 되며, 이는 ‘진정한 나’를 의미합니다.
  • 진아를 깨달으면 ‘내가 없어진다(무아)’는 경지에 도달하며, 이는 스스로 자아가 되는 것.
  • 결국 유아와 범아는 하나이며, 개인의 아트만이 확장되어 모든 사람, 모든 세포와 연결됩니다.

3. 불교와 브라만 사상(범신론)의 차이점 파악

• 브라만 사상 (범신론):
  • 인도의 사상으로, 모든 만물이 신으로 연결되어 있다고 봅니다.
  • 모든 존재가 신의 일부이며, 소도 신으로 여겨 잡아먹지 않는 등 수직적인 사상.
• 불교:
  • 브라만 사상에서 분리되어 나왔으며, 범신론을 부정합니다.
  • 신을 싫어하며, 개인이 부처의 씨앗을 가지고 있다는 평등 사상을 말합니다.
  • 수평적인 사상으로, 남녀가 동등하다고 봅니다.

4. 세상의 본질과 가상 세계 이해

• 눈에 보이는 세계는 가상: 우리가 눈으로 보는 이 세상은 전부 가공되어 나타난 가상 세계.

  • 심장이 뛰는 것은 동방결절 때문이며, 이 동방결절은 전생에 의해 정해진 수명만큼만 움직.
  • 세포의 전자 또한 동방결절처럼 움직이며, 이 전자가 없으면 지구는 먼지로 사라집니다.
  • 이 모든 것은 ‘아무 에너지’에 의해 움직이며, 인간에게는 알려줄 수 없는 비밀이 있습니다.

• 불교의 ‘무(無)’ 사상:

  • 석가모니는 물질, 감각, 인식, 반응, 정보(색수상행식)가 없는데 어떻게 존재할 수 있냐.
  • 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 의식(안이비설신의)이 없는데 무엇을 느끼고 인식할 수 있냐고 질문합니다.
  • 이러한 ‘무’ 사상과 ‘공(空)’ 사상은 수양을 위한 철학적인 방편일 뿐, 종교가 아닙니다.
  • 지구 대기권을 벗어나면 이러한 개념들은 소용이 없습니다.

• 유교와 기독교의 수직 사상:

  • 유교는 ‘예(禮)’를 통해 수직적인 질서를 가르치며, 할아버지부터 아버지까지 촌수로 이어지는 위계가 있습니다.
  • 기독교는 하나님과 인간의 수직적인 관계를 설(說)합니다.

• 불교의 수평 사상:

  • 불교는 ‘불법’을 통해 수평적인 관계를 가르치며, 남녀가 동등하다고 봅니다.

수직적 종교와 수평적 종교에 대한 허경영의 판정은? 유교와 기독교는 수직적 사상으로 신과 인간의 관계를 강조하며, 불교는 수평적 사상으로 모든 인간의 평등을 주장합니다.

기독교 vs 불교: 수직적 사상과 수평적 사상

1. 유아(唯我)와 중도(中道)의 의미
   유아는 인간이 도달하기 어려운 경지이지만, 성숙을 위해 나아가야 할 길이다.
   세상은 유(有)와 무(無)가 함께 존재해야 의미를 판단할 수 있다.
   눈의 흰자와 검은자가 함께 있어야 초점을 맞출 수 있는 것과 같다.
   인간은 유와 무의 조화를 벗어나 중도의 세계를 만들려 하지만 어렵다.
   석가모니는 고통, 집착, 깨달음 등 모든 것이 없는 공(空)의 세계를 이야기했다.

2. 가상 세계로서의 현실
   우리가 보는 이 세상은 모두 가공된 가상 세계이다.
   심장을 뛰게 하는 동방결절은 전생에 의해 정해진 수명만큼만 움직인다.
   동방결절이 멈추면 피가 굳어 혈관에 찌꺼기가 생기고 중풍 등이 발생한다.
   세포의 전자를 움직이는 아무 에너지가 동방결절과 같은 역할을 한다.
   이 에너지가 없으면 지구는 먼지로 사라진다.

3. 불교의 ‘유아독존’과 브라만 사상
   석가모니의 “천상천하 유아독존”은 ‘나’라는 존재가 없어지면 모든 것이 없다는 의미이다.
   이는 개인 한 사람 한 사람의 평등을 주장하는 것이다.
   개인의 영혼인 아트만이 모든 우주와 연결되어 있다는 사상이다.
   범아(梵我)는 아트만이 브라만(우주)과 하나가 되는 것을 의미한다.
   불교에서는 ‘내가 우주이고 우주가 나’라는 사고방식을 가진다.
   유아를 깨달으면 범아가 되고, 이는 곧 진아(眞我)가 되어 무아(無我)의 경지에 이른다.
   인도의 브라만 사상은 모든 만물이 신으로 연결되어 있다는 범신론이다.
   불교는 범신론을 부정하고, 개인이 부처의 씨앗을 가지고 있다는 평등 사상을 주장한다.

4. 수직적 사상과 수평적 사상
   범신론은 신과 인간의 관계가 수직적인 수직 사상이다.
   불교의 무(無) 사상과 공(空) 사상은 수양을 위한 철학이며, 수평 사상이다.
   이러한 사상은 지구 대기권을 벗어나면 소용이 없다.
   유교는 ‘예(禮)’를 통해 질서를 유지하는 수직 사상이다.
   윗사람과 아랫사람의 관계가 명확하다.
   불교는 남자와 여자가 동등하다는 수평 사상이다.
   기독교는 하나님과 인간의 관계가 수직적이다.

수직적 종교와 수평적 종교의 차이는? 유교와 기독교는 수직적 사상으로 신과 인간, 또는 윗사람과 아랫사람 간의 위계질서를 강조하는 반면, 불교는 수평적 사상으로 모든 존재의 평등을 주장합니다.

1. 유아(唯我)와 진아(眞我)의 의미 및 깨달음의 중요성
   유아는 현실적으로 도달하기 어려운 경지이지만, 인간이 성숙하기 위해 나아가야 할 길이며, 진아를 깨달으면 자아가 사라지고 우주와 하나가 된다.

1.1. 유아(唯我)의 경지와 인간의 한계
유아는 인간이 도달하기 어려운 경지이다.
인간은 완전한 중도를 행할 수 없으며, 유아 또한 현실적으로 도달할 수 없는 경지이다.
하지만 인간은 유아로 나아가야 성숙할 수 있다.
세상은 유(有)와 무(無)의 조화로 이루어져 있다.
눈의 흰자와 까만 동자가 조화를 이루어야 초점을 맞출 수 있는 것처럼, 유와 무가 함께 존재해야 판단이 가능하다.
눈에 까만 동자가 없으면 초점이 없어 사물을 제대로 볼 수 없다.
인간의 눈은 초리가 있어 사람의 특징을 파악할 수 있다.
유와 무는 서로를 존재하게 하며, 이것이 세상의 이치이다.
인간은 중도의 세계를 만들려 하지만 쉽지 않다.
눈, 귀, 코, 혀, 몸, 의식 등 육근(六根)과 색, 성, 향, 미, 촉, 법 등 육경(六境)은 모두 가공된 가상 세계에 속한다.
늙음과 죽음, 고통과 집착, 깨달음과 얻음 등 모든 것이 없어진다는 공(空)의 세계는 석가모니가 이야기한 것이다.
철학적, 종교적으로 유와 무를 판단하는 것은 불가능하다.

1.2. 생명 유지의 원리와 가상 세계의 본질
심장 박동의 원리와 전생의 영향
심장은 동방결절이라는 곳에서 전기 스파크를 발생시켜 박동한다.
동방결절의 움직임은 그 사람의 전생에 의해 결정되며, 정해진 수명만큼만 박동하도록 설정되어 있다.
심장이 제때 박동하지 못하는 부정맥이 발생하면 피가 굳어 혈관에 찌꺼기가 생기고 중풍 등으로 이어질 수 있다.
동방결절의 역할은 생명 유지에 매우 중요하다.
세포와 지구의 존재 원리
세포에도 동방결절과 같은 역할을 하는 전자가 존재하며, 전자가 회전해야 세포의 형태가 유지된다.
지구가 존재하는 것도 이 전자 때문이다.
전자를 움직이는 것이 세포의 동방결절이며, 심장의 동방결절은 전자들이 모여 있는 곳에 있다.
심장의 동방결절이 멈추면 모든 세포의 전자가 멈춰 시체가 해체된다.
세포 내의 전자 또한 동방결절 역할을 한다.
눈에 보이는 세계는 가짜이다.
심장의 동방결절 역할을 분석해 보면 생명체의 존재 자체가 기적이다.
눈에 보이는 이 세계는 진짜가 아닌 가짜이며, 가짜가 나타나 진짜처럼 지구를 이루고 있다.
이 세계에서 전자의 에너지를 모두 빼버리면 지구는 먼지로 사라진다.

1.3. 유아독존(唯我獨尊)과 범아일여(梵我一如) 사상
석가모니의 유아독존(唯我獨尊) 사상
“천상천하 유아독존”은 석가모니의 말로, 세상 어디에도 ‘나’라는 존재가 없어지면 모든 것이 없어진다는 의미이다.
이는 석가모니 자신이 가장 높다는 뜻이 아니라, 개인 한 사람 한 사람의 평등을 주장하는 것이다.
모든 사람 하나하나가 아트만(개인의 영혼)이며, 이 아트만이 홀로 존재한다.
이 아트만은 모든 우주와 인간과 연결되어 있다.
범아일여(梵我一如) 사상과 진아(眞我)
범아(梵我)는 모든 나와 연결된 것을 의미하며, 모든 나를 말한다.
유아(아트만)가 범아(브라만)와 하나가 되는 것이 우주와 하나가 되는 것이다.
불교에서는 ‘내가 우주이고 우주가 나이며, 내가 죽으면 우주와 섞인다’는 사상을 가지고 있다.
유아로서만 사고하면 자기중심적이지만, 유아를 깨달으면 범아가 되고, 범아가 되면 진아(眞我)가 된다.
진아를 깨달으면 ‘나’라는 자아가 사라지고 스스로 ‘나’가 되는 경지에 이른다.

2. 종교 사상의 차이: 수직적 사상과 수평적 사상
   인도 브라만 사상은 범신론으로 수직적 사상인 반면, 불교는 범신론을 부정하고 평등을 주장하는 수평적 사상이다. 유교와 기독교 또한 수직적 사상에 해당한다.

2.1. 브라만 사상과 불교의 차이
인도 브라만 사상: 범신론(汎神論)
브라만 사상은 모든 만물이 신으로 연결되어 있다는 인도 사상이다.
이를 범신론이라고 하며, 모든 것이 신이라는 의미이다.
소도 신으로 여겨 잡아먹지 않으며, 모든 인간 전체가 하나의 신이라는 사상이다.
범신론은 수직 사상이다.
불교: 범신론 부정 및 평등 사상
불교는 인도 브라만 사상에서 분리되어 나왔다.
불교는 ‘전체가 신의 일부’라는 범신론을 부정한다.
불교는 신을 싫어하며, 범신론을 벗어나 ‘자기가 부처’라고 주장한다.
불교는 물질로 인해 누구와 연결된 것이 아니라, 영적으로 부처의 씨앗을 가지고 있다고 보며 평등 사상을 주장한다.

2.2. 불교의 무(無) 사상과 공(空) 사상
불교의 무(無) 사상과 공(空) 사상
눈에 보이는 세계는 모두 가상의 세계이며, 소멸되는 것이고 상주하는 것이 아니다.
석가모니는 물질, 감각, 인식, 반응, 정보(색수상행식)가 없는데 어떻게 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 의식(안이비설신의)이 있을 수 있냐고 말한다.
눈으로 보는 세계도, 의식의 세계도 없다는 허상을 보고 우리가 존재한다고 생각하는 것이다.
이러한 무 사상과 공 사상은 수양을 위한 철학적인 것일 뿐 종교가 아니다.
무 사상과 공 사상의 한계
무 사상과 공 사상은 불교가 쇠퇴하는 원인이 된다.
이러한 사상은 마음이 복잡할 때 마음을 정리하는 방편으로 지구에서만 쓸 수 있는 것이다.
지구 대기권을 벗어난 세계에서는 중력, 눈, 귀 등은 소용이 없으며 존재하지 않는다.
석가모니의 금강경에서도 의식조차 존재하지 않는다고 본다.
이러한 무 사상은 수평 사상에 해당한다.

2.3. 유교, 불교, 기독교의 수직적/수평적 사상 비교
유교: 수직 사상
유교는 예(禮)를 강조하는 수직 사상이다.
할아버지, 아버지 등 촌수에 따른 위계질서가 명확하며, 학교에서도 선생과 학생 간의 수직 관계가 존재한다.
법으로 다스리는 것보다 예로 다스리는 것이 쉽다고 보며, 예가 법을 대신하는 좋은 관계를 형성한다.
불교: 수평 사상
불교는 불법(佛法)을 따르는 수평 사상이다.
남자와 여자가 동등하다고 주장한다.
유교의 수직 사상과 불교의 수평 사상이 중국에서 부딪히는 싸움이 반복되었다.
기독교: 수직 사상
기독교는 하나님과 인간의 관계를 수직적으로 본다.

기독교와 불교의 핵심 사상 차이는 무엇인가? 기독교는 하나님과 인간의 수직적 관계를 강조하는 반면, 불교는 모든 존재가 평등하다는 수평적 사상을 주장하며, 궁극적으로 ‘나’라는 존재가 사라지는 무아(無我)의 경지를 추구합니다.

1. ‘무아(無我)’의 경지와 인간의 한계
   ‘무아’는 인간이 현실적으로 도달하기 어려운 경지이지만, 인간은 성숙을 위해 ‘무아’의 길로 나아가야 한다고 설명한다.

1.1. ‘유아(有我)’와 ‘무아(無我)’의 개념
‘유아’와 ‘무아’에 대한 질문:
인간은 완전한 중도를 행할 수 없지만 계속 배우고 정진해야 하는 것처럼, ‘유아’ 또한 현실적으로 도달할 수 없는 경지이지만 인간은 ‘유아’로 나아가야 성숙할 수 있다고 질문자는 말한다.
‘유아’로 산다는 것이 어느 정도의 경지인지, 그리고 인간이 어떻게 하면 ‘유아’에 근접할 수 있는지에 대한 질문이다.

1.2. ‘유(有)’와 ‘무(無)’의 상호작용과 세상의 이치
‘유’와 ‘무’의 조화:
세상은 ‘유(有)’와 ‘무(無)’가 서로를 존재하게 하는 상호작용으로 이루어져 있다.
이는 마치 눈의 흰자와 검은자가 함께 있어야 초점을 맞출 수 있는 것과 같다.
눈에 흰자 없이 검은자만 있거나, 반대로 흰자만 있다면 초점을 맞출 수 없어 사물을 제대로 볼 수 없다.
눈에 초리가 있어야 그 사람의 운명(재벌이 될 사람인지, 노동자가 될 사람인지)을 알 수 있다고 설명한다.
신인의 눈초리도 10차원, 20차원, 무한대 차원을 볼 수 있는 능력이 있다고 말한다.
‘유’와 ‘무’가 함께 존재해야만 인간이 무엇인가를 판단할 수 있다.
중도의 세계에 대한 인간의 노력:
인간은 ‘유’와 ‘무’의 상호작용을 벗어나 ‘중도’의 세계를 만들려고 하지만, 이는 쉽지 않다.

1.3. 불교의 ‘공(空)’ 사상과 현실 세계의 허상
불교의 ‘공’ 사상:
석가모니는 ‘공(空)’의 세계를 이야기하며, 인간이 고통을 통해 얻을 수 있는 것은 아무것도 없다고 말한다.
이는 눈으로 보이는 모든 것(물질, 감각, 인식, 반응, 정보)이 실체가 없다는 것을 의미한다.
‘무색성향미촉법’은 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 의식으로 느끼는 모든 것이 없다는 것을 의미한다.
‘무노사진’은 늙음과 죽음이 없어진다는 것을 의미한다.
‘무고집멸도’는 인간의 고통, 집착, 멸, 도(사성제)가 없어진다는 것을 의미한다.
‘무지, 역무득’은 깨닫는 것도 얻는 것도 없다는 것을 의미한다.
현실 세계의 가상성:
우리가 눈으로 보는 이 세계는 모두 가공되어 나타난 가상 세계이다.
예를 들어, 심장을 뛰게 하는 동방결절은 전생에 의해 정해진 수명만큼만 움직이도록 만들어져 있다.
동방결절이 전기 스파크를 주는 동안만 인간은 살아있으며, 이를 마음대로 조정할 수 없다.
부정맥이 발생하면 피가 굳어 혈관에 찌꺼기가 생기고, 이는 중풍 등으로 이어질 수 있다.
피는 박자에 맞춰 계속 뛰어야 하며, 한 번이라도 덜 뛰면 피가 떡이 된다.
이 세상 모든 존재는 암흑 에너지와 같은 ‘동방결절’을 가지고 있다.
세포에도 전자를 돌게 하는 ‘동방결절’이 있으며, 이것이 멈추면 세포는 흑반이 생긴다.
이 ‘동방결절’이 계속 돌기 때문에 우리 몸의 형태가 유지되고 지구가 존재한다.
만약 이 전자를 움직이는 암흑 에너지를 모두 빼버리면 지구는 먼지로 사라진다.
이러한 세계는 인간에게 알려줄 수 없는 비밀스러운 방식으로 만들어지고 해체된다.

1.4. ‘유아독존’의 진정한 의미와 불교의 평등 사상
석가모니의 ‘천상천하 유아독존’:
석가모니가 말한 “천상천하 유아독존(天上天下 唯我獨尊)”은 ‘오직 나 혼자 존재한다’는 의미이다.
이는 석가모니 자신이 가장 높다는 의미가 아니라, 개인 한 사람 한 사람의 평등을 주장하는 것이다.
‘나’라는 존재(아트만)가 없어지면 우주도 없다는 의미로, 모든 개인이 우주와 연결되어 있다는 사상이다.
‘아트만’과 ‘브라만’:
개인의 영혼인 아트만(我)은 모든 우주와 연결되어 있으며, 이것이 곧 브라만(梵)이다.
불교에서는 ‘내가 우주이고, 우주가 나’라는 사상을 가지고 있으며, 내가 죽으면 우주와 섞인다고 본다.
‘유아’로서의 사고방식은 자기중심적이지만, ‘유아’를 깨달으면 ‘브라만’이 되고, 이는 곧 진아(眞我)가 된다.
‘진아’를 깨달으면 ‘나’라는 존재가 없어져 무아(無我)의 경지에 이르게 된다.
결국 ‘유아’와 ‘브라만’은 하나이며, ‘나’라는 아트만이 확대되면 모든 사람과 우주 만물과 연결된다.

1.5. 브라만 사상과 불교의 차이: 범신론과 평등 사상
인도의 브라만 사상 (범신론):
브라만 사상은 범신론으로, 모든 만물이 신으로 연결되어 있다고 본다.
이는 ‘모든 것이 신이다’라는 의미로, 소도 신으로 여겨 잡아먹지 않는 등의 특징이 있다.
범신론은 수직 사상으로, 신이 모든 인간의 전체를 하나의 신으로 본다.
불교의 평등 사상:
불교는 인도의 브라만 사상에서 분리되어 나왔으며, 범신론을 부정한다.
불교는 ‘전체가 신의 일부’라는 범신론을 부정하고, 신을 싫어한다.
불교는 자신이 부처이며, 물질로 인해 누구와 연결된 것이 아니라 영적으로 부처의 씨앗을 가지고 있다고 주장한다.
이는 평등 사상을 강조하는 것이다.

1.6. 불교의 ‘무(無)’ 사상과 ‘공(空)’ 사상의 한계
‘무’ 사상과 ‘공’ 사상의 내용:
석가모니는 금강경에서 ‘무색성향미촉법’과 ‘무안이비설신의’를 통해 물질, 감각, 인식, 반응, 정보 등 모든 것이 존재하지 않는다고 말한다.
눈으로 보는 세계도, 의식의 세계도 없으며, 이 모든 것이 허상이라고 본다.
‘무’ 사상과 ‘공’ 사상의 한계:
이러한 ‘무’ 사상과 ‘공’ 사상은 수양을 위한 철학적인 것일 뿐, 종교가 아니다.
이 사상들은 불교가 쇠퇴하는 원인이 되기도 한다.
이는 지구에서만 쓸 수 있는 방편이며, 지구 대기권을 벗어나면 소용이 없는 것들이다.
이러한 사상들은 마음이 복잡할 때 마음을 정리하는 도구로 사용될 수 있다.

1.7. 유교, 불교, 기독교의 사상 비교: 수직과 수평
불교의 수평 사상:
불교의 ‘무’ 사상은 수평 사상이다.
불교는 남자와 여자가 동일하다고 주장한다.
유교의 수직 사상:
유교는 예(禮)를 강조하며, 이는 수직 사상이다.
할아버지, 아버지 등 촌수에 따른 위계질서가 존재하며, 학교에서도 선생과 학생 간의 수직 관계가 있다.
유교는 법으로 다스리는 것보다 예로 다스리는 것이 쉽다고 본다.
유교는 남녀 관계도 수직으로 본다.
중국에서는 불교의 수평 사상과 유교의 수직 사상이 부딪히는 싸움이 반복되었다.
기독교의 수직 사상:
기독교는 하나님과 인간의 관계를 수직적으로 본다.

This excerpt comes from a YouTube video on Heo Kyeong-yeong TV, where Heo Kyeong-yeong, a South Korean politician and spiritual leader, discusses the concepts of “You-A (唯我, only me)” and “Bum-A (梵我, Brahman-Atman)” in the context of Christianity and Buddhism. Heo Kyeong-yeong explains his unique interpretation of these spiritual ideas, emphasizing the distinction between individual existence and universal connection, and how different religions approach these concepts.

The Illusion of Reality and the Source of Life

The “Virtual World” We Inhabit
It’s striking how Heo Kyeong-yeong asserts that our perceived reality is a “virtual world.” This isn’t just a philosophical statement; he connects it to the very mechanics of our existence, like the heartbeat. It makes you question the fundamental nature of what we consider real.

지금 우리 눈에 보이는 이 세계는 전부 가공돼서 나와 있는 거예요. 이게 가상 세계잖아.
The world visible to our eyes right now is all processed and presented. This is a virtual world.

이 눈에 보이는 것은 가짜라는 거예요. 이게 진짜가 아니야. 이 가짜가 나타나서 이게 진짜처럼 지구가 있는 거야.
What is visible to the eye is fake. This is not real. This fake appears, and the Earth exists as if it were real.

The “Dark Energy” that Sustains Us
Heo Kyeong-yeong’s explanation of the sinoatrial node (동방결절) as the “dark energy” that sustains life is incredibly thought-provoking. He posits that this internal “pacemaker” is pre-programmed, suggesting a predetermined lifespan and a deeper, unseen force governing our physical existence. This concept of a hidden, fundamental energy driving everything is a powerful idea.

우리의 이 세상도 그 동방결절이 있는 거예요. 그게 뭐예요? 아무 에너지예요.
Our world also has that sinoatrial node. What is that? It’s dark energy.

여러분들은 심장에 동반 결제를 하는 역할을 분석해 보면, 이 생명체가 있는 게 여러분들은 기적이야.
If you analyze the role of the sinoatrial node in the heart, it’s a miracle that you have this living being.

Understanding “You-A (唯我)” and “Bum-A (梵我)”

The True Meaning of “You-A Dokjon (唯我獨尊)”
Heo Kyeong-yeong offers a fascinating reinterpretation of the Buddhist phrase “Cheonsang Cheonha You-A Dokjon (天上天下 唯我獨尊 – In heaven and on earth, I alone am the honored one).” He argues it’s not about Buddha’s supremacy, but about the inherent equality and unique value of every individual “self” (아트만 – Atman). This shifts the focus from a hierarchical view to one of universal individual significance.

석가모니가 “천상천하에 유아독존” 이 말은 세상 어디에도 너 자신이 없어지면 다 없어져요.
When Sakyamuni said, “In heaven and on earth, I alone am the honored one,” it means that if you yourself disappear, everything in the world disappears.

모든 사람 하나하나가 나라는 그 매체가 이게 뭐예요? 아트만이야. 개인 개인 영혼, 개개인의 그 아트만이 홀로.
Every single person, that medium of “I,” what is it? It’s Atman. Each individual soul, each individual Atman, alone.

석가모니가 제일 높다 이 말이 아닌데 잘못 알고 있는 거야, 사람들이.
It’s not that Sakyamuni is the highest; people are misunderstanding it.

From “You-A” to “Bum-A” and “Jin-A (眞我)”
The progression from “You-A” (individual self) to “Bum-A” (universal self/Brahman) and ultimately to “Jin-A” (true self) is a core concept here. Heo Kyeong-yeong explains that understanding “You-A” leads to “Bum-A,” which then becomes “Jin-A,” where the individual self dissolves into the universal. This journey of self-realization is presented as a path to oneness with the cosmos.

유아를 잘 깨달으면 범하가 돼. 그럼 범하가 되면 진화가 돼야. 이 진화가 범하란 말이야. 진짜 나라는 것, 지나.
If you truly understand You-A, you become Bum-A. If you become Bum-A, you must evolve. This evolution is Bum-A. The true self, Jin-A.

진화를 깨달으면 내가 없어져 버리는 거야. 이것을 자아가 되는 거야. 스스로 내가 되는.
If you realize Jin-A, “I” disappears. This becomes the self. Becoming “I” on your own.

Religious Perspectives: Vertical vs. Horizontal

Buddhism’s “Horizontal” Equality
Heo Kyeong-yeong highlights a crucial distinction between religions: their “vertical” or “horizontal” structures. He positions Buddhism as a “horizontal” philosophy, emphasizing the equality of all beings and rejecting the hierarchical “pantheism” (범신론) of Brahmanism. This perspective clarifies why Buddhism might have diverged from earlier Indian thought.

불교는 범신론을 싫어한단 말이야. 이 범신론 자체를 불교는 부정하는 거야. 신을 싫어하는 거지.
Buddhism dislikes pantheism. Buddhism denies pantheism itself. It dislikes God.

불교는 그래서 불교는 이 범신론을 벗어나 버려 가지고 자기가 부처다. 자기가 물질로 인해서 누구와 연결된 게 아니라 영적으로 부처의 세계 씨를 가지고 있다. 이렇게 평등사상을 주장해.
So, Buddhism escapes this pantheism and claims that one is Buddha. It asserts a philosophy of equality, saying that one is not connected to anyone through material things, but spiritually possesses the seed of the Buddha-world.

Confucianism and Christianity: “Vertical” Structures
In contrast, he describes Confucianism and Christianity as “vertical” systems. Confucianism, with its emphasis on hierarchy and “예 (ye – propriety/ritual),” and Christianity, with its God-human relationship, both establish clear lines of authority. This framework provides a simple yet powerful way to understand the fundamental differences in how these belief systems organize society and spirituality.

중국은 유교는 예라는 글자, 예라는 거는 수직 사상이야. 위에서 내려와.
In China, Confucianism, with the character “ye,” is a vertical ideology. It comes down from above.

기독교는 또 하나님과 인간은 수직이야.
Christianity, again, God and humans are vertical.

The Illusion of Existence and the Path to Enlightenment: A Philosophical Analysis of Yua, Brahma, and the Nature of Reality

Lecture Information
Date: 20240507
Category: Huh Ting
Speaker: Huh Kyung young

Keywords
Yua, Brahma, Illusion, Reality, Buddhism, Confucianism, Christianity, Spiritual Enlightenment, Consciousness, Existence

Content

The Nature of Yua and the Illusion of Sensory Perception
The concept of Yua, or “only I exist,” is presented as a profound state of being that humans should strive towards for maturation, even if it appears realistically unattainable. This philosophical inquiry delves into the essence of Yua and the means by which humanity might approach such a state. To illustrate this, an analogy of the human eye is employed: just as the pupil requires the white sclera to focus and perceive, so too does existence necessitate the interplay of “being” (유) and “non-being” (무) for any form of judgment or comprehension. Without this duality, perception is impossible. For instance, an eye composed solely of black or blue, lacking the distinct pupil and sclera, would be unable to discern focus or sharpness, akin to observing a mere curtain or a television screen devoid of “chorus” (초리), which signifies the sharpness or discerning quality of vision. This “chorus” in the eye allows for the discernment of an individual’s destiny, whether they are destined to be a magnate or a laborer. Huh Kyung young’s own “chorus” is described as possessing the capacity to perceive infinite dimensions, indicating a profound level of insight. This reciprocal relationship, where “non-being” enables “being” and vice versa, constitutes the fabric of this world. Humanity’s endeavor to transcend this duality and establish a “middle path” (중도) often proves futile, as our sensory perceptions—sight, hearing, smell, taste, touch, and consciousness—are inherently bound by this interplay of existence and non-existence.

The Virtual Nature of Reality and the Role of the Sinoatrial Node
The visible world, as perceived through our senses, is fundamentally a fabricated, virtual reality. This assertion is supported by an examination of the human heart’s function. The sinoatrial node (동방 결절) acts as the natural pacemaker, generating electrical impulses that cause the heart to beat. However, the ultimate orchestrator of this node’s activity is not within an individual’s conscious control; rather, it is determined by their past life (전생), which dictates the duration of its function. Each individual is born with a predetermined “order” for how long their sinoatrial node will continue to beat, effectively setting the lifespan. The cessation of these electrical sparks leads to death. The critical importance of the sinoatrial node is further emphasized by considering the consequences of an arrhythmia: even a single missed beat can cause blood to clot, leading to the formation of plaque in blood vessels and potentially resulting in conditions like stroke. The continuous, rhythmic beating of the heart, driven by the sinoatrial node, is essential to prevent blood from solidifying. This principle extends beyond the human body; the entire universe, including Earth, is sustained by a similar “sinoatrial node” – a dark energy that governs the movement of electrons within cells. If this dark energy were to be removed, Earth would disintegrate into dust. The existence of the universe, therefore, is contingent upon the presence of these electrons, which are themselves moved by this fundamental “sinoatrial node” at a cosmic level. This profound secret of creation and dissolution is not disclosed to humanity.

The Philosophical Divergence of Yua, Brahma, and Buddhism
The concept of “Yua Dokjon” (유아독존), often attributed to Sakyamuni Buddha, translates to “only I exist, and I am supreme in heaven and on earth.” However, Huh Kyung young clarifies that this statement does not refer to Sakyamuni himself, but rather to the inherent equality and individual significance of every human being. It implies that if “I” (the individual self) cease to exist, then the entire universe, as perceived by that individual, also ceases to exist. This “I” is identified with the Atman, the individual soul or self, which is interconnected with the entire cosmos and all other beings. The misunderstanding arises when people interpret “Yua Dokjon” as Sakyamuni proclaiming his own supremacy, rather than advocating for the inherent dignity and interconnectedness of each individual Atman.

The Atman, when expanded, becomes Brahma (범아), which represents the universal self or the ultimate reality. The goal in Buddhism, therefore, is to realize that the individual self (Atman) is one with the universal self (Brahma), leading to the understanding that “I am the universe, and the universe is me.” This realization culminates in “Jinhwa” (진화), the true self, which then leads to “Mua” (무아), or non-self, where the individual ego dissolves. Thus, Yua and Brahma are ultimately unified.

This concept of Brahma is rooted in the Indian Brahmanic philosophy, which posits that all things are connected to God, a form of pantheism (범신론). In this view, everything, including animals like cows, is considered divine. However, Buddhism, as it evolved from Brahmanism, diverged from this pantheistic perspective. Buddhism rejects the idea that the entire universe is God, instead asserting that each individual possesses the “seed” of Buddhahood, emphasizing spiritual equality rather than a hierarchical, vertical structure inherent in pantheism. This rejection of pantheism is a key distinction of Buddhist philosophy.

The Ephemeral Nature of the World and the Limitations of Earthly Philosophies
Sakyamuni Buddha’s teachings, particularly in the Diamond Sutra, emphasize the impermanence and non-existence of all phenomena. Concepts such as form, sensation, perception, volition, and consciousness (색수상행식) are deemed non-existent, as are the senses themselves (eyes, ears, nose, tongue, body, mind). If there is no form, there can be no sensation, perception, volition, or consciousness. This “non-existence” (무사상) or “emptiness” (공사상) is a philosophical framework for spiritual cultivation, not a religion in itself. It serves as a means to organize the mind when it is complex, but it is ultimately limited to the earthly realm. Beyond Earth’s atmosphere and gravity, these concepts lose their relevance; they are mere “child’s play” within the confines of this planet.

This “non-existence” philosophy of Buddhism is characterized as a “horizontal” ideology, advocating for equality, such as between men and women. In contrast, Confucianism, with its emphasis on “ye” (예) or propriety, is a “vertical” ideology. It establishes a hierarchical structure based on age and social status, where respect flows downwards from superiors to subordinates. For instance, a younger person would address an elder with deference, regardless of their own age. Confucianism posits that governing through “ye” is more effective than through “beop” (법) or law, as “ye” provides clear guidelines for social interaction. Christianity also embodies a vertical structure, with God at the apex and humanity below. The historical conflict between Buddhism’s horizontal philosophy and Confucianism’s vertical philosophy in China highlights these fundamental differences in societal and spiritual organization.

1. The Concept of Infancy and the Human Condition

The discussion today centers on the concept of infancy (유아), which can be understood as a state of ultimate evolution or enlightenment. Holiest has stated that humans cannot achieve perfect moderation (중도), yet they must continuously learn and strive towards it. Similarly, while infancy may be a state realistically unattainable for humans, it appears to be the path towards true maturity. The question then arises: what exactly is the state of living in infancy, and how can humans even approach it?

2. The Analogy of the Eye: Duality and Perception
   Consider the human eye. If the eye consisted only of a black pupil without any white sclera, it would present a problem. The contrast between the black pupil and the white sclera allows for focus and perception. This duality is akin to our feelings and our ability to make judgments. Without the presence of both existence (유) and non-existence (무), or black and white, humans would be unable to discern or make decisions. Imagine an eye that is neither white nor black, but only blue, without a black pupil. It would appear strange. Or, if the eye were entirely white, it would lack the sharpness or intensity that a distinct pupil provides. It would be like looking at a curtain or a television screen, which lacks the “sharpness” or “focus” that characterizes the human eye. The human eye’s distinct feature is its ability to convey sharpness, which allows us to discern whether someone is destined to be wealthy or a laborer. This is truly remarkable. The eyes of Holiest also possess a unique sharpness, capable of perceiving infinite dimensions. We are able to perceive this sharpness. Thus, non-existence gives rise to existence, and existence gives rise to non-existence; they mutually influence each other. This is the nature of our world. Humans attempt to create a world of moderation beyond this duality, but it proves difficult. Our senses—sight, hearing, smell, taste, touch, and consciousness—perceive forms, sounds, scents, tastes, and tactile sensations. This encompasses both the visible and invisible worlds, extending to the cessation of all phenomena, including aging and death. It implies the absence of suffering, attachment, cessation, and the path, which are the Four Noble Truths. It also means the absence of wisdom and attainment; there is nothing to learn or realize. In this state of non-existence, there is nothing we can gain through suffering. This is the world of emptiness that Shakyamuni Buddha spoke of.

3. The Illusion of Reality: The Virtual World and the Sinoatrial Node
   Can our eyes truly distinguish between existence and non-existence in a philosophical or religious sense? The answer is no. This is because the world we perceive with our eyes is entirely fabricated and virtual. It is a simulated reality. What makes our heart beat? It is the sinoatrial node (동방결절). This node generates electrical impulses that cause the heart to contract. But what controls the sinoatrial node? It is influenced by one’s past life. It is predetermined how long a person’s sinoatrial node will function. Each person is born with a pre-programmed order: “This person’s sinoatrial node will stop at 100 years,” or “This person will die at 95.” We are alive only as long as the sinoatrial node continues to generate electrical sparks. Can we control this at will? No, it is predetermined how many years one will live and how many times the sinoatrial node will beat. This is a profound truth.

Consider what happens during an arrhythmia (부정맥). If the heart misses even one beat, the blood immediately begins to clot. This leads to the formation of plaque in blood vessels, which can cause strokes and other ailments. An irregular heartbeat is extremely detrimental because blood must circulate rhythmically. Even a single missed beat can cause blood to thicken. It must be continuously agitated. The sinoatrial node must continuously fire to prevent blood from clotting. If the heart beats even once less than it should, the consequences are severe. This highlights the immense importance of the sinoatrial node.

Similarly, our entire world has its own “sinoatrial node.” What is it? It is dark energy. Even cells have a “sinoatrial node.” If the electrons within a cell do not circulate, it would be problematic. These circulating electrons are the “sinoatrial node” of the cell. The continuous rotation of these electrons gives form to our bodies and everything else. If they were to cease, everything would instantly disappear. The Earth exists because of these electrons. What moves these electrons? They are the “sinoatrial node” of the cell. When these electrons gather, they form the sinoatrial node of the heart. If the heart stops, all cellular “sinoatrial nodes” cease to function, and the body decomposes. If the electrons do not receive the “sinoatrial node” signal, all cellular electrons will decay. Even within a cell, if one seeks its “sinoatrial node,” one might consider the electrons within the telomeres to play that role. When you analyze the function of the sinoatrial node in the heart, the very existence of life is a miracle.

Therefore, what we perceive with our eyes is an illusion. It is not real. This illusion appears, making the Earth seem real. If you remove all the electrons and dark energy from the Earth, it would vanish into dust. There is a secret to its creation, which cannot be revealed to humans. Its creation is complex, but its dissolution is simple. If you stop the human heart’s sinoatrial node, the body will cease to function. We do not control this at will; it happens automatically.

4. The Concept of “Only I Am” (Yu-a Dok-jon) and the Self
   Holiest once spoke of a concept called “Only I Am” (유아독존), meaning “only I exist.” Why is this so? Because if “I” cease to exist, the universe also ceases to exist. This is not merely a statement by Shakyamuni Buddha. When Shakyamuni said, “In heaven above and on earth below, only I am the honored one” (천상천하 유아독존), he meant that if your own self disappears, everything disappears. The eye can only see if there is color. Therefore, “In heaven above and on earth below, only I am the honored one” is a statement by Shakyamuni. The term “독존” (dok-jon) means “solely existing.” It signifies that only one exists in heaven above and on earth below. It means “I alone exist,” and “I alone am noble and revered.” This statement by Shakyamuni advocates for the equality of every individual. Each person, as a medium of “I,” is the Atman (아트만). Each individual soul, each individual Atman, exists alone. This single Atman is connected to the entire universe and to every other human being. Shakyamuni was not claiming to be the highest; people have misunderstood this. If the “I” ceases to exist, whether in heaven above or on earth below, then nothing exists. This Atman is also Brahman (범아). Brahman is connected to all “I”s. It refers to all “I”s.

“Only I Am” (유아) refers to the individual self. This “Only I Am,” the Atman, becomes one with Brahman, the universe. In Buddhism, this is expressed as “I am the universe, and the universe is me.” When I die, I merge with the universe. Thus, there is Atman and Brahman. One should adopt the perspective of Brahman. If one only adopts the perspective of “Only I Am,” it becomes self-centered. When one truly understands “Only I Am,” one becomes Brahman. When one becomes Brahman, one evolves into the True Self (진아). This True Self is Brahman. Then, it becomes Non-Self (무아). That is correct. When one realizes the True Self, the individual “I” disappears. This becomes the Self (자아), becoming oneself. “Only I Am” and Brahman are ultimately one. This “I,” the Atman, when expanded, is like every person and every cell in our body. A hundred trillion cells are necessary for the body to exist. Therefore, these cells have a purpose. These cells carry bags, wash faces, and so on, because the brain determines their purpose. A baseball player throws a ball; the cells move. When a message comes, who is it from? It is from Holiest, who sends a message, saying, “Let’s do this.” When one delves deeply into this Atman, it becomes Brahman. This is the Brahmanism (브라만 사상) of India. It posits that all things are connected to God.

5. Brahmanism vs. Buddhism: Vertical vs. Horizontal Thought
   This Indian philosophy, where all things are connected to God, changes somewhat with Shakyamuni. This is Indian Brahmanism, and then there is Indian Buddhism. Buddhism separated from Brahmanism. It was expelled from India because India adhered to Brahmanism. In other words, this is pantheism (범신론). Pantheism means that everything is God. Even a cow is God. Therefore, one cannot kill it. If a poor person lives that way, they will later become wealthy; this is pantheism. Thus, God is the totality of all humans, a single God. There is no injustice.

However, Buddhism denies this pantheism, asserting that the whole is only a part of God. Buddhism dislikes pantheism. Buddhism rejects pantheism itself. It dislikes the concept of God. Therefore, Buddhism moved beyond pantheism, claiming that each individual is a Buddha. It asserts that one is not connected to anyone through material means, but spiritually possesses the seed of the Buddha’s world. This is a philosophy of equality.

In contrast, pantheism is a vertical philosophy. In India, everything that humans can perceive is a virtual world. It all disappears; it is not permanent. This is what Shakyamuni Buddha meant when he spoke of the absence of form, sensation, perception, volition, and consciousness (색수상행식). He questioned how these could exist when there is no eye, ear, nose, tongue, body, or mind. If there is no form, there is nothing to receive, nothing to feel. If there is no material, there is no sensation, no perception, no reaction, no information. Consciousness is information. If there is no material, how can there be reception, feeling, thought, action, or information? Form, sensation, perception, volition, and consciousness—these themselves are infinite and subtle. If there is no eye, ear, nose, tongue, body, or mind, what is there to feel? If there is no form, no sound, no scent, no taste, what is there? If there is no form, sound, scent, taste, touch, or mental object, what exists? There is no world seen by the eyes, nor a world of consciousness. Are we seeing an illusion?

In reality, the philosophies of non-existence (무사상) and emptiness (공사상) are merely philosophical tools for self-cultivation; they are not religions. These philosophies are the reason for Buddhism’s decline. The purpose is clear: to go to White Heaven. To escape the Earth. We go to White Heaven, the heavenly kingdom. People who come here for education are not here to debate such philosophies. When one attains enlightenment, one realizes, “Ah, these are merely expedients to organize our minds when they are complex.” This must be understood. These concepts are only applicable on Earth. They are useless beyond this gravity, beyond this atmosphere. Outside the Earth’s atmosphere, these things do not exist. If you do not change within that framework, it is like playing house. Once you leave the atmosphere, these things disappear. Even the concepts of “I” and “non-I” disappear. According to Shakyamuni’s Diamond Sutra, form, sensation, perception, volition, and consciousness do not exist. They are not present. So, if consciousness does not exist, and everything disappears, what remains? This philosophy of non-existence is a horizontal philosophy.

In contrast, Confucianism in China is a vertical philosophy, based on the concept of propriety (예). It descends from above. In terms of family hierarchy, it goes from grandfather to father, and so on. It is entirely vertical. In school, there are teachers. Even young people understand this. Wherever you go, an 85-year-old elder will address a 10-year-old young master with respect, saying, “Young master, did you sleep well?” This is correct. There are laws and propriety. It is easier to govern with propriety than with law. It is clearly written. If people are of the same age, propriety replaces law, leading to good relations. This is a vertical society.

Buddhism, however, is a horizontal society. It is the Buddha-dharma (불법). Because it is about the weak, it is a horizontal society. It asserts that men and women are equal. In Confucianism, men and women are in a vertical relationship. Therefore, when Confucius governed with propriety in a vertical society, the idea of men and women being equal was not accepted in China. The struggle against Buddhism’s horizontal philosophy was repeated, but eventually, the idea of gender equality emerged. Christianity, on the other hand, posits a vertical relationship between God and humans.